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TEMA: La crítica a las pruebas de la existencia de Dios

La crítica a las pruebas de la existencia de Dios 3 meses 2 semanas antes #15495

  • dvillodre1
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Hola:

Abro este hilo nuevo para comentar la posición de Hegel a la crítica de Kant a la Teología racional de la Escuela en la Dialéctica Trascendental.

Hola David, ¿hablamos del juicio especulativo? ¿qué te parece su aplicación a la prueba ontológica como hace Hegel?


Hegel aquí echa un capote a la Teología. Hegel fue teólogo de formación (estudió inicialmente en un Seminario) aunque la Teología de su época lo condujo a la Filosofía sin más. Hegel fue tan creyente que no podía ver en la Filosofía un enemigo de la Teología, como suponía su época histórica (bien desde la Escuela o bien según los resultados de la Filosofía Crítica). Porque, en efecto, la escolástica vió en la Filosofía una enemiga de la Teología, como se desprende de la crítica de la Dialéctica Trascendental a la Idea de Dios. Kant, en efecto, reduce el Dios tradicional, a un Ideal.

Para Hegel estas dos posiciones antagónicas son ambas un error y es lo que define su posición ante las pruebas de la existencia de Dios. Por un lado, intentar probar a Dios es absurdo porque Dios no puede ser el objeto de una demostración ya que toda demostración depende de unos principios previos, lo cuales son anteriores y primeros. Ahora bien, ¿cómo podría tener Dios unos principios de los cuales depender su existencia? ¿ Se ve? El intento de usar la demostración como prueba de la existencia de Dios lo único que prueba es la ignorancia o mejor la degradación de la ciencia aristotélica en manos de los teólogos del medioevo.

Ahora bien, a Kant le "salpica" esta degradación si plantea que la no demostración de Dios equivale a su incognoscibilidad. Es decir, que siendo indemostrable teóricamente Dios solo nos queda la Fe o, como plantea novedosamente Kant, la comunión práctica. Es en la razón práctica donde Dios se revela necesario. Hegel aprecia esta "solución práctica" de Kant pero la entiende insuficiente porque Dios es cognoscible pero no por medio de la demostración (más bien es la cognoscibilidad misma). Siguiendo a Aristóteles, hay una ciencia de los primeros principios pero no es demostrativa. Aristóteles la llama Noesis, y es parte de la Sophia (que a su vez es una composición de la demostración y noesis o ciencia de la adquisición de los primeros principios).

Mañana con más tiempo amplio el comentario. En realidad la posición de Hegel no es más que la respuesta que Aristóteles hubiera dado al planteamiento de la Dialéctica Transcendental cuando distingue dos tipos de ciencia: la que responde a si algo se da en algo (por ejemplo, si "eclipse" se da en "Sol", es decir, a la respuesta si hay aquí y ahora hay un eclipse) , y aquella otra que responde a qué son las cosas.

Estos dos tipos de cuestiones: ¿algo se da en algo? y ¿qué es esto? , parecen una bagatela pero diseñan dos modelos o tipos de saber y ciencia. Pues bien, la posición de Hegel es que los escolásticos y sus pruebas sobre la existencia de Dios pertenecen al primer tipo de cuestión: ¿ algo (el Ser) se da en algo (Dios) ? Y esto es un error porque la cuestión de la Teología no es saber si el Ser se da en Dios, sino en saber qué es Dios ( y adelanto; Dios es el saber mismo, es decir, la actividad misma del saber, el principio, no su objeto o lo fundamentado por éste).

Un saludo,
Última Edición: 3 meses 2 semanas antes por admin.
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La crítica de las pruebas de l 3 meses 2 semanas antes #15500

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Muy bien introducido. Apasionante.
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La crítica de las pruebas de l 3 meses 2 semanas antes #15502

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Hola:

En los capítulos iniciales del Libro II de los Analíticos Posteriores es donde se encuentra esta división de la ciencia según los tipos o formas de cuestiones que resuelve. Aquí Aristóteles parece que identifica esta tipología (o forma) con el método, o dicho con sus propias palabras:

Las cuestiones que se plantean son iguales en número a las que se saben. Ahora bien, planteamos cuatro cuestiones: que-es, el porque, si es y qué-es.......


Lo primero que resalta de la cita es el modo de expresión de Aristóteles, extraña para nosotros utilizando pronombres: que-es, el porque, si es y qué-es. Por esto creo que conviene primero aclararlos.

1.- Que-es o simplemente "que", (tó oti) indica el hecho de que se de algo aquí y ahora...y solamente el hecho de darse. Por ejemplo: ¿se está dando ahora un eclipse lunar? ¿O la mancha o sombra de la Luna es un eclipse lunar?. Cuando se busca y responde por el que-es (tó oti), por tanto, solo se interroga e investiga por una cuestión de hecho (como diríamos nosotros ahora).

2.- Porque o por qué (tó oióti) indica simplemente la búsqueda de la causa. Esto se puede leer expresamente a lo largo del capítulo I y II, que desarrollan la cita de antes.

3.- Si es (ti esti) Esta expresión es más rara y, a mi juicio, los traductores y muchos comentadores la mal interpretan porque la traducen y la entiende por "si existe": si existe tal cosa o no existe, cuando quiere signifdicar otra distinta: si aquello sobre lo que se investiga es "esto o aquello". Ojo! No si existe...sino si se trata de un género (una forma) concreto u otro. El ejemplo que pone Aristóteles es (aquello que se investiga) es Dios o centauro? La mayoría de los traductores y especialista, en cambio, plantean esta cuestión como si lo interrogado fuera si existe o no existe Dios o el centauro.

4.- El qué-es tí estin). Esta expresión indica la definición de la cosa y equivale en su forma apocopada a lo que los romanos tradujeron por esencia: to ti ên einai.


Aristoteles, además, relaciona dos a dos estas 4 cuestiones de manera que diseña un sistema de la ciencia compuesta a su vez por dos ciencias, cada una subdivididas en dos fases o momentos:

1.- La ciencia que investiga primero el que-es, es decir, que "esto que ya sabemos lo que es, se da"....seguido en segundo lugar por la búsqueda de la causa (porqué). Ejemplo: ¿Se da ahora un eclipse lunar? Sí o no. Si se da, entonces buscamos la causa (del eclipse).
2.- Otra ciencia que primera indaga si lo que se investiga es esto o aquello , para una vez determinado buscar luego su definición. ?¿Esto es un Dios o un Centauro? Si se responde: es Dios, entonces buscamos ya la definición de Dios.


¿Que hay de importante en estas diferencias que subraya Aristóteles? La fundamental, al extremo que eleva a método estas diferencias, es que el primer tipo de ciencia depende de la experiencia porque investiga un accidente, es decir, algo que se puede dar y no se puede dar en el tiempo y el espacio. Aristóteles se refiere a estas cuestiones como la investigación de si "algo se da en algo". Y ojo: que dependa de la experiencia no tiene el significado moderno de hacerlo depender del Sujeto (de la subjetividad, como confundirá a Kant) sino que trata sobre cuestiones que son temporales o dependen del tiempo. En el ejemplo del eclipse, porque los eclipsen de hecho son episodios temporales: ahora se da un eclipse pero dentro de 10 munutos o mañana ya dejó de darse.

En cambio, la segunda secuencia de cuestiones (la que investiga el si es seguido de la definición) es independiende de la experiencia, y no porque carece de relación a los sentidos...sino porque no depende del tiempo y respcto de estas cosas intepotrales los sentidos o la experiencia no aparta nada, cerece de relevancia para la ciencia.

¿Se ve? ¿De qué valen los sentidos o la experiencia respecto de las cosas que son siempre? Porque siendo siempre, aquello que se investiga será también siempre igual para los sentidos lo cual elimina a la experiencia como fuente de conocimiento. Seguirá siendo condición material del conocimiento pero no formal, es decir, no puede aportar nada respecto de las diferencias específicas. ¿Se entiende? También comer o respirar es una condición material de la ciencia porque si los científicos dejaran de comer o de respirar se morirían....Por esto es importante diferencias "causa de algo" y "condición de algo" porque la causa afecta a la determinación del ser de las cosas, mientras que la "condición no". Comer o respirar afecta a la ciencia por medio de afectar a la vida de los científicos pero no afecta a lo que es un Eclipse o a la relación entre Hipotenusa y los catetos de un triángulo (Aristóteles diría que comer o respirar es una afección accidental de la ciencia, no esencial porque no afecta a su contenido o fin).

En efecto, cuando se investiga si esto es Dios o un Centauro y una vez determinado el género, después se busca su definición, la experiencia (lo que la experiencia añade como fuente de conocimiento) queda atrás.

La importancia es radical a la hora de "valorar" ahora estos dos modelos de ciencia, y acabo. Porque el primer tipo de ciencia es la demostrativa (algo se da en algo) y, como subraya Aristóteles, todo lo demostrable es también comprobable por medio de los sentidos...ya que se reduce a la cuestión de hecho de que algo se de en algo, sin más. Por ejemplo: si hay un eclipse lunar se puede bien demostrar o bien mostrar. Es decir, todo lo demostrable es también mostrable (por medio de algún sentido). La demostración simplemente es un instrumento que sustituye la imposibilidad de percibir un fenómeno (porque nos sea imposible observarlo o percibirlos), lo cual releva un status equivalente.

Determinar si esto es Dios o Centauro y buscar su definición, en cambio, no es ni una demostración ni puede ser demostrado lo que equivale a que tampoco puede ser mostradas. Esta ciencia para la que la experiencia no tiene capacidad motora, quiero decir, para la experiencia no puede aportar nada, es la Noética que durante mil años los escolásticos confundieron con la demostración.

Aristóteles, por último, acabará identificando esta noesis con su actividad misma, por decirlo con más propiedad, con la ciencia que se hace ella misma su objeto de reflexión ( ἡ νόησις νοήσεως νόησις) porque este modelo de ciencia, a diferencia del demostrativo, no depende de la experiencia y su modelo de oposición/relación entre dos cosas. Por versar sobre cosas a-temporales (eternas) y ser ella misma a-temporal o eterna, es por lo que Aristóteles la llama "teología" porque la cualidad de ser atemporal o eterno es propio de lo divino. Los griegos hablaban más de "lo divino" que de "Dios".

Esta sería a vuelo pluma la crítica de Hegel a la solución crítica de Kant a la Teología "racional". Con más tiempo entro ya de lleno en ella (hay que ir por parte para no caer en los galimatías hegelianos).

Aclaro: el hilo va sobre la respuesta de Hegel a la crítica de la Dialéctica Trascendental a Teología escolástica y sus pruebas sobre la existencia de Dios. Puede resultar chocante que acabe hablando de Aristóteles pero es que Hegel aquí ejerce de aristotélico y entonce lo suyo es comenzar directamente por el maestro, en vez de por el alumno.

Un saludo.
Última Edición: 3 meses 2 semanas antes por dvillodre1.
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La crítica de las pruebas de l 3 meses 1 semana antes #15520

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Hola de nuevo:

Creo que los mensajes anteriores valen como introducción para hablar del "juicio especulativo" o de la "proposición especulativa" y también del "silogismo especulativo". No sé si es en el manual de Felix Duque sobre Historia de la Filosofía Moderna o en otro librillo raro y para mi más importante Hegel, la especulación de la indigencia, F. Duque comenta algo interesante: Hegel comienza identificando el "pensamiento especulativo" con la figura del juicio (en el Prólogo de la Fenomenología del Espíritu) y no con el "silogismo", como parece que hace al final de su vida en la Ciencia de la Lógica, aunque de una forma oscura o indirecta. Digo indirecta porque cuando estudia las formas del silogismo en la Doctrina del Concepto, diferencia entre el silogismo del entendimiento y otro forma de silogismo, que se entiende que es el silogismo racional o especulativo. Además, no lo trata seguidamente sino al final de la Doctrina del Concepto cuando identifidca toda la Cienncia de la Lógica con el "método", vista ya la Lógica desde fuera...como si el alma fantasmagórica de un recién fallecido saliera de sí y echara retrospectivamente la vista hacia atrás para ver su cuerpo yacente desde el exterior. Pues así, como método, es como la Lógica se contempla a sí misma cuando la ciencia abandona la ciencia primera para "ocupar" el cuerpo de las ciencias segundas.

En Hegel, en síntesis y como observa F. Duque, no solo hay un "juicio especulativo" sino también un "silogismo especulativo". Seguramente la identificación de la ciencia o pensamiento especulativo (ambas expresiones en Hegel son sinónimas) con el "juicio especulativo" viene de su influencia todavía de Kant y su Critica de la Razón Pura cuando éste identifica en su Analítica Trascendental pensar con enjuiciar.

Del del juicio especulativo se han escrito muchas cosas, la mayoría de ellas ininteligibles (por calificarlas de forma educada). Del "silogismo especulativo" muy poco. En realidad son ambos conceptos que viene de Aristóteles y que son muy importantes sobre todo frente al modelo de pensamiento moderno, representado por Kant (aunque va dirigido a un modelo de pensamiento que se extiende atrás hacia el estoicismo o Roma). Desde el esquema de pensamiento de Hegel, la degradación del pensamiento griego que supuso en triunfo de Roma (equivalente a la desaparición del mundo griego) llega hasta Kant. Quiero decir: para Hegel, tomando el modelo de pensamiento griego, la escolástica, Descartes y Kant son solo variaciones o especies de un mismo género de pensamiento diferente al griego. En la Enciclopedia Hegel los califica,es decir, los unifica bajo un mismo concepto metafísica del entendimiento (da igual que sea dogmático o crítico: son hijos del entendimiento moderno, extraños a la razón griega).

Voy al grano. El juicio especulativo es el que predica y solo predica el concepto del sujeto. Ojo! : no un accidente, ni el género ni una propiedad. La importancia de este predicado es que el Ser se desplaza precisamente al predicado, dejando al Sujeto degradado a un simple "nombre" o "marca", como identificaba Berkeley a las Ideas o conceptos. Este desplazamiento destruye el juicio en su sentido tradicional (tal y como lo concibe la lógica formal, de origen estoica). En el juicio "Sócrates es un animal racional", ocurre lo siguiente: el Ser o la sustancia no está en el Sujeto sino en el predicad lo que no ocurre cuando el predicado es una propiedad y menos un accidente.

Aqui hay un "giro", según la expresión que usa Hegel, porque resulta que el Sujeto del juicio ha resultado estar sobrepasado por el predicado: cuando lo que es "Sócrates" aparece en el predicado, sujeto y predicado son uno, desaparece la relación de exterioridad. Esta nueva relación de identidad del sujeto en relación al predicado es inconcebible en el juicio intelectual (el estoico o formal) porque éste identifica sin mas el Sujeto con la sustancia y el predicado con un accidente.En el juicio especificativo esto se invierte: el Sujeto es gracias al predicado. Lo que es Sócrates es gracias a ser un hombre (animal racional).

Para no dar más rodeos: lo que se cuece en estos galimatías es la exterioridad de los términos de la predicación, propio del modo de concebir el Entendimiento la relación del sujeto y predicado del juicio así como la relación de la conclusión y los fundamentos (principios) de la demostración. El Entendimiento subordina, jerarquiza. El juicio y el silogismo especulativo iguala, identifica. Por esto, Aristóteles llama "recíprocos" al sujeto y predicado esencial, así como el principio y a la conclusión en el silogismo dialéctico.

Partiendo de esta base, creo que podría responder sin que sea un galímatias la insuficiencia tanto de las pruebas de la existencia de Dios de la escolástica cuanto de la crítica de Kant a ellas. Y porqué, a juicio de Hegel, la crítica de Kant a la Teología encierra una crítica falsa.

Por adelantar algo: ¿No es absurdo en sí mismo pretender demostrar la existencia de Dios? Porque una de Dios: o Dios depende del Ser o el Ser es diferente de Dios, y ambas respuestas son impropias del concepto de Dios. Esta es la aporia propia de toda concepción relativa entre dos conceptos frente a la idea de reciprocidad.. ¿Se ve? El esquema del juicio y la demostración del entendimiento anticipa al fracaso de cualquier Teología.

A ver si puedo mañana concluir la respuesta a la cuestión de Germán.
Última Edición: 3 meses 1 semana antes por dvillodre1.
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La crítica de las pruebas de l 3 meses 1 semana antes #15527

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Muy bien explicado e interesantísimo. :cheer:
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La crítica a las pruebas de la existencia de Dios 2 meses 2 semanas antes #15657

  • dvillodre1
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Hola Germán:

Queda pendiente el corolario de Hegel y su defensa de una "teología" alejada de su concepción tradicional y de la crítica a esta concepción tradicional sobre qué es "Dios" o, mejor, qué es "lo divino". Cuando Kant denuncia que el objeto de la teología racional no es sino una "Idea", tal crítica deja intacta a la filosofía primera griega que Aristóteles también la identificaba como una teología pero en un sentido muy alejado de la teología medieval.

El tema es complicado sintetizarlo en pocos párrafos lleva tiempo, que es precisamente lo que no tengo ahora. La SAF junto con la UNED celebró en abril del año pasado un Congreso en Barcelona del que se van a editar una selección de participaciones, y estoy ultimando un artículo para dicha publicación (también colaboro en su coordinación). Además quiero correr una media mataron a finales de Septiembre y su preparación me ocupa todas las tardes de lunes a viernes.

No está olvidada la cuestión ni quiero darle mayor incertidumbre a la cosa: es simple falta de tiempo. Guarda mucha relación con la enigmática fórmula del Lambda de la Metafísica (Libro XII) y su significado: ἡ νόησις νοήσεως νόησις (el pensamiento del pensamiento), referida a la actividad que ha de ser primera cuando nos referimos al Nous o a las "cuestiones relativas al Entendimiento", según lo expresa el inicio del cap. IX.

La idea básica es la siguiente: "lo conocido" nunca puede ser primero, sino "el cogsnoscente" o, en el mejor de los casos, la "actividad de conocer misma" porque ambos lo anteceden tanto según en tiempo cuando según el concepto. Por esto: Dios nunca puede ser "lo conocido" como plantea de entrada la Teología tradicional sino más bien "actividad de conocer misma"....porque tampoco puede ser "el cogsnoscente", que somos nosotros.

Un saludo.
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