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TEMA: Pastafarismo

Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10349

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Hola El Abel.

Quizás crees como Henderson, que la religión cabe enteramente en la descricripción: la religión son "sueños" y "manipulaciones". Por mi parte me parece que conocemos de sobra las aberraciones de las religiones, que eso ya lo hemos integrado y no se trata ya de seguir dándoles tortas, porque estaremos repitiendo argumentos. O dicho con Ortega, si miramos desde un punto de vista tan extremo que sólo ve el lado oscuro de lo investigado, no estaremos viendo realmente lo que investigamos. Fuera de la ciencia, quizás Ortega tiene razón en que conocer el fenómeno requiere aproximarse a él con cierta "apertura" (incluso aunque no postulemos como Ortega que para conocer realmente algo, necesitamos mirar el objeto con amor). Pues de otro modo, quizás uno mismo se ciega a sí mismo, deja de ver, deja de comprender lo que estudia.

A lo mejor este tema no es tan distinto de tu idea de que la temática extraterrestre, hace las veces de sueño que creamos para sentirnos reconfortados. Quizás ese argumento psicológico moderno tiene su origen en Epicuro. Pues él nos dice equívocamente, que el origen de la religión es el miedo a la muerte. En función de este miedo, desarrollamos toda esa metafísica, según Epicuro y su materialismo.

Ahora bien, Epicuro se equivoca gravemente en una cosa. Creo que hoy día tenemos tan presente la idea de manipulación, que entendemos la religión:
a) como manipulación (Marx).
b) como locura: don Quijote sueña lo inexistente y sólo Sancho tiene razón (Epicuro).

Sin embargo, resulta que ninguna de estas cosas es el origen de la religión ni por lo tanto quizás, su razón de ser. Creo que el origen de la religión es la "sorpresa": la sorpresa ante un mundo que se mueve solo, que parece poseer cierta vida moviente propia. Ves el mundo y te dices: ¡Caramba! Pero, ¡¿Quién ha liado todo esto?! ¡¿Quién es el autooor?!
Esa pregunta que me parece el origen de la religión, es hoy día casi imposible hacérsela uno mismo. Quizás precisamente porque no se trata de pensar, sólo es un estado de consciencia, un tomar conciencia de la variedad inconmensurable poseedora de regularidades, que es el mundo. Asumir eso no es pensarlo ni complicarlo en ningún sentido, sino simplemente ser consciente de ello, y en esa toma de consciencia, veo el origen de la religión.
(Por eso decía que el error de Epicuro era grave).

El de la discoteca y el místico, ambos exploran estados de consciencia no ordinarios, pero quizás sólo se parecen en eso, porque el místico lo lleva dentro de sí mismo, sin necesidad de química exterior. En mi humilde opinión el místico sublima, es decir, es consciente de la "calidad de las impresiones": no le valen todos sus impulsos o inclinaciones, sino que elige precisamente entre ellos mediante su "aspiración" y se "sutiliza" de este modo a sí mismo. Intenta como buda o santa Teresa, elevarse a sí mismo. Quiero decir simplemente que para mí el místico diferencia lo burdo y lo sutil entre los impulsos que surgen en él. Eso no ocurre en el que está en la discoteca con una pastilla, porque lo uno es una actitud vital que sale de dentro, y lo otro es un chupinazo químico y no una manera de orientarse vitalmente el sujeto. Aunque estoy de acuerdo en que no hace falta ninguna religión, para experimentar lo espiritual, porque seguramente lo espiritual no es social sino individual y existencial aunque a veces pueda ser compartido.

Yo no sigo ninguna religión pero las respeto al menos en general, porque creo no ser ciego a que como ocurre en todo, junto a lo aberrante poseen grandes cosas. Curiosamente según nuestros ancestros, las religiones poseían las mejores cosas humanas, igual que los héroes nos mostraban modelos, una aspiración a ser mejores. Hoy día en cambio el mundo se ha dado la vuelta una vez más y lo vemos justamente al revés, como locura o como sueño o invento. Para mí es un extremo propio de nuestro tiempo, el extremo materialista, avalado sencillamente por el sueño de pensarnos mejores y más inteligentes que nuestros ancestros (que a su vez fueron extremos en lo contrario que nosotros). Creo que falta el punto medio entre esos dos extremos, la síntesis, por eso no me interesa verlo como lo ve nuestra época, sino acaso el paso siguiente: buscar la justa medida phronética al aproximarse al fenómeno.

(Espero casi urgentemente que un rollazo como el que te acabo de soltar, te disuada completamente de filosofar más de religión conmigo :) ).
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Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10353

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Ksetram escribió:
El de la discoteca y el místico, ambos exploran estados de consciencia no ordinarios, pero quizás sólo se parecen en eso, porque el místico lo lleva dentro de sí mismo, sin necesidad de química exterior.

Bueno, se parecen también en que en ambos casos se religa. B)
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Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10358

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Hola Abel.

Lo que dices de la espiritualidad como fenomenología me gusta. ¿Tú distinguirías la calidad de las impresiones, o situarías todas las sensaciones en el mismo nivel jerárquico? O sea, quiero decir: ¿por qué dices que la espiritualidad es fenomenología?


Hola Spinozo, eso que dices, sólo con mucha suerte. Pues al místico el re-ligare sólo con mucha suerte, y al de la discoteca también, porque si ligar una vez ya está bien, ¡re-ligar debe de ser un bombazo y mucho más difícil!
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Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10383

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Hola Abel.

¿Defiendes con Henderson y Epicuro que la actitud trascendental es un sueño? A lo mejor no te he entendido bien. Para mí lo trascendental es exactamente igual de real que lo que percibimos en la consciencia ordinaria. Pensamos que lo del día a día es más real, pero simplemente es el reflejo de un cierto estado de la consciencia, y con lo trascendental ocurre exactamente lo mismo, que es el reflejo de un tipo de estado de consciencia diferente. Es como que nuestro ser puede ponerse en frecuencia del rojo, del verde, etc., o así lo veo yo. Por eso no me parece cuerdo decir que lo trascendente es un sueño como Epicuro, Henderson y creo que Marx y Feuerbach defienden. (Me parece que ellos no entienden a Platón, que nos ha explicado que la cualidad del sujeto determina su capacidad de conocimiento, pues percibir la Idea del Bien requiere en Platón elevar al sujeto a otro orden de conciencia que sería estar fuera de la caverna).
Última Edición: 2 años 5 meses antes por Ksetram.
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Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10410

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Gracias por la distinción, lo desconocía, El Abel. En la página 455 de su primer tomo "Grecia y Roma", G. Fraile llama "trascendente" a la filosofía primera de Aristóteles. ¿ Quizás él está equivocado entonces?
Última Edición: 2 años 5 meses antes por Ksetram.
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Pastafarismo 2 años 5 meses antes #10414

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Tres apuntes:
- Aristóteles es inmanentismo, el eídos es inmanente al synolon, y la separación es solo epistemológica, Aristóteles une lo que Platón había separado.
- Para Kant "transcendental", uno de los significados que tiene es que transciende al mundo, el sujeto transcendental halla en el mundo la condictio sine qua non para autoidentificarse, por eso necesita del mundo, al conocer lo otro se diferencia y autoconoce, es apertura, abrirse al mundo frente al solipsismo cartesiano. Otro significado es el de unión reglada, síntesis transcendental, el entendimiento sintetiza lo que nos es dado por la sensibilidad, o sea, piensa, ordena, jerarquiza, regla, interpreta, halla sentido a lo dado en la experiencia; y cuando "transciende" la experiencia, va más allá de la experiencia, lo que es ineliminable y estructural por el deseo natural de unificar el conocimiento, entonces el entendimiento se convierte en razón, y se pierde, se extravía, llega a las antinomias, se contradice, porque la razón aboca necesariamente a lo incondicionado, pero salta de condicionado a condicionado en busca de la totalidad que es lo incondicionado, la suma de todos los condicionados, si bien de la totalidad no tenemos experiencia, la totalidad transciende de la experiencia, así pensamos en el alma como la totalidad del yo, en el mundo como totalidad metafísica y en Dios como totalidad del ser, pero ni el alma, ni el mundo como unidad metafísica, ni Dios nos son dados en el espacio y en el tiempo, luego lo que transciende a la experiencia es incognoscible, es lo en sí, el noúmeno.
- En la fenomenología de Husserl, transcendental es intencionalidad, donación de sentido, pero se da sentido a algo que ya tiene sentido, pues hay una razón teleológica en las cosas, que el entendimiento encuentra y conoce mediante la razón epistémica, y utiliza a través de la razón instrumental adquiriendo dominio del mundo.
Fíjate, Israel, lo que da de sí "lo transcendental", y para nada te he nombrado a lo transcendente, que es otra cosa mariposa.
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