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TEMA: La Metáfora Del Árbol.

La Metáfora Del Árbol. 4 años 11 meses antes #1562

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Pero el alma y el mundo es Dios.

Dios es Todo, ¿hay algo que no sea Dios? si Dios es omnipresente entonces Dios es todo.

Saludos.
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La Metáfora Del Árbol. 4 años 11 meses antes #1563

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En la historia de la filosofía no es así Soy, salvo para los filósofos panteístas y con muchas matizaciones. El problema es que ésta es tu inamovible petición de principio y tu inamovible conclusión. Te mueves en una pescadilla que se muerde la cola. Cada filósofo dice lo que dice, y tú lo puede interpretar así o de otra manera, pero lo que no puedes pretender es que digan lo que tú quieres que digan.
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La Metáfora Del Árbol. 4 años 11 meses antes #1565

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Es que si Dios se conoce a sí mismo o el famoso pensamiento que se piensa a sí mismo, no deja de ser una pescadilla que se muerde la cola, el oroburus ese o como se llame, la serpiente que se come la cola.

Decir que Dios se conoce a sí mismo, es la pescadilla que se muerde la cola.

Ya desde Parménides que dice que el Ser es único, que sólo hay un Ser, esto ha sido así, y el motor inmóvil de Aristóteles que se contempla a sí mismo y todo eso hasta nuestros días, siempre ha sido una pescadilla que se muerde la cola, porque el absoluto es un sistema cerrado en sí mismo. Es el absoluto el que se contempla a sí mismo en la multiplicidad, siempre ha sido una pescadilla que se muerde la cola.

La cuestión solamente reside en explicarlo de manera racional y coherente, y en eso residen las discrepancias de los filósofos.

Saludos.

Nota: Con la metáfora del árbol, se entiende la trinidad cristiana que algunos dicen que es incompetente a la razón, que es dogma de fe, pero con esa metáfora la trinidad es accesible a la razón, se entiende perfectamente , es racional.

La hoja es también el árbol, el árbol es también la hoja, la hoja es el hijo, el árbol es el padre.

Cuando la hoja muere, lo que queda es el árbol, que es el alma de la hoja y es la misma alma en todas las hojas.

El que haya entendido estas palabras habrá resucitado de entre los muertos, no gustará la muerte y reinará sobre el universo. Habrá adquirido la sabiduría y será Dios en la tierra. Pero nadie le entenderá.

Será tratado de loco o le dirán que es un juicio analítico que no añade nada nuevo al conocimiento de Dios o del alma. Eso lo dice quien no ha comprendido que el alma es Dios, quien no ha entendido estas palabras. Alguien que no entiende siquiera que el conocimiento de Dios es el conocimiento de sí mismo, pues Dios es uno mismo.

Yo soy el que es, yo soy el que soy. Yo soy el árbol.

Námaste significa ‘yo saludo a la luz de Dios que está en ti. De hecho, significa que la luz de Dios en mí saluda a la luz de Dios en ti. Pero tú sabes que no hay ninguna diferencia entre la luz de Dios que está en mí y la luz de Dios que está en ti. Y ya que los saludos solo se realizan entre dos entidades separadas, para nosotros sería mejor no hablar en absoluto de saludos, sino decir que la luz de Dios en nosotros celebra su presencia eternamente en nuestros corazones'.

Así que me despido con esa palabra, Námaste,

‘yo saludo a la luz de Dios que está en ti, la luz de Dios en mí saluda a la luz de Dios en ti. Pero tú sabes que no hay ninguna diferencia entre la luz de Dios que está en mí y la luz de Dios que está en ti. El árbol es el mismo en todas las hojas.
Última Edición: 4 años 11 meses antes por Soy.
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La Metáfora Del Árbol. 4 años 11 meses antes #1615

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No podía irme sin dejar la explicación de por qué Parménides dice que es lo mismo ser que pensar y sin dejar la demostración de la existencia de Dios.

La existencia de Dios se demuestra por sí misma, siendo. O eres o no eres, el ser es y el no ser no es, no separarás el ser del ser, pues lo mismo es pensar el noús poietikós que ser el noús poietikós, lo mismo es pensar que ser.

En otro debate ya se dedujo que Peménides no se refiere a la realidad ontológica, por tanto no se refiere al noús pathetikós sino al noús poietikós, pues el Ser de Parménides, es único, sólo hay un Ser, es inmóvil, eterno, increado, omnipresente, indivisible etc..... es el noús poietikós, y ahí está el misterio de por qué dice que es lo mismo pensar que ser, si pienso es que soy, yo soy el noús poietikós, y al pensar en mi, me contemplo a mi mismo, Dios se contempla a si mismo, la idea de Dios procede de Dios, o sea del mismo que la contempla.

Si pienso en el Ser es que soy, ¿cómo voy a pensar en un ser único y negar que yo sea ese ser único? si sólo hay un ser, inmóvil, eterno, omnipresente, indivisible, increado, etc... ¿quien quieren que sea el que piense en ese ser? Él mismo, si no hay otro. Es de cajón, es simple y evidente. Hasta me sorprende que no lo pueda entender todo el mundo, quizás sólo los simples puedan entender lo simple, lo que es evidente.

El Ser piensa en el Ser, Dios piensa en Dios, Eso es el famoso pensamiento que se piensa a sí mismo que en realidad es el pensador que se piensa a sí mismo porque los pensamientos no piensan. Dios mismo piensa en Dios ( noús poietikós). La realidad supera la ficción. Dios es tan impresionante que supera su propia idea.

Parménides con pensar se está refiriendo al noús poietikós y con Ser también, pues el Nous es la imagen del Uno, el noús poietikós es la imagen de Dios mismo.

Si piensas en el noús poietikós es que eres el Uno, el Ser, es de cajón, es evidente y simple como Dios, el noús poietikós es la imagen del pensador, pues ¿quien va a ser el que piensa en el ser único sino el ser único? si no hay otro, es él mismo. Es lo mismo pensar que ser, si piensas en el noús poietikós es porque eres el noús poietikós.

Y así de simple es, Dios supera su propia idea, porque una cosa es Dios mismo o el Uno y otra cosa es el noús poietikós que emana de él y es su imagen, pero lo mismo es ser que pensar, aunque los hombres no comprendan el Logos ni aún después de haberlo escuchado, sobre ellos cae la sentencia de que están ausentes cuando presentes, sin darse cuenta que lo ausente está firmemente presente para el noús poietikós. El Uno que está ausente está firmemente presente para el noús poietikós porque el noús poietikós es la imagen de Uno.

Cuando el Uno contempla su imagen, eso es el éxtasis místico, es cuando Dios se contempla a sí mismo.

Está al alcance de todos, sólo tienen que hacerlo. Unirse al Uno, ser el Uno, además es racional y evidente.

La demostración de la existencia de Dios es la de la propia existencia, porque Dios es uno mismo.

Así por ejemplo leemos que Dios no conoce las cosas en si, sino que al conocerse a si mismo conoce también todas las cosas, pues simplemente tienen que mirar a su alrededor y conocer todas las cosas y darse cuenta de quien es el que conoce las cosas. Uno mismo. Dios. Uno mismo es el que es.

La realidad supera a la ficción, entiendo que sea tan impresionante que por muy evidente y simple y de cajón que sea, parezca increible, pero así es.

«El que busca no debe dejar de buscar hasta tanto que encuentre. Y cuando encuentre se estremecerá, y tras su estremecimiento se llenará de admiración y reinará sobre el universo».

Ofrezco la Hermenéutica divina a la humanidad, que es un regalo de Dios, pero sólo los simples podrán emplearla.
Última Edición: 4 años 11 meses antes por Soy.
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La Metáfora Del Árbol. 4 años 10 meses antes #1694

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¿Más pruebas?

Dios no conoce las cosas en si, sino que al conocerse a sí mismo conoce también todas las cosas.

los géneros anteceden a los individuos ontologica y psicológicamente hablando porque serían eternos (sin afectación del tiempo) y el alma los conoce desde siempre (son constitutivos o co-sustanciales al alma misma, no surgirían después por experiencia según la tesis de Aristóteles porque quedaría pendiente de dónde proviene la posibilidad de la experiencia del alma etc.). Platón aquí (que pone fin a la regresión al infinito en relación al conocimiento, Libro II de la Metafísica) es más aristotélico que Aristóteles mismo y coloca en la posesión originaria de las Ideas la esencia misma del alma (de la función de la parte racional del alma).

El alma es uno mismo.

Dios no conoce las cosas en si, sino que al conocerse a sí mismo conoce también todas las cosas.
Uno mismo (el alma) no conoce las cosas en si, sino que al conocerse a sí mismo conoce también todas las cosas. Porque la posesión originaria de las Ideas está en la esencia misma del alma, y al conocerse el alma a sí misma conoce también todas las cosas, ya que todas las cosas, todas las ideas, son intrínsecas al alma.

Por lo tanto, uno mismo (el alma), no conoce las cosas en si, sino que al conocerse a sí mismo conoce también todas las cosas.

Todo cuadra perfectamente con la hermenéutica divina donde el alma es Dios. Toda la filosofía cuadra, y si algún estudioso de filosofía emplease esta Hermenéutica se maravillaría y sorprendería y todo entendería porque todo cuadra perfectamente.

Por ejemplo:

Aristóteles sólo admite la inmortalidad del noús poietikós, el noús pathetikós perece con el cuerpo, y por tanto a la muerte no sobreviven nuestros recuerdos del pasado ni la memoria: el entendimiento agente queda envuelto en el pensamiento que se piensa a sí mismo, en el nóesis noeséos.

El sí mismo, el alma inmortal, el que uno mismo es en el sentido más primordial, es el noús poietikós o entendimiento agente, ese es sujeto y es el que uno mismo es, el sí mismo, el alma inmortal, el Yo. Y es el eterno e increado que sobrevive a la muerte.

Alejandro de Afrodisia,Zabarella, Plotino, Al Kindi, y Avempace consideran que el entendimiento agente es Dios.

Por lo tanto, solamente hay que emplear la lógica simple para entender que uno mismo en el sentido más primordial es Dios.

No es que yo sea un gimnosofista que haga cuadrar las cosas a mi interpretación, sino que cuadran solas sin mayor esfuerzo, con la hermenéutica divinina cuadra todo sin mayor esfuerzo, sólo con lógica simple.

Saludos.
Última Edición: 4 años 10 meses antes por Soy.
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