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TEMA: Estoicos.

Estoicos. 2 años 6 meses antes #9933

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Cuaderno Estoico...
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Estoicos. 2 años 6 meses antes #9934

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Zenón de Citio (Chipre), creador del estoicismo, defendía que el universo es un solo animal vivo e inteligente. Otro de los grandes estoicos, Crisipo de Solos, añadió que ese animal es definidamente superior a todos nosotros, tanto por sus actos, como por la belleza de sus creaciones. Así nos cuenta Cicerón en "Deorum natura", que lo interpretaba Crisipo. Pues si Heráclito habló del fuego, entre sus continuadores estoicos, Crisipo sumó a ese fuego el elemento aire, para producir el "pneuma": la extraña materia sutil, que al tiempo es el logos que obra el orden en el mundo.

Ya Zenón tomó el concepto de logos de Heráclito. No obstante, a ese logos inteligente los estoicos quieren imitarlo, y a todas luces, a eso lo llaman: "vivir conforme a la naturaleza", esto es, conforme a la razón. Pues los estoicos consideran que actuar mediante la razón, es actuar "conforme a la naturaleza". Los estoicos piensan que el mundo aparece ordenado mediante método, y leyes que producen cierta regularidad, y que por lo tanto, el mundo muestra intencionalidad o inteligencia. Esa inteligencia del mundo pretende el estoico imitar.

La demostración de la inteligencia de la naturaleza, requiere según Crisipo de Solos, hacernos antes una pregunta:
Si cuando voy a una casa, un foro o un gimnasio veo que todo está situado en un buen orden y además está bellamente compuesto, ¿pensaré que se debe a la razón o que se debe al azar?

De igual modo, cuando observo el orden regular de los astros, la grandeza de formas del Sol y de la Luna, el orden de las estrellas y el logos o pneuma ordenando y pautando los movimientos de la naturaleza... ¿Qué pienso entonces?, se pregunta. Ya que si esas creaciones son imposibles de hacer por humano alguno, de tan perfectas y bellas que son, y sobre todo, si además son "eternas como los astros", ¿no es claro entonces que ningún arte humano las iguala? Por lo tanto, en primer lugar las tuvo que hacer una inteligencia, una mente. Si juzgo a esa mente por sus actos, los suyos son muy superiores a los nuestros según Crisipo. ¿No pensaré entonces que dado su orden y la grandeza de sus creaciones que su inteligencia es superior a la nuestra?

Los estoicos proponen pues una vida asimilada al logos universal, que habita de manera inmanente el universo como ley, como pneuma o materia sutil, indisociable de la materia. En el logos recibe el nombre de pneuma, un dios inmanente y una materia sutil que se halla en todas partes, e "incluso en las más repugnantes", como se horrorizaba de la doctrina estoica, Clemente de Alejandría. Crisipo nos hace reflexionar sobre que los astros sean eternos y las formas de la naturaleza tan bellas que los humanos no podemos igualar. Al tomar consciencia de esto, entenderemos según él, que las ha creado alguien superior y más sabio que nosotros. Pues además, añade Crisipo, nosotros y nuestra inteligencia humana, así como todas nuestras creaciones y todo nuestro arte, estamos en el universo. Surgimos de un mundo inteligente, y de ahí según Crisipo surge nuestra inteligencia, ya que para el estoicismo, la inteligencia humana es un reflejo inferior pero simétrico, del logos del mundo. Al vivir racionalmente, es decir, conforme a la virtud y la razón, hallamos según los estoicos nuestra felicidad, y especialmente según Aristón (junto con Cleantes discípulo directo del propio Zenón). A su vez, Cleantes fue el maestro del brilante Crisipo de Solos.
Última Edición: 2 años 6 meses antes por Ksetram.
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Estoicos. 2 años 6 meses antes #9938

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Hola Ksetram:

Este hilo que abres es muy interesante. Ferrater Mora en su diccionario comenta algo importante sobre el estoicismo y que se relaciona por lo cercano que nos parecen sus tesis: dice textualmente que el estoicismo es "una constante en el pensamiento occidental".

Lo más importante de retener del estoicismo es que por primera vez la ciencia o la filosofía se divide en tres órdenes separados: la Lógica, la Naturaleza y la Política, que llega hasta la misma Crítica de la Razón Pura. Lleva, por tanto, razón Ferrater Mora cuando dijo aquello que el estoicismo es un constante en Occidente.

Yo subrayaría algo más, para resaltar la tesis de Ferrater Mora: para que el hombre (la razón humana) quiera imitar la "naturaleza" o la vida racional signifique vivir conforme a la naturaleza, esto presupone una ruptura previa del hombre y la fisis. Esta ruptura, que se suele pasar por inadvertida, es precisamente lo que trae el estocismo al mundo y el mundo moderno arrastra desde entonces.

Esta ruptura se ve bien acudiendo a un testimonio histórico ajeno en principio a Zenón de Citio o a Crisipo. Me refiero a la famosa carta que el jefe de los indios de Seattle, de la tribu dewamish, escribió al presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce a mediados del S.XIX, manifestando dos formas o modos de entender nuestra relación con la fisis. Dejo el enlace de la carta.

es.wikisource.org/wiki/Mensaje_del_gran_...dos,_Franklin_Pierce

Si uno afina la mente después de leer la carta del jefe de los indios de Seattle podrá ver cómo nuestra idea moderna de la fisis, como cosa exterior, no es distinta de la que subyace en Zenón de Citio o en Crisipo. Desde el estoicismo consideramos la fisis y la razón como cosas exteriores que han de corresponderse.

Pues bien, este punto de vista estoico o principio es propio del esclavo: cuando uno no vive en un mundo que es la realización de su propia voluntad (o no es resultado de su acción libre), entonces interioriza su libertad hacia dentro, hacia su subjetividad, y sustituye la libertad real por la conformidad del mundo con su conciencia.

Desde Zenón de Citio o Crisipo, hasta Kant o, más recientemente, Ricoeur o Derrida, no hemos avanzado un paso. La servidumbre del conocimiento entendido como correspondencia, lo que sólo tiene lugar entre lo extrañado, lo roto, sigue siendo "una constante en el pensamiento occidental". Esta ruptura o extrañamiento es lo que no leemos en boca del jefe de los indios de Seattle.

Un saludo (y un buen hilo abierto, Ksetram).
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Estoicos. 2 años 6 meses antes #9943

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Hola Dvillodre.

Me ha alegrado mucho tu mensaje, y aunque expones que es falso quien da halagos, yo me tomo el trabajo de subrayar lo bueno y decir así que como con muchos otros mensajes tuyos, he echado de menos que no haya un botón para agradecimientos triples.

Dvillodre: <<Lo más importante de retener del estoicismo es que por primera vez la ciencia o la filosofía se divide en tres órdenes separados: la Lógica, la Naturaleza y la Política, que llega hasta la misma Crítica de la Razón Pura. Lleva, por tanto, razón Ferrater Mora cuando dijo aquello que el estoicismo es un constante en Occidente>>.

Eso que dices me parece que requiere quizás matizaciones. En la mayoria de sus obras los estoicos parecen diferenciar entre Lógica, Física y Ética. Son famosos por ejemplo, los ejemplos de Crisipo de Solos, que ve las tres sometidas a un mismo logos o pneuma: la lógica es como la cáscara del huevo, la ética es la clara y la física la yema. La verdad es que me sonaba esa distinción triple ya desde antes de los estoicos, pero no recuerdo de dónde y me pones en duda.

Dvillodre: <<Yo subrayaría algo más, para resaltar la tesis de Ferrater Mora: para que el hombre (la razón humana) quiera imitar la "naturaleza" o la vida racional signifique vivir conforme a la naturaleza, esto presupone una ruptura previa del hombre y la fisis. Esta ruptura, que se suele pasar por inadvertida, es precisamente lo que trae el estocismo al mundo y el mundo moderno arrastra desde entonces>>.

Me cuesta entenderte, porque para los estoicos seguir a la naturaleza es unificarse con el logos del Kosmos, asimilarnos a la inteligencia que opera entrelazada entre todas las cosas. Para Zenon esa inteligencia es Dios y Zeus como para Heráclito, y como dice D. Laercio, "asimilarse a la naturaleza" quiere decir ser virtuoso; o sea imitar a Dios que es el propio mundo, ese animal inteligente que Zenón nos explica que es, crea, y ordena el mundo, siendo a la vez (según cita de Lactancio): el logos, la Razón Universal y el Destino. Yo entiendo vivir "conforme a la naturaleza" en los esoticos, como esa imitación de la razón universal que "es" el propio mundo, ese gran animal del cual somos reflejos. No un separarse, sino justamente lo contrario, unirse o imitar a la "naturaleza" por ser divina, creo que los estoicos se unifican por eso con la phisis.

P.D.:
Dvillodre, días después creo que ya te entiendo. Los estoicos surgen porque se rompe ese nexo con la naturaleza que quizás todavía hoy arrastramos y ellos contrarrestan o contrapesan justamente esa ruptura. Me parece que es un tema muy profundo esa ruptura con la phisis, que no se da en el animismo de tus indios ni en los estoicos. Acaso porque ambos grupos consideran al propio mundo como algo vivo e inteligente y sobre todo quizás, que consideran que el mundo es divino, un ánima mundi, divinizan la materia, sobre todo la naturaleza, y en los estoicos concretamente, logos y materia juntos, siendo la divinidad. Aristóteles subraya el sýnolon, sin embargo los estoicos lo llevan al extremo, reifican cada movimiento del mundo y cada acto, y así hacen digamos, que lo patente sea Dios, o hacen patente a Dios.
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Estoicos. 2 años 6 meses antes #9947

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Lucio Anneo Séneca
es uno de los últimos grandes estoicos, ya romano, aunque español coño, y cordobés de nacimiento para más señas.

Lanzo algunos comentarios sobre
"De brevitate vitae".

(Se trata de una obra de 55 a. C. incluida en su obra "Diálogos").

"No recibimos una vida corta, sino que la hacemos corta, y no somos pobres de ella, sino derrochadores" (De brevitate vitae 1,4).

Según Séneca, Augusto y Cicerón entre otros, han alabado frecuentemente el ocio, y sin embargo se han visto realmente sumergidos en el torbellino de sus vidas. Alaban lo que realmente dicen sólo de palabra pero no lo actúan.

<<En tres tiempos se divide la vida: en presente, pasado y futuro. De éstos, el presente es brevísimo; el futuro, dudoso; el pasado, cierto>>

El pasado es lo que tiene una presencia más real según Séneca en el individuo, pues mientras el presente consiste en simples instantes, el pasado permanece con el individuo. Para Séneca, el sabio recuerda sabiamente el pasado, sabe aprovechar el presente y dispone el futuro. En él se fusionan los tres tiempos, logrando así que su vida sea larga. Por el contrario, la vida se hace corta para quienes olvidan su pasado, descuidan su presente y miran al futuro con temor. Como nos dice en sus "Tratados morales", estos tienen un "logos débil", y vagabundean con su mente de aquí para allá. Por el contrario, en lugar de perder el tiempo en asuntos sin importancia, debemos aprovechar el tiempo propio.

Según Séneca, la verdadera sabiduría no es la erudición que según él admiraron los griegos:
<<La verdadera sabiduría tiene una dimensión prívada, obtener un conocimiento interíor, y pública, en tanto que sirve a los demás>>.

Para explicarse, refiríéndose a la erudición vana, se pregunta entonces: ¿sirve acaso para disminuir los errores, reprimir los placeres y apuntalar las virtudes? (Brev. 13,9).

Séneca no está de acuerdo en asociar la sabiduría con la inteligencia o la erudición pues: la verdadera "sabiduría", la sofía sí obtiene estos resultados, como bien ejemplifican Sócrates, Carnéades, Epicuro, los cínicos y los estoicos... Porque según Séneca, la filosofía no es un conjunto de ideas, sino al contrario: la filosofía es una actitud, una estrategia para encauzar la vida (que según este estoico en el que la doctrina se ha concretado hasta alcanzar al sujeto), requiere que cambiemos cómo empleamos nuestro tiempo.

Séneca no habla para nuestra mente como los autores griegos, sencillamente habla para nosotros, los seres reales: en lugar de hablar del uno o de la virtud, Séneca intenta mostrarnos el camino a ellos.
Creo que nos habla como los tres grandes filósofos griegos de una filosofía para nuestra vida real, de un teorizar la vida, de lo que actualmente se ha llamado filosofía existencial, ¿que quizás nació con Pitágoras o con Sócrates?
No obstante, mientras los tres grandes griegos parecen teorizar sobre ello, Séneca trata de detallándonos los pasos. Por ejemplo al decirnos que quienes están dominados por las desviaciones, todo lo contrario a la virtud, esas acciones provocan <<el descontento en uno mismo...>>.

Traducido todo esto a un lenguaje actual, creo que Séneca vendría a querer decir:
"Te doy estas reglas para vivir: haz las cosas bien para sentirte bien contigo...
¡Ah, y no seas un logos débil, céntrate en aprovechar tu tiempo aquí! No huyas de tu pasado, nada de miedos o de elucubraciones vacías: ¡recuerda la brevedad de la vida!".
Última Edición: 2 años 5 meses antes por Ksetram.
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Estoicos. 2 años 6 meses antes #9968

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Hola:

Sobre el tema del estoicismo.

No sé si se seguirá estudiando en la asignatura "Filosofía de la ciencia" las tesis de un antropólogo francés, Levi-Bruhl, sobre lo que llamaba "mentalidad pre-lógica", refiriéndolo al modo en que los pueblos cazadores-recolectores "relataban" su relación con la Naturaleza y el Cosmos. En sus "mitos" y formas de explicar la Naturaleza etc., ellos recurrían siempre a un tipo de racionalidad teleológica, situando siempre como explicación una intención o ánima, desconociendo por completo la causalidad mecánica. Seguramente, por analogía al propio comportamiento humano, para ellos no existían "hechos" sino "acciones": para ellos los fenómenos naturales eran "actos" guiados siempre por un propósito o intención, como las acciones humanas. Conocer para ellos era entonces "conocer" la intención que causa esta o aquella acción.

Aunque pueda parecer un disparate decir esto, la filosofía griega, por lo menos la que sigue de Sócrates a Platón y a Aristóteles, tiene puntos en común con esa visión teleológica de la Naturaleza.

Cuando me refería al estoicismo lo consideraba desde esta perspectiva más amplia que la que se centra en las doctrinas concreta de Séneca o Crisipo frente a los académicos o epicúreos. Los ciclos o marco desde donde hablo son más grandes: en cierta forma, toda la filosofía occidental, desde su fundador Zenon de Citio, hasta Kant (y el neo-kantismo que subyace actualmente en la corrientes que siguen a la Fenomenología y la Hermenéutica) , toda esta filosofía, digo, no deja de ser "estoica". Dicho en términos musicales, la historia de la filosofía occidental (al margen de los griegos o a partir de Roma) es una "variación" del estoicismo: una "imitación" del mismo tema bajo un ropaje formal distinto.

Esto mismo sostiene Ferrater Mora en su Diccionario cuando presenta al estoicismo sin ser muy consciente de la profundidad que esconde sus palabras: "el estoicismo es una constante en la historia de la filosofía". Recurriendo a otro símil musical, el estoicismo es la "nota pedal" de la historia del pensamiento occidental: la base sobre la que se sustenta el desarrollo (la "variación") del pensamiento occidental sin trasmutarse en otra forma.

Pues bien, estos aspectos constantes sobre la que puede "unificar" todo el pensamiento occidental es a lo que yo me refería hablando del estoicismo. Hegel define muy bien lo qu significó el estoicismo cuando lo llama en sus Lecciones "el principio de todo subjetivismo". Esto es: las raíces ultimas de un filósofo como Kant lo encuentras en los estoicos.

Este subjetivismo se concreta después en el criterio epistemológico con que organiza la ciencia. Yo hablaba de Lógica, Naturaleza y Política. Tú de Logica, Fisis y Ética. Ambas organizaciones son la misma (la Política, desde la perspectiva aristotélica, engloba a la ética como la Polis a sus individuos).

Lo importante es retener cómo la epistemología (la forma en que el subjetivismo imprime su huella o sello a la ciencia misma) domina nuestra concepción de la ciencia hasta hoy día. La "Lógica" como ciencia formal del pensamiento es un producto estoico, lo mismo que la concepción de la Fisis separado del pensamiento, como si dos compartimientos estanco se tratara.

La idea básica que trataba de decir es que el estoicismo, de alguna manera, representa en modo de pensamiento propio que nace en las sociedades neolíticas. El Neolítico conllevó una cultura nueva basada en el trabajo y su división, a una ruptura con formas de vida donde el hombre vivía integrado con la Fisis. El trabajo conlleva "desanimar" a la Fisis y hacerse entonces extraña. Esto es lo dará lugar al "conocimiento" porque existe el conocimiento de aquello que no se sabe (en realidad, de algo que se ha olvidado como sostiene con mucha profundidad tesis de la anámnesis de Platón).

Esto se ve con más claridad cuando se visualiza la relación entre el trabajo (el modelo de la técnica) y el conocimiento. Para nosotros, "conocer" es cómo una técnica, por ejemplo, como la carpintería: el carpintero toma una materia informe exterior (listones de madera) y con ellos, gracias al saber técnico, formará después una silla, una cama, muebles etc. ¿Se ve el paralelismo con la división de la ciencia teórica en Lógica, Fisis? La primera es el saber-instrumental que forma y la otra la Materia.

A nosotros no resulta difícil tomar conciencia de los límites que supone esta concepción porque nos sobrevuela pero está detrás de todas la aporias del conocimiento (del escepticismo).

Un saludo.

Pd: este comentario vale también para el hilo abierto sobre Nietszche porque para mi las tesis de este autor sigue la batuta del estoicismo, o es la enésima forma o "variación" de subjetivismo estoico. Da igual que se ponga la Voluntad donde antes de ponía el Cogito cartesiano, nos seguimos moviendo bajo el esquema del subjetivismo estoico.
Última Edición: 2 años 6 meses antes por dvillodre1.
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