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TEMA: Estoicos.

Estoicos. 2 años 3 meses antes #9972

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Hola Dvillodre.

Hablas de una racionalidad teleológica con Levi- Bruhl, la naturaleza y el Kosmos animados, sin la idea del mecanicismo, un mundo no poblado por los hechos: sino todo él cuajado de acciones, acciones de sujetos que animan el mundo... Espíritus de la Naturaleza y que están detrás de todo movimiento.

Recuerdo que tú ya hablabas de un sentido de la materia como acción o dynamis que posee la causa de la acción, al nombrar a griegos más antiguos que los estoicos, ¿quieres decir que de algún modo con ellos vuelve el mito? Creo que tu primer mensaje daba a entender eso.

No entiendo aún lo que quieres decir aquí:
Dvillodre: <<Hegel define muy bien lo que significó el estoicismo cuando lo llama en sus Lecciones "el principio de todo subjetivismo" Esto es: las raíces ultimas de un filósofo como Kant lo encuentras en los estoico. (...) Este subjetivismo se concreta después en el criterio epistemológico con que organiza la ciencia>>.

Dices también que en el neolítico con la división del trabajo se produce el extrañamiento con la naturaleza, se instrumentaliza la naturaleza y el mundo, quizás de manera que hoy día entendemos el conocimiento como instrumentalización del mundo y techné. Pero al mismo tiempo hablas también de lógica. No sé si quieres decir que la lógica es la "formalización" teórica de la razón y el lenguaje como defendieron los estoicos, igual que hoy día la techné es la "formalización" humana de la materia.

Sigo en otro momento, saludos.
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Estoicos. 2 años 2 meses antes #10135

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Ética estoica: Oikêíosis y Hormê:

Zenón de Citio quedó impresionado por Sócrates al leer la "Apología de Sócrates al jurado" escrita por Jenofonte, así como la Apología de Sócrates platónica. Buscando un carácter que se mostrase igual de fuerte, buscó en el cinismo como alumno de Crates.
Hacia el año 300 a. C., fundó la Stoa Poíkiíe, llamada el Pórtico en honor al lugar en que estaba.
Ya desde Zenón (según A. Long), los estoicos defienden que hay tres tipos de acciones. Por un lado están las "acciones rectas y virtuosas", que por lo tanto imitan al logos divino. Por otro lado están las "faltas", que son contrarias al logos. Sin embargo, no todo es encuadrable en una categoría u otra, pues existen acciones simplemente "adecuadas" en cuando a nuestra naturaleza humana, pero indiferentes en cuanto al logos del Kosmos. Son indiferentes las cosas como casarse o dirigir una embajada, pues son solamente "apropiadas", pero no son rectas y virtuosas o divinas sino propiamente humanas.

De acuerdo a la ética estoica, los actos morales son aquellos en los que seguimos nuestra racionalidad como humanos, imitando el orden o logos de la Naturaleza. En cambio los actos "indiferentes" son intermedios y amorales. No son propiamente morales porque no se basan en ese logos vivo que es el mundo: esa gigantesca criatura que está en todas partes, que nos prescribe lo que debe hacerse y lo que no; los actos simplemente humanos son sólo adecuados, no derivan de intentar asimilarse a la inteligencia propia de la Naturaleza.

Dos términos especialmente importantes en la ética estoica son Oíkêíosis (superviviencia) y Hormê (impulso). Auque no son sinónimos, Cicerón tiende a asimilarlos para contradecir a los estoicos.

Oíkêíosis es la autoconservación, mantenerse a uno mismo tal y como está, incólume, sobrevivir, supervivencia. La oíkêíosis diferencia a los humanos de los animales pues el humano se da cuenta, la supervivencia no es sólo algo que surge de él y ya está, sino que el humano razona y mira lo preferible. Calibra el impulso desde el principio y por eso es diferente justamente en la oíkêíosis.

Hormê es un término más amplio aunque muy relacionado, pues son nuestros impulsos. El impulso es el "apetitus" latino, un impulso del alma hacia el objeto. Los estoicos trabajan con los impulsos para lograr la virtud, como haría un bailarín o un actor, o sea, el instrumento de trabajo son ellos mismos. Al parecer ese trabajo con los propios impulsos, es lo que lleva a la felicidad y la virtud. Pues para el estoico, el humano es un ser ético ya desde el impulso. Hay una continuidad entre nuestros impulsos y nuestras razones y no se producen separadamente; también eso nos diferencia de los animales según los estoicos.
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Estoicos. 2 años 2 meses antes #10361

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Conocimiento, Kósmos y estoicismo.

Estoicos y epicúreos ponen en primer lugar las investigaciones metodológicas, para poder armar el edificio de la ciencia. Para ambos lo sensible, la aísthêsis, es primordial. Según Epicuro los sentidos constituyen uno de los tres criterios primarios para distinguir lo verdadero y lo falso.
Para Zenón de Citio el estoico, conocer es representación kataléptica, que una vez comprobada mediante nuestra razón, es para el sabio tan fiel como agarrar un objeto con las manos. En Zenón "conocer" es por esto mismo "aprehensión", en el sentido de una certeza tan patente como coger algo con la mano. Esta aprehensión como "agarrar o coger", requiere según los estoicos una atención tal, que califican como una atención artística, en el sentido de gran destreza en la atención. Mediante la idea expresada, los estoicos se defienden a menudo contra la relativización generalmente dudosa de los escépticos. De acuerdo con los estoicos, los escépticos no entienden lo que es una "aprehensión kataléptica": una representación irrefutable de las cosas.

Quizás el sentido más esencial de la cosmivisión estoica, sea que en el estoicismo la realidad la rige un logos providente o "pronoia" (pronnóia), de tal manera que todo acontecimiento es obra de la ordenación de un dios inmanente al Cosmos. Ese poder ordenador, no es algo exterior al Kósmos. Sino que es como en la causa final de Aristóteles, un motor interior, pues según Crisipo de Solos, a diferencia de todo lo demás, el Fuego Primordiar del Cosmos se basta a sí mismo.
Para Crisipo el logos o pneuma del Cosmos se basta a sí mismo, porque obtiene su fuerza al quemar el mundo a su alrededor. Al quemar el mundo, lo formaliza como ocurre en Platón con la formalización de la materia por parte del Demiurgo.

La materia es para el estoicismo como en Aristóteles el sujeto pasivo y sin cualidad, es de tierra y agua, elementos pasivos, y es así paciente de la fuerza activa del fuego. Zenón describe la materia como "cera", pues contiene todas las posibilidades sin que en ella esté la causa o los modelos de los cambios. Acaso como en Heráclito, el logos no es la materia sino su opuesto virtual. En el estoicismo el logos, divino, es inmanente al mundo. Es decir, el propio mundo es divino, está vivo, es inteligente, y su inteligencia le hace sometido a un proceso de transmutación de unos elementos en otros similarmente a Heráclito. No obstante el Fuego Primordial es para los estoicos de naturaleza física sutil, el pneuma o logos posee materia, justamente la materia más sutil que pueda considerarse.

Este Fuego es Pneuma, hálito o respiración, pues según Zenón, pneuma es toda "exhalación que desprende un cuerpo". Para Crisipo en un hálito de fuego y aire. Las estrellas en cambio se hallarían en un nivel ontológico inferior, pues se forman según Crisipo del quinto elemento o éter (como en el hinduísmo). Las estrellas junto a todo lo demás salvo el fuego primordial, muere en cada nuevo ciclo de muerte y renacimiento del mundo, imagen de la que Nietzsche pudiera haber tomado su eterno retorno. En efecto, en el eterno ciclo de destrucción del mundo, cada hecho será repetido con exactitud, según el concepto estoico de Ekpýrosis (Conflagración Universal).
Última Edición: 2 años 2 meses antes por Ksetram.
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Estoicos. 1 año 4 meses antes #14594

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Ksetram
Las estrellas junto a todo lo demás salvo el fuego primordial, muere en cada nuevo ciclo de muerte y renacimiento del mundo, imagen de la que Nietzsche pudiera haber tomado su eterno retorno. En efecto, en el eterno ciclo de destrucción del mundo, cada hecho será repetido con exactitud, según el concepto estoico de Ekpýrosis (Conflagración Universal).
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Estoicos. 1 año 3 meses antes #14609

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Hola:

Así mirado el estoicismo, se pierde la perspectiva histórica que es lo más interesante del mismo. En general, la filosofía que es dependiente de la historia lo es porque depende de la subjetividad, por esto el estoicismo es interesante más como fenomenología que como ciencia. Marx dice algo parecido en la VIII Tesis sobre Feuerbach cuando viene a afirmar que lo que desvía la teoría hacia el misticismo encuentra su su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de ella.Esta Tesis es, sin duda, una conclusión o una síntesis de la Fenomenología del Espíritu de Hegel. La VIII Tesis de Marx es propiamente un juicio: toma la teoría como paradigma a-temporal, y lo que se separa de ella como una desviación vinculada al cambo histórico en el modo de vida (es decir, compara una realidad individual con su concepto, que hace las veces de modelo=juicio).

Este juicio aplicado al estoicismo sigue, aunque oculto, el siguiente razonamiento: si la ciencia teórica y práctica coincide con la filosofía y ética de Aristóteles, ¿de dónde surge el estoicismo? ¿Cuáles son las raíces de los cambios, no solo del pensamiento sino de la cultura general, en la llegada del helenismo (Alejandrina)? O dicho de otro modo: si la "ciencia" la representa Aristóteles (como cumbre del pensamiento griego), el estocismo entonces es un desvío que sólo pude venir de los cambios asociados a la desaparición de la Demo y la irrupción de los grandes imperios.

Desde esta perspectiva, todas las tesis del estocismo descritas antes se comprenden y unifican en la irrupción del individualismo que es característico de los grandes imperios: la condición de ciudadano libre propia de la Demo desaparece y se sustituye por la de persona sin más determinación que la de ser sujeto de derechos y obligaciones (lo cual siempre individual). La cosa pública (res publica o política) se separa de esta individualidad porque lo público ha pasado a estar monopolizado por una minoría social (la corte, el emperador, etc.) Incluso a nivel religioso aparece el clero,es decir, todo un entramado institucional que median la relación del individuo con la divinidad. Es decir, la anterior relación directa del ciudadano libre con lo divino desaparece.

La red de tentáculos de este Principio del estoicismo (Principio de la individualidad) es la siguiente:

1.- En el ámbito de la teoría, nace la epistemologia vinculada necesariamente a la sensibilidad, que es propia y solamente propia del individuo . Cuando el saber se transforma en conocimiento sensible, se separa el Ser-pensamiento de los griegos y surge la Conciencia (como lo opuesto al Ser) en su sentido moderno. Por esto el estoicismo es el origen del pensamiento Occidental y moderno.

Este Ser separado de la Conciencia es el logos providente o "pronoia", del que el hombre es un cuerpo extraño y del que solo puede ser espectador, de la misma manera que la persona abstracta es un cuerpo extraño de la corte imperial separado de la Política. ¿Se ve? La realidad la rige un logos providente o "pronoia" (pronnóia), como la Política la rige una minoría social separada.

En cambio, en la Demo lo público cae dentro de la esfera de decisión del ciudadano y esto conlleva a que el hombre no sea concebido como un cuerpo extraño en el mundo ni su conciencia (pensamiento) algo distinto al Nous mismo.

2.- En la esfera de la filosofía práctica, lo mismo. El principio de individualidad se manifiesta en la ética como conducta dirigida de nuevo por la sensibilidad. Es lo que Ksetram describe como principio de auto-conservación y apetito. La Política simplemente desaparece porque ésta ha desaparecido de la esfera de determinación de la persona. Si el ciudadano libre integraba en su esfera privada la participación de asuntos públicos, con los imperios esta dedicación a la Política pertenece a unos pocos. El individuo entonces solo puede volcar su autodeterminación hacia su Yo: y como apreciará agudamente Hegel, a hacia su Yo interior (conciencia)...porque su Yo exterior (o cuerpo) es dueño o bien un amo o bien el Estado. La relación amo-esclavo explica todas las diferencias especificas del helenismo en general y del estoicismo es particular (=Tesis VIII sobre Feuerbach).

Para Hegel, por cierto, este repliegue de la autodeterminación al Yo interior es el principio histórico de la Conciencia y del posterior idealismo (todo el proceso histórico que conduce a este Yo interior a la conquista del mundo es la historia de Occidente desde la caída de Atenas hasta la Revolución francesa. El relato o novela de esta re-conquista del mundo por el Yo son la prosa que llena la Fenomenología del Espíritu).

3.- Por último, en la esfera de la religión y del arte, sigue el mismo curso que la Política: la persona se desposa del contacto directo con Dios y nacen las religiones exteriores, los administradores de Dios (concepto que una vez más toma Nietszche de la Fenomenología del Espíritu). Desaparece el arte bello (el antropomórfico propio de Grecia) y re-aparece el arte simbólico, los grandes monumentos y misterios vinculados al culto, al servicio del miedo reverencial o magnificencia (porque el misterio o lo que se desconoce se magnifica, como dice por ahí Marco Aurelio -Omne ignotum pro magnifico est-).

Un saludo.
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