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TEMA: Platón y Aristóteles dos?

Platón y Aristóteles dos? 5 meses 1 semana antes #16282

  • Ksetram
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Cuaderno de bitácora, ha pasado más de una semana que quedó colgado en el hilo Platón y Aristóteles el último mensaje sin que aún hayan aparecido por ninguna parte sus letras. Por eso reproduzco aquí los dos últimos mensajes, como posible continuación a ese otro hilo.
Dvillodre
Voy a intentar decir lo mismo desde otra perspectiva, creo más compresible.

Aristóteles se encuentra con dos tradiciones en torno a qué es la ciencia o sobre qué versa: una que se remonta a los jonios (Tales de Mileto) y otra que representa Platón, que se podría remontar a Parménides. Lo curioso es que este encuentro o confluencia de la historia de la ciencia griega también se da en lo personal en Aristóteles.

"Aristóteles era jonio de nacimiento" (nace en Estagira, colonia de jonios)....Así comienza uno de los tratados sobre Aristóteles más leídos del S.XX, el de I. Düring. Era "jonio de nacimiento" pero, a la vez. alumno destacado de Platón, el ateniense. De alguna manera, aquellos dos tradiciones, Jonia y Atenas, convegen en el pensamiento y la vida de Aristóteles.

Los jonios se distinguen (o su punto de vista) en la búsqueda de las causas. Para ellos, "saber" es el conocimiento de las causas: a partir de este presupuesto ( porque se trata de un principio implícito, aceptado por todos pero en silencio) los jonios se lanzan a buscar esta causa aquí o allí, es decir, en un o unos de los elementos.

Esta tradición la rompe Parménides. Los números como causa hace que ni siquiera Pitágoras "rompa" con el punto de vista jonio. Parménides, decía, marca una ruptura con los jonios porque es quién por primera vez identifica el "saber" no con la "causa" de algo sino con su "Ser". Y ojo! este "Ser" no hay que entenderlo como la "existencia" sino como aquél atributo o predicado que significa lo que es tal cosa. Todo esto se desarrolla después de Parménides por Sócrates-Platón y finalmente por Aristóteles. La parquedad de las enseñanzas de Parménides frente a la prolífico de los textos de Platón, hacen que la segunda tradición de la ciencia griega, i]el punto de vista lógico[/i], se atribuya sobretodo a Sócrates (todo esto se puede sobre-leer en el Libro I de la Metafísica, el llamado primer tratado griego de historia de la filosofía).

¿Qué cambia o qué representa Parménides- Sócrates para la ciencia griega? Que el conocimiento causal de algo no puede identificarse con la ciencia si aquél no va acompañado de los conceptos de las cosas que son las causas. ¿Por qué? Por lo siguiente:

1.- Si las causas que se buscan (que busca la tradición jonia) tiene otras causas, habría que remontarse a estas otras causas y así hasta el infinito.

2.- Tiene que haber una causa ya primera, es decir, sin causa cuyo conocimiento por tanto no puede ser "causal", como mantienen los jonios.

3.- Aquí es donde entra la tradición Parménides-Sócrates-Platón: esta ciencia de las causas primeras sí es ya una ciencia del Ser, no de las causas porque trata ya sobre cosas incausadas.

El problema es integrar ambas tradiciones como yo las estoy ahora integrando, exponiendo las tesis de Aristóteles, porque esto no lo logra Platón. El eido o las ideas de Platón "solo se mantuvieron en el nivel de los conceptos" (....dià tén en toís logóis sképsin...) como dice Aristóteles en Metafísica 987 b 31, porque para Platón, en resumen, el conocimiento se completa conociendo el género a que pertenece toda cosa. ¿Cómo se sabe si una acción es justa o injusta? Lo primero (y último) es saber qué es la Justicia.

Aristóteles no comparte este punto de vista "por mentenerse en el nivel de los conceptos". El motivo es el siguiente: se puede saber qué es la Justicia y cometer actos injustos. Y viceversa: desconocer qué es la Justicia y actuar con justicia.

En los Analíticos Segundo, Libro II, cap.I, pone otro ejemplo sacado de la Física (no de la Ética, como aparecen en Platón). Aquí recurre a un eclipse lunar y concluye lo siguiente.

1.- Se puede saber si hay o no hay un eclipse lunar de dos modos: con la observación directa (comprobación); o bien, indirectamente por medio de la deducción a partir de otros datos observados (demostración). Pero ¿se puede llamar a ésto "saber"? El motivo es que esto que se comprueba o deduce solo va referido al "aquí y ahora", al eclipse "individual" que está o no teniendo lugar en este mismo momento.

2.- Integrando la tradición Jonia y eleáta, hay que saber además la causa del eclipse, y esto es ya general. Se puede "comprobar" que hay o no un eclipse hora y aquí pero no saber qué es un eclipse, lo cual es a-temporal. Esto segundo se idéntica con la causa o el porqué se eclipsa la luna. Y efectivamente, el porqué y la definición de eclipse lunar es lo mismo: la interposición de la Tierra en la iluminación de la luna por el Sol.

¿Se ve la falla de las Ideas en Platón? Platón se "mantiene en el punto de vista del logos" que te vale para saber qué es un eclipse (muy bien) pero no para saber si aquí y ahora hay un eclipse lunar. Lo inverso de la tradición jonia: ellos limitaban a decir que éste o aquél elemento era el arjé pero callaban cuando se le preguntaba qué era tal o cual elemento, porque desconocían todavía el punto de vista del logos.

Un saludo.
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Platón y Aristóteles dos? 5 meses 1 semana antes #16283

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Dvillodre.
El problema es integrar ambas tradiciones como yo las estoy ahora integrando, exponiendo las tesis de Aristóteles, porque esto no lo logra Platón. El eido o las ideas de Platón "solo se mantuvieron en el nivel de los conceptos" (....dià tén en toís logóis sképsin...) como dice Aristóteles en Metafísica 987 b 31, porque para Platón, en resumen, el conocimiento se completa conociendo el género a que pertenece toda cosa. ¿Cómo se sabe si una acción es justa o injusta? Lo primero (y último) es saber qué es la Justicia.

Entiendo entonces que Platón se queda en el concepto y por eso sus Ideas no son fuerzas causales.
No ha establecido un buen puente entre las Ideas y lo material, porque ¿cómo producen las ideas los cambios? Creo que a Platón le preocupaba lo en sí, la esencia como Idea. Pero que por eso mismo quizás no se ocupó del mundo puesto en movimiento. Es quizas como mirar el mundo y tratar de hallar lo que las cosas son en última instancia. Sin embargo sin preocuparse de cómo se ponen en movimiento, sin entender su presente material, si existe o no eclipse ahora mismo, porque no se preocupó por el ahora mismo material, sino exclusivamente por el componente atemporal que según Platón subyace a todo.

Dvillodre.
¿Se ve la falla de las Ideas en Platón? Platón se "mantiene en el punto de vista del logos" que te vale para saber qué es un eclipse (muy bien) pero no para saber si aquí y ahora hay un eclipse lunar. Lo inverso de la tradición jonia: ellos limitaban a decir que éste o aquél elemento era el arjé pero pasaron por alto qué era tal o cual elemento, porque desconocían todavía el punto de vista del logos.

Por esto, lo que Aristóteles representa frente a Platón es, en cierta forma, un regreso a jonia sin desdeñar las aportaciones eleáta y ateniense. En esta integración es clave la teoria de las 4 causas y el papel reconciliador que tiene la causa final, que hace de bisagra, puente de unión o mediación entre la Fisis y el Logos.

Entiendo que Aristoteles da un paso más que Platón. No sólo saber qué es el eclipse, sino además conocer su causa, definición y causa final coinciden, en un conocimiento capaz de ser predictivo porque da explicaciones racionales. Supongo que es como que Aristóteles crea la base para las ciencias tal y como las conocemos. Eso es un logro enorme.

Dvillodre.
Aristóteles no comparte este punto de vista "por mantenerse en el nivel de los conceptos". El motivo es el siguiente: se puede saber qué es la Justicia y cometer actos injustos. Y viceversa: desconocer qué es la Justicia y actuar con justicia.

Pero no según Sócrates y Platón. Este si es de los puntos en que estoy de acuerdo con ellos y no con Aristóteles. Porque es justamente lo que diferencia a un filósofo puramente racional de un filósofo existencial. Cuando sabemos con la simple razón, eso no tiene por qué generar conducta. Pero cuando es un conocimiento integrado eso sí que la genera. Es decir, una cosa es saber algo y otra distinta ser consciente de ello. Aunque es un tema totalmente distinto al del Eidos, logos y causas.

Dvillodre.
Lo que quiere decir esto es que de las 4 causas, solo la causa final coincide con la definición de manera que solo cuando la ciencia busca la causa final se cumple el punto vista jonio o físico y el eleáta-ateniense o punto de vista lógico (la ciencia está completa).
(...)

En efecto, esto es otro problema en Aristóteles: deja unos escritos faltos de ordenación. Así las 10 categorías es plenaria, es decir, incluyen especies y subespecies porque sus divisiones son tres: cantidad, cualidad y relación.
(...)
Con las 4 causas pasa lo mismo. En realidad son dos: la forma activa y la materia, solo que para las ousia artificiales, la forma se determina como agente y como final, y la materia como tal causa material. Aclaro esto porque resulta extraño que la "definición" de eclipse lunar se comprenda como causa final. Para las ousia física, repito, la causa formal hace las veces de causa final. Lo importante es comprender que la ciencia primera requiere de los dos aspectos de la tradición jonia y eleata-ateniense.


Vale, creo que ahora sí lo entiendo, en Platón aún no hemos definido el mundo en función de causas o cantidades por ejemplo. Por eso Platón no sirve para vérselas con el mundo real tal y como es en las cosas concretas e individuales y explicar su movimiento en función de causas, que por definición han de estar materializadas para ser efectivas y actuar sobre el mundo real. La forma es activa respecto de la materia, como forma inmanente a lo material, como causa formal o bien final en las ousía artificiales. Así Aristóteles hace coincidir al fin el ser y la causa y dices que así se unen ambas tradiciones originales griegas.

Para alcanzar un "ser" efectivo, un ser que pueda serlo y al tiempo sea causa y movimiento de las cosas individuales, creo que Aristóteles lo separa en un "uno" para cada cosa y cada ousía con sus propias razones y su propio desenvolvimiento por separado en cada cosa. Entonces esto choca quizás un poco con la idea de que: Lo que carece de lugar es lo mismo que lo que está en todos los lugares... Con eso parece que se quedó Platón, con causas inmateriales que subyacen a todo. Es decir: ¿dónde están las leyes y las causas mismas? En lo material, creo que responde Aristóteles, en la forma materializada e individualizada. Quiero decir, para centrarnos en las causas científicas nos sirve Aristóteles, pero si hacemos abstracción de las cosas o de las causas en abstracciones cada vez más grandes quizás ya no nos sirve. Como Parménides abarcando un ser general, no individualizado como en Aristóteles. Como en Platón buscando también ese ser general y global y no
individualizado. La abstracción misma sigo pensando que sobrevuela lo material, que por lo tanto también Platón tenía razón, que Aristóteles dio la base a la ciencia dando el punto de vista que Platón no había visto, pero que Platón y Aristóteles siguen dando puntos de vista complementarios de lo que es la realidad, incluso aunque el de Platón no sea efectivo para comprender los procesos materiales. Sigo pensando que el ser en tanto que ser es inmaterial y atemporal, abstracción pura que está bajo todas las causas materiales que podamos ver o explicar, es decir el logos como algo inmaterial.
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Platón y Aristóteles dos? 5 meses 1 semana antes #16284

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Hola:

La división entre las "realidades materiales" y las "inmateriales", entre los griegos, obedece a lo siguiente. No se trata de una distinción a efectos de la crítica epistemológica, como lo entendemos nosotros porque para nosotros (los modernos), es importante distinguir lo sensible de lo insensible a efectos de la crítica del conocimiento. El motivo fue la crítica a la hegemonía de la teología aristotélica-tomista en la edad media por parte del empirismo con la irrupción de la ciencias naturales. El marco que explica porqué nosotros reducimos el debate de lo sensible vs lo inteligible a la importancia o no de la experimentación tiene una causa "sociológica": fue el arrite que los físicos modernos encontraron para oponerse a la hegemonía de los teólogos en las universidades de la alta edad media. El ejemplo más claro fue la disputa de Galileo: él experimenta (sus tesis son experimentales) frente a las tesis de los teólogos que son meras Ideas....Esta disputa se remonta hasta las cuitas entre los renacentistas y G. Savoranola.

Lo que trato de decir es que la génesis de las cosas parece que contamina su concepto. En el caso de la génesis de la criticismo moderno, esta génesis tiene tintes "políticos", de una lucha por la hegemonía de la ciencia: una en manos de teólogos al servicio de una cierta cosmovisión del mundo (teocracia, monarquía etc.), y otros, los físicos modernos, pertenecientes a un "nuevo mundo" (el mundo moderno) que utiliza "la certeza sensible" como su bandera.

Pues para acercase a los griegos, dicho lo cual, hay que "descontaminarse" de este marco sociológico que impregna el significado de todo lo moderno o que convierte todo lo moderno en una disputa de fondo entre el mundo moderno y el medieval. Borrón y cuenta nueva.

Empiezo entonces el mensaje por el principio. La división entre las "realidades o cosas materiales" y las "inmateriales", entre los griegos, obedece a lo siguiente (se puede sustituir la expresión "cosas materiales" por "cosas individuales" y "cosas inmateriales" por "las especies", es decir, por los géneros ya divididos).

Lo que se quiere saber o se persigue de una "realidad o cosa material" es siempre algo temporal, relativo al aquí y al ahora. Porque solo hay dos cosas que busca la ciencia (la teórica) y según cuál de las dos sea, será primera o cualesquiera de las segunda. Esto lo explica Aristóteles en el libro segundo de los Analíticos posteriores y es algo genial: reduce a solo dos cosas lo que se busca en la ciencia para usarlo como criterios de ordenación de las ciencias teoréticas (o teóricas: la ciencia primera (teología) , física y matemáticas, como deja dicho en los libros III y VI de los metafísicos).

1.- O bien se busca lo que nosotros llamamos afirmar un hecho, siguiendo el ejemplo de Aristóteles, "¿ahora se da un eclipse lunar? ¿Cuándo se dará un eclipse lunar? ¿Se dará mañana un eclipse lunar? etc.......Aristóteles, siguiendo el hilo de los estudios del logos o predicación, determina esta cuestión de la siguiente forma: buscar si algo se da en algo. En el ejemplo, si el predicado "eclipse" -B- se da en el sujeto Luna -A-. Entonces: ¿ahora B está en A? ¿Cuándo se dará B en A? ¿Se dará mañana un B en A ? etc...

Lo genial de Aristóteles es que reduce a una sola cuestión la totalidad de cosas que se buscan cuando lo buscado es un "accidente", esto es, un cuánto, un cuál, una relación, una posición, una pasión etc....( es decir, 9 de las 10 categorias).

Todas las ciencias segundas: la física, la matemática....en el sistema griego así como todas nuestras ciencias modernas buscan si algo se da en algo ¿Se ve la capacidad de comprensión de Aristóteles?

2.- Ahora bien, hay otra ciencia que busca otra cosa....o como zigzaguea Aristóteles, hay otra actividad dentro de la ciencia porque Aristóteles deja la incógnita de si la ciencia es única pero se divide en dos (según la existencia de dos actividades diferentes) o bien hay dos ciencias con distintas actividades. La primera actividad ya la vimos: buscar si algo se da en algo , es decir, lo que nosotros llamaríamos afirmar un hecho.

La segunda actividad o segunda ciencia es la que busca el Ser, lo que son las cosas y ésta no tiene limitación en el tiempo porque lo que son las cosas no va referido a un instante de ella sino que se identifica con ellas misma. La estructura de esta segunda cuestión ya no es la predicación B se da en A....sino que se determina como qué-es A y esto, dice Aristóteles, se identifica con la busqueda de la definición o predicado esencial.

Lo quiero liar más la cosa pero ahora es el momento oportuno de explicar la proposición especulativa en Hegel, que es la misma que la predicación esencial aristotélica porque, en efecto, en el predicado esencial la fórmula A es B ya no es un juicio, o se trata de la apariencia de un juicio porque equivale a A es A ya que B es realmente A,. ¿Se ve? Cuando A es B son términos recíprocos o intercambiables, la proposición esencial o especulativa es como Poncio y Pilatos (que aparentan ser dos individuos distintos pero son uno). Sin embargo, en la predicación no esencial, en A es B ....B nunca "es" A sino un cuánto de A, una cualidad de A, una relación de A, o una pasión de A etc.

Esta apariencia de juicio es precisamente la definición o el qué-es: cuando el predicado B es la definición del sujeto A, A y B son idénticos (Hegel habla en guasa de "milagro" porque es un milagro que A idéntico a B saltándose el bendito principio de identidad y no contradicción de los escolásticos).

A lo que iba: buscar el Ser de las cosas (su definición) o es otra ciencia distinta de la física, matemática, (también de nuestra química etc.) o bien una actividad distinta y propia de la ciencia que Aristóteles llama ciencia primera.

Pues bien, ahora se puede entender bien a qué obedece la división entre las "realidades materiales" y la "inmateriales", entre los griegos. Obedece a que la primeras va referida siempre a la simple afirmación de un hecho respecto de algo y su ciencia es bien por medio de la experiencia (comprobación sensible) o por medio de la demostración).

Sin embargo, cuando buscamos las definiciones o el Ser de las cosas éste no tiene referencia espacial ni temporal alguno. No quiere decirse que no tengan tiempo y espacio sino que son indiferentes al espacio y al tiempo. Esta actividad consiste en determinar primero el género y después "dividirlo" según sus diferencias específicas.

El problema del eidos en Platón.:

1.- Toma toda la ciencia por la ciencia primera, es decir, identifica la búsqueda de la definición con la ciencia misma. Crítica de Arustóteles: de que vale saber qué es un eclipse si nos sé si ahora hay un eclipse, lo habrá mañana etc. La sophia, dice en la Ética a Nicomano, sabe de cosas grandes, admirables, difíciles y divinas....pero inútiles. EN 1141 b 6.

2.- El problema mayor es que el eidos ni quiera es sophia porque Platón lo identifica con el género. Es decir, Platón no lleva a dividir los géneros en sus diferencias específicas y los géneros son imposibles de hacerlos real o efectivos en las cosas individuales.

La crítica de Aristóteles: los géneros no se saben cómo puede ser causa.Porque las especies sí pueden serlo: por ejemplo, la razón para los hombres: para Sócrates o Calias, su racionalidad, explica el que sea músico o poeta o filósofo o gramático, que hable etc. ¿Como podría, en cambio, el predicado general "animal" explicar cualquiera de estas propiedades que son Sócrates o Calias?

¿Se ve? Para los griegos, las "realidades materiales" y las "inmateriales" hace referencia a la cualidad de ser un individuo e interesar a la ciencia por ser un acaecimiento o hecho, o bien tratarse de una especie y hacer referencia a algo atemporal......, no a que se perciba por los sentidos o no se perciba (como lo entendemos nosotros los moderno). Esto es secundario y accidental para ellos. La diferencia no es gratuita porque entre los griegos divide la ciencia en primera y segunda, algo que a nosotros los pasa de largo.

Un saludo.
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Platón y Aristóteles dos? 5 meses 5 días antes #16289

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Platón y Aristóteles dos? 5 meses 5 días antes #16290

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Como bien dice Ks " Aristóteles crea la base para las ciencias tal como las conocemos. Eso es un logro enorme".
¿"Dónde están las leyes y las causas mismas? En lo material, creo que responde Aristóteles en la forma materializada e individualizada"
Aristóteles proviene de la región de Calcidia, proveniente de una familia de médicos asclepiadas, su padre era médico del rey Amintas de Macedonia y fue iniciado en los secretos de la medicina y biología por su papá.
La mayor influencia de Aristóteles a la biología consistió en su propuesta teleológica, coherente con sus nociones metafísicas de potencia-acto y materia-forma y, en especial con su concepción de las cuatro causas:material, formal,eficiente y final. Para él es la causa final lo que se debe establecer en la biología pues "la naturaleza no hace nada en vano"( frase que repite en tres partes diferentes: en SOBRE LA MARCHA DE LOS ANIMALES, Y EN EL TRATADO SOBRE LA RESPIRACIÓN cap X, 6) ya que la naturaleza no da un órgano a un animal sino cuando es capaz de hacer uso de él. Esto lo reafirma al comienzo de su libro DE LAS PARTES DE LOS ANIMALES:"La ausencia de azar y la orientación a un fin está presente en la naturaleza, y de manera extrema"
Ahora bien su finalidad es inherente a la especie misma y al desarrollo de su estructura para alcanzar la perfección que le corresponde, no existe una finalidad, dada por algo externo, es decir no hay designio divino para que la naturaleza tenga una orientación determinada. Por ello la teleología aristotélica es inmanente y naturalista y fueron los aristotélicos medievales los que la transformaron en una teleología "teológica" y metafísica" al servicio del cristianismo occidental. La gran crítica de Aristóteles a los biólogos y fisiólogos que le precedieron consistió en afirmar que ellos no investigaron la causa final de los organismos vivos, sino sus causas materiales o formales. Por ejemplo, en su obra LA REPRODUCCIÓN DE LOS ANIMALES refiere que: " Demócrito, pasando por alto la mención de la causa final, reduce a la necesidad todo aquello de lo que se sirve la naturaleza; y es así aunque también existe una cierta finalidad, es decir, lo mejor en cada caso. Y más adelante complementa: "Decir que las causas provienen de la necesidad viene a ser lo mismo que si se creyera que el agua que se le saca a los que padecen hidropesía, es sólo por causa del cuchillo del cirujano, y no por su salud, causa por la que el cuchillo hizo el corte" Es decir, como refiere con claridad Düring:
Cuando Aristóteles dice "es preciso encontrar el porqué" se refería a eso. No es posible explicar el crecimiento, la bilis o la respiración en cuanto tales, pero puede uno hacerlos comprensibles al comprender la estructura y el fin de esas funciones vitales, y al considerarlas en su conexión con otras funciones.( Düring, 2005; p 801)

Medicina Antigua
De Homero a la Peste Negra
Orlando Mejía Rivera
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Platón y Aristóteles dos? 5 meses 5 días antes #16291

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Porque se trata de un presupuesto que Parménides (la escuela de Elea) y la escuela de Atenas (Sócrates, los socráticos y Platón) ponen en cuestión. Los diálogos llamados de "juventud" de Platón representan o recogen el significado histórico del giro que la ciencia griega tiene con Parménides y su alejamiento con los jonios.

¿De qué giro se trata? Pues de trata de que podemos saber la causa de algo pero no qué-es esa causa. Este déficit o falla de la ciencia se corresponde con la era o el dominio del "arjé" en la ciencia griega, que gira en torno a determinar qué elemento de entre todos, hace de causa de los demás. Pero podemos, y de hecho fue así, determinar el arjé pero a la vez desconocer qué es. Podemos decir que el arjé es el aire pero a la pregunta del qué-es el aire no saber qué decir (podríamos "indicarlo" con el dedo" con lo cual en el principio de la ciencia situamos el silencio, como postularon los megáricos no sin razón).

Esto lo repite Aristóteles varias veces en los metafísicos y en la Física: no es lo mismo decir que algo es Uno que decir qué es el Uno.

Se ve? Después de determinar hay que definir: este es tanto el orden de las cuestiones de la ciencia (Vease cap. I del Libro II de los Analíticos Posteriores) cuanto el orden histórico de la ciencia griega. La perspectiva jonia de la ciencia fue la determinante y primera en el orden del tiempo; la que abre Parménides y llega a Platón, lalógica, la segunda (la llamo "lógica" siguiendo a Aristóteles por estar centrada en el Ser, en lo que son las cosas o logos de lo determinado). Porque la definición es el logos que enuncia la esencia de tales cosas ("lógica" viene de "logos").

Aristóteles sigue a todos (es el último en el orden del tiempo y el orden de la ciencia) : a los jonios -físicos- y a los lógicos -eleátas y atenienses-. Esto se comprueba por lo dicho arriba: el orden de las cuestiones de la ciencia (Véase cap. I del Libro II de los Analíticos Posteriores) es el orden histórico de la ciencia griega puesto en forma de sistema. Es decir, Aristóteles da forma de sistema a la historia de la filosofía griega. Hegel, por cierto en su Ciencia de la Lógica, quiso hacer lo mismo (emular la filosofía primera de Aristóteles) pero con la historia de la filosofía occidental.

Por qué es un principio implícito aceptado por todos pero en silencio?

Porque, en resumen, hasta antes de Parménides y su pregunta por el Ser de las cosas....todos los griegos "bicéfalos y errantes" buscaban saber cuál es primer principio, no saber qué es tal principio:
Necesario <es> esto: declarar e inteligir que “lo que es” es, pues tiene que ser.
Y lo que no es, no es; tales cosas considerar te ordeno;
pues de este primer camino de la indagación te <aparto>,
pero también de este otro, por el que los mortales que nada saben
yerran bicéfalos, pues la perplejidad en sus
pechos conduce una inteligencia errante, y ellos son arrastrados
aturdidos y cegatos a la vez, atolondrados, muchedumbre sin decisión,
para quienes esto: ser y no, es reputado ser lo mismo
y no lo mismo; y para todas las cosas una vía hay de sentido contrario.

Ojo! El no-Ser no es "la nada" sino "el nombre" (onoma) que decimos de las cosas sin saber su ser.. La mayeútica de Sócrates y su ironía de los primeros diálogos se basa en esta diferencia entre el "onoma" de las cosas y el "ser" de las cosas (donde "ser" es sinónimo de "definición").

.... Así ciertamente, según la opinión, surgieron estas cosas y ahora son,
y luego, tras eso, acabarán, habiendo sido;
y a estas cosas un nombre los hombres pusieron, signo distintivo a cada cual.

Por cierto: el Diálogo Crátilo de Platón discutiendo si las cosas son su "nombre"....desarrolla estas ideas y elipsis del oscuro Poema del eleáta.

Un saludo.
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