Hola:

Hay una web dedicada a Heidegger donde puede encontrarse este artículo y muchos otros sobre esta temática.

www.heideggeriana.com.ar/gadamer/hermeneutica_diferencia.htm

El asunto de la antropología viene de fuera; es una crítica y quizás esté añadiendo confusión. Como comenta Gadamer en este artículo, este tipo de problemas (concretar los términos del debate) es propio de la compresión de la filosofía de Heidegger porque éste nunca concretaba los suyos.

Por ejemplo, si el lenguaje es la casa del Ser por qué no también decirlo como la casa del Ente ya que, si no lo fuera, lo óntico sería equivalente al noumeno kantiano o a lo numinoso de R. Otto, y Heidegger es claro que no le da este sentido a lo óntico. Entonces, que el lenguaje es la casa del Ser dice algo importante pero sin un contrario (sin algo que no tenga al lenguaje como su casa) no nos dice nada. Por el contrario, sí nos diría algo sostener que lo óntico fuera ante-predicativo en sentido estético pero esto tampoco lo sostiene Heidegger con lo cual queda lo indeterminado (¿estético?) en él.

Husserl habló de "antropologia" en Heidegger (voy a intentar buscar la cita y contextualizarla) para saber precisamente de qué hablamos cuando estamos en el ámbito de la fenomenologia, de la ciencia o la ontología hermenéutica. Categorizar un pensamiento o una palabra parece que lo "limita" o le resta trascendencia, pero es lo contrario: sí lo "limita" pero en el sentido griego de hacerlo inteligible, y esto es lo más honroso para un concepto: sin límites queda la indeterminación, que es lo bajo para un pensamiento.

Desde esta perspectiva la antropología se opone a las ciencias modernas porque éstas buscan saber que son las cosas en sí mismas mientras que aquellas buscan saber qué son para el hombre. Hay un mundo de sentido pretérito a las pretensiones de la ciencia donde las cosas se abren a un ser que es distinto a su entidad (ciencia) y esto es claro en Heidegger: las estructuras fundamentales del Ser-ahí con claramente antropológicas: ser-en-el-mundo, lo-cotidiano, la cura o el cuidado etc.

Espero encontrar primero el cita de Husserl e intentar concretar lo que digo.

Saludos.

Buscando la cita de Husserl he recordado un artículo de Gadamer publicado en La Dialéctica de Hegel, que explica mejor que yo todo lo que vengo escribiendo. Se trata del último capítulo dedicado a Hegel y Heidegger.

antropologica.com.ar/wp-content/uploads/...lectica-De-Hegel.pdf

En la pág. 136-137 dice Gadamer:

Lo que nos dice Gadamer en esta cita es lo que vengo refiriéndo. Para los griegos el "logos" era totalidad pues todo caía dentro del mismo. Esto es el principio que introdujo Parménides: fuera del Ser no es posible transitar, sino que se sólo se puede transitar dentro del Ser ( y de un Ser que es idéntico al logos, al lenguaje).

En cambio, Heidegger quiere retrotrarse a un antes del logos, del mismo modo que el cristianismo situó a Dios antes del Mundo y la Naturaleza. Hay una clara relación entre esta tesis cristiana y la noción romántica del arte (Schelling) que sitúa en un "genio" creador previo al logos humano el origen de la producción artística. A mi juicio, este modelo estético convertido en antropología es la llave secreta que desnuda (o muestra su génesis) la ontología hermenéutica de Heidegger.

Y también es el hilo de engarce entre el proyecto de Heidegger y la herencia "anti-griega" de su diferencia ontológica (por emplear el término que usa Gadamer).

Desde los mitos mesopotámicos, la doctrina del logos o el wittgensteiniano "los límites del mundo son los límites del lenguaje", lo que se nos transmite es que el logos sigue siendo para nosotros la totalidad. Heidegger en el Nietzsche II habla sobre la condición apriorística del Ser y no parece situar al Ser como condición a priori de los entes, sino que se dan a la vez, siendo el logos el producto que nos comunica lo que es en esa diferencia ontológica, al fin y al cabo, el logos no deja de ser un ente, distinto en cada interpretación del ser; y ni siquiera Nietzsche sale de esta influencia platónica con el valor como condición de posibilidad.

“Lo que desde siempre está ya ahí es, visto desde la physis, del nacer, proteron, lo anterior, lo apriori”. La primera interpretación del ser de la que tenemos constancia, la griega, es la del ser como physis y los entes están en virtud de ella, presencia que en su desocultarse se muestra. En tanto la physis se desoculta da lugar al ente en su mostrarse. En cambio, con Platón y Aristóteles, se inicia una interpretación del ser como ousia, aquello que permanece constante. Platón muestra cómo su interpretación del ser como idea se centra la interpretación en la concepción que de la physis se tiene a través de la mirada que busca la forma que participa del ente, y no del desvelamiento, de la aletheia.

Esto recuerda a la discusión escolástica sobre los universales y al universal como sermo. Heidegger podría ser performativo en su interés de hacernos recordar al Ser en su diferencia ontológica y no en su condición de apriori, dilucidada por Platón como idea y su visión del no-ser facilitada por el logos que influye en toda metafísica.

Hola nndmt:

No he estudiado en profundad a Heidegger pero me interesa su pensamiento sobre todo por su lectura de los griegos.

Yo pensaba que este autor (heredado de la fenomenología) hablaba del ser como intérprete y no como lo interpretado. Que detrás del proyecto de una ontología hermenéutica lo que se esconde es abrir el ente a otros significados, precisamente vinculados a este ser en cuanto intérprete.

Desde nuestro punto de vista moderno, es claro que los griegos no concibieron la physis como "fenómeno" según la definición kantiana (salvo los sofistas, vgr. Protágoras).

Mi pregunta es ésta: ¿en la ontología hermenéutica de Heidegger, ésta hermenéutica sigue siendo un fenómeno, es decir, implica a un Ser en cuanto subjetividad?

Me interesa mucho este asunto, estaría muy agradecido si pudiera contar tu juicio al respecto.

Un saludo.

Buenas noches, dvillodre1.

Hasta donde he podido leer, diría que no. Una de las causas del olvido del ser es la noción de sujeto, que proviene del hypokeímenon, que es lo que subyace, haciendo referencia a la sustancia a la que se adhieren los accidentes a modo de predicados. Para Heidegger, el ser que adopta la forma del hypokeímenon, sujeto de la oración, pasa a ser un tema explícito y con ello, interpretado, provisional, tendente a ser razonablemente explicado. Tiene que ver con nuestra recepción del logos en el sentido que de esto hace Aristóteles en forma de categorías, y las lecturas posteriores que se han hecho de su conocido “el ser se dice de muchas maneras”. La doctrina de las categorías hace referencia a los modos de presentar el ser en la oración. La expresión para Heidegger de una metafísica sintetizadora, que habla de las categorías pero no del el "ser en cuanto ser”, no habla de la presencia, sino de cómo presentamos lo presente.

Entiendo con esto que el Dasein es el intento de Heidegger por romper la relación sujeto-objeto, y por eso al principio de la discusión insistía en que no debía haber dimensión antropológica en el concepto; sin embargo, asido en la temporalidad, el Dasein parece desde ahí sumergido en la antropología a la forma en que la entendía Husserl y que nos exponías.

Hola nndmt:

Hay un estudio del Poema de Parménides de J. Lomba que viene bien para determinar mejor qué es lo que trato de indagar en Heidegger.

Este autor observa algo interesante cuando comienza a analizar el Poema. Las advertencias sobre las vías etc. cobran más sentido, mantiene Lomba, si nos retrotraemos al lenguaje del mito (y al lenguaje de los oráculos).

Para Lomba en los "orígenes" del lenguaje había una in-discernabilidad entre sujeto y predicado de forma que la verdad no podía tener la forma de verdad predicativa (verdad del juicio) sino que el lenguaje expresaba siempre la verdad (o era la verdad misma) de forma inmediata. La palabra presentaba la verdad. Querio decir: no existían aún la conciencia de que un "juicio" siempre presupone un "juzgador", es decir, un sujeto como quién juzga (interpreta o habla).

Lomba concretamente habla de una inmersión de la conciencia en el fluir de la fisis que elude el distanciamiento entre la acción/mundo y la conciencia, es decir, entre constitución del sujeto y del objeto.

Subrayo "eludir" el distanciamiento entre acción y conciencia porque este distanciamiento es la característica del mundo moderno. En efecto, el pensamiento moderno es ya "reflexivo" entendiendo por ésto que ya no se da aquella inmediatez entre lenguaje y verdad sino que entre ellos (abriendo una brecha) hace aparición del "sujeto" entendido como subjetividad. Ahora el lenguaje es el lenguaje del hombre, antropomórfico (ojo!: el lenguaje del mito era un logos sin subjetividad)

Más adelante, Lomba concreta la razón de aquella inmersión característica del hablar mítico con el uso del verbo sin dimensión temporal o sincrónica pues la anacronía es una brecha que sólo puede abrirse por la separación entre sujeto (quien dice) y objeto (lo-dicho), ausente en el mito.

Aquí es a donde quería llegar. "Nosotros" desde la modernidad cuando hablamos/predicamos claramente distinguimos entre sujeto (quién dice, quién predica/interpreta) y el objeto (lo-dicho, lo interpretado), pero esto no era así en Grecia. Los griegos hablaban de sujeto y del objeto como la diferencia de un sí mismo (como aspectos del ser mismo), no como los componentes epistemológicos de la acción de conocer (esto es exclusivamente moderno: sujeto como subjetividad frente al objeto como objetiviidad).

La cuestión que ando buscando en Heidegger es si la diferencia ontológica (Ser/ente) no es sino "otra" manera de enfrentar Ser y entidad según el modelo moderno (donde ser y entidad remiten a los componentes epistemológicos de la acción de conocer, lo cual es sólo propio de la modernidad). Aunque esto está ya anunciado en Parménides como enfrentamiento leguaje de los mortales y logos.

Por esto hablaba de "fenómeno": el fenómeno es ya una habla donde claramente que tiene en cuenta que el lenguaje es el lenguaje de un "intérprete", porque está presente la brecha entre quién dice y lo dicho, cosa que era impropio del lenguaje de la verdad misma (del habla mitológico).

Éste es el punto de vista que creo aclara mi pregunta. Yo interpreto el Dasein desde esta perspectiva totalmente "hundida" en la modernidad y por esto hablaba de "antropología" como de la presencia de la subjetividad. No comprendo, como dices, el intento de Heidegger por romper la relación sujeto-objeto.

¿No trata precisamente de "unirla" al modo del habla del mito? Su noción de aletheia, ¿no es esta misma unión?


Espero tu ayuda (esto es un tema que toca mi tesis y tengo interés en sondear sus consecuencias).