Bienvenido, Invitado
Nombre de Usuario: Contraseña: Recordarme

TEMA: Diferencia Ontológica y escolástica

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 7 meses antes #13

  • dvillodre1
  • Avatar de dvillodre1
  • DESCONECTADO
  • Phronemón
  • Mensajes: 1648
  • Gracias recibidas 2058
Sí. Esa es la idea.

El principio de las ciencias humanas en general es práctico, no contemplativo, siguiendo con la clasificación de las ciencias de Aristóteles (libro VI de la Metafísica). Esta naturaleza práctica es un "lujo" para la ciencia, por decirlo de alguna manera, porque el ser de las cosas que son prácticas se convierte en lo que hacen. Entonces, el principio de lo que el hombre es está en lo que hace: la acción lo hace transparente.

Pero el ser-ahí de Heidegger no es ni carne ni pescado: no se sabe si es práctico y objeto de una ciencia práctica o teórico y objeto de una ciencia teórica. Esta confusión es lo que Hegel acusaba en la Enciclopedia de escolástico por tomar el aprender a nadar como si de un objeto y un saber contemplativo se tratara.

Saludos y felices fiestas.
Última Edición: 6 años 7 meses antes por dvillodre1.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Navia

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 6 meses antes #95

  • nndmt
  • Avatar de nndmt
  • DESCONECTADO
  • Phronemín
  • N,N-dimetiltriptamina
  • Mensajes: 10
No creo ser un gran conocedor de Heidegger, más bien me considero un humilde iniciado (y eso que creo que es a quien más me he consagrado como estudiante de filosofía). De hecho he tenido que leerte, dvillodre1, varias veces para asegurarme de entender bien lo que expones, y como dice Plinio el usuario, creo que sé por donde van los tiros; aún así me gustaría plantear una discordancia con respecto a este tema, porque me parece fabuloso lo que escribes, y a ver si nos das más pistas.

Heidegger era un gran conocedor de la escolástica, supongo que por eso la relación que tiene con ella es evidente, pero más allá de eso, siento que hay un punto de ruptura crucial entre ellos, que es a mi parecer, curiosamente, la conciencia. Uno de los pilares fundamentales de la escolástica es la personalidad, ese ego cartesiano que aparece ya precedido en San Agustín y sobre la que Heidegger no deja de pensar y de arremeter. Curiosamente es por ello que en esta época empieza a forjarse lo que posteriormente, gracias a esa piedra angular llamada personalidad, sería el humanismo (aquí quiero ver a la antropología o a la psicología), un saber óntico al fin y al cabo, no ontológico, porque "la comprensión del ser, es ella misma, una determinación del ser del dasein".

Ahora cojo Carta sobre el Humanismo y leo desde el principio, dejando que Heidegger siga hablando por mí: "Estamos muy lejos de pensar la esencia del actuar de modo suficientemente decisivo. Sólo se conoce el actuar como la producción de un efecto, cuya realidad se estima en función de su utilidad. Pero la esencia del actuar es el llevar a cabo. Llevar a cabo significa desplegar algo en la plenitud de su esencia, guiar hacia ella, producere. Por eso, en realidad sólo se puede llevar a cabo lo que ya es. Ahora bien, lo que ante todo «es» es el ser. El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre. No hace ni produce esta relación. El pensar se limita a ofrecérsela al ser como aquello que a él mismo le ha sido dado por el ser."

Yo esto lo veo claro, a ver si soy capaz de matizarlo: ¿quizá se tratara de eso la diferencia ontológica, de tomar conciencia para ver más allá del ente, de alguna forma despersonalizarlo para "llevar a cabo" (desplegar en su esencia) "la acción" (el despliegue de la esencia)? Esto me lleva a pensar en la advertencia que hace sobre la ciencia y la técnica, que viene a resaltar un problema similar donde la diferencia ontológica se hace necesaria para, precisamente, ampliar la forma de actuar y de pensar y que no sea esa forma de actuar y de pensar la que nos diga que son las cosas.
El metal siente añoranza. Y quiere
abandonar las monedas y ruedas,
que le enseñan una vida pequeña.
Y de las fábricas y las cajas fuertes
retornará a los filones de las montañas,
cuyas fallas se cerrarán nuevamente tras él.

Rainer Maria Rilke.
El administrador ha desactivado la escritura pública.

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 6 meses antes #96

  • dvillodre1
  • Avatar de dvillodre1
  • DESCONECTADO
  • Phronemón
  • Mensajes: 1648
  • Gracias recibidas 2058
Hola nndmt:

Yo he leído sólo algunas obras de Heidegger y tampoco soy experto. La temática sobre la diferencia ontológica si la he estudiado un poco.

El título del hilo "Diferencia Ontológica y escolástica" tiene intenciones provocativas (provocativas para el debate, quiero decir) pero sí creo que tiene cierta justificación cuando definimos "escolástica" en el sentido que vengo comentando.

Nosotros podemos separar el acto de la potencia pero no la potencia del acto. Esto es así porque la potencia es relativa siempre a una acción, pero hay acciones sin potencia, que son por sí mismas. Esto es un pensamiento de Aristóteles muy profundo: acto y potencia no son relativos recíprocos (que es lo que solemos pensar) sino que sólo la potencia es relativa a una acción concreta, y hay ciertas acciones sin potencia.

"...Ciertamente, todas las cosas que se dicen que son relativas, bien numericamente bien según la potencia, son relativas porque lo que precisamente son se dice que lo son de otra cosa ( eso mismo que son) y no porque otra cosa sea relativas a ellas...

Y añade Aristóteles (Met. 1021a 28-35): "lo mensurable, lo cognoscible y lo pensable se dice que son relativos porque otra cosa se dice que es relativa a ellos (pero no ellas relativas a otras). En efecto, "pensable" significa que hay pensamiento de ello, pero el pensamiento no es relativo a aquello de que es pensamiento......" (lo subrayado o en cursiva es mio).

La problemática que esconde el título "Diferencia Ontológica y escolástica" es si el ser-ahí de Heidegger pertenece al tipo de relativos recíprocos o se dice relativo al ente pero siendo el Dasein por sí mismo.

De aquí surge la importancia de lo práctico frente a lo teórico porque esta problemática que Aristóteles trata en la Metafísica 1021a es propio de los saberes prácticos no tanto de los teóricos pues, para lo contemplativo, lo mismo es pensar y ser pensado, la acción de pensar y lo pensado (1075 a 3-5).

Por ejemplo: se puede ser médico (potencia) sin estar ejercitando la medicina (acción) pero no se ejercita la medicina porque se es médico sino que es es médico porque se ejercita la medicina. Esto es así por lo que se comenta antes: ser-médico y ejercer la medicina no son relativos recíprocos, sino que uno no es primero médico y entonces ejerce la medicina sino que primero ejerce la medicina y después se convierte en médico (también se aprende a tocar la flauta tocándola: no se es primero flautista ....).

Por escolástico entiendo lo primero: situar la potencia primero. Intentar ser primero médico y después ejercer la medicina.

Entonces, la cuestión que plantea el hilo es si la comprensión del ser es de naturaleza práctica: ¿es cómo "ser-médico" o como "ejercer la medicina"?

Esta temática a mi juicio está tratada en sus quicios por Hegel y guarda relación con algunos hilos abiertos. Me refiero a distinguir el tipo de conocimiento que es una fenomenología, en la que un "sujeto" se enfrenta a un "objeto", de aquel otro tipo de saber que Hegel llamará "saber absoluto" (expresión misteriosa y a mi juicio desafortunada por su equívoco) y en la que no hay sujeto entendido como subjetividad.

La Diferencia Ontológica es claramente fenomenológica porque trata la relación de la conciencia con un otro y este tipo de conocimiento (la fenomenología) supone un Dasein a la manera de ejercer-la-medicina pero Heidegger lo trata a la manera de ser-médico (también Husserl porque yo creo que esto lo arrastra de la fenomenología husserliana). De aquí el título del hilo.

A mí también me interesa este debate, y espero que sea provechoso para todos. Yo pienso que se puede "salvar" la antropología del Dasein sin cargarse uno la ciencia, el estatuto entero de la "verdad" práctica y contemplativa.

Un saludo y bienvenido, nndmt.

Pd: Añadirá algo más para iluminar lo que trato de decir, que no es tan difícil de entender cuanto de expresar.

Yo creo que en Heidegger hay detrás un intento de abrir la Razón al Arte, de retrotraer la Crítica del Juicio hacia las dos críticas anteriores (Razón Pura y Razón Práctica) tomando el juicio estético como modelo. Este desplazamiento, como se sabe, será característico del romanticismo y se sale de los propios cánones kantianos (porque Kant habla de una experiencia estética posterior o dependiente de la trascendental).

Desde este modelo Heidegger transmuta la experiencia estética en una antropología que le sirve para establecer aquella diferencia ontológica pero que tiene en común con la a-percepción kantiana y la Fenomenología de Husserl en que se concibe a la manera de una facultad que precede al ente etc. (en una potencia).

Es esta "precedencia" de un Ser ahí que no sea resultado de su propia experiencia es lo más polémico para mí porque nadie sabe de dónde ha salido, es decir, que queda bajo la forma de un dogma, no de un principio (pues todo principio es acción como afirma profundamente Aristóteles en la citas antes referidas). Y así puede justificarse o confundirse cualquier tipo de saber relativizando el estatuto de la verdad.
Última Edición: 6 años 6 meses antes por dvillodre1.
El administrador ha desactivado la escritura pública.

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 6 meses antes #99

  • Michigan
  • Avatar de Michigan
  • DESCONECTADO
  • Phronemín
  • Mensajes: 18
  • Gracias recibidas 6
Hola foreros!

Comparto con nndmt la relación que el cristianismo tuvo con el origen del concepto de persona y el origen del Humanismo, al que Heidegger guardó distancia en sus Cartas respondiendo a Sartre.

Lo que no veo es que el Dasein tenga relación con la Antropología y el tema de potencia y el acto aquí. La advertencia sobre la ciencia y la técnica, haciendo de la diferencia ontológica algo necesaria para como antídoto al "cientifismo" me parece sobresaliente.

Salu2.
El administrador ha desactivado la escritura pública.

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 6 meses antes #103

  • dvillodre1
  • Avatar de dvillodre1
  • DESCONECTADO
  • Phronemón
  • Mensajes: 1648
  • Gracias recibidas 2058
Hola:

La relación que la diferencia ontológica tiene con la antropología es que lo ontológico, a diferencia de lo óntico, es un saber que involucra lo humano y lo hace de forma esencial, es decir, sin estar por debajo del estatuto de la verdad.

Hay un artículo de Gadamer sobre la Hermenéutica y la diferencia ontológica donde explica la evolución que la expresión diferencia ontológica tuvo en Heidegger desde sus conferencias de juventud hasta su última etapa. Inicialmente la diferencia ontológica simplemente subrayaba la negación apofática de lo-otro-de-lo-ente, la necesidad de que el Ser no podía agotarse en la noción de entidad, sino que había un sentido que lo sobrevolaba (pero siendo un sentido negativo, como un-otro-de). Esta idea aparece en línea con el concepto de la constitución trascendental del sentido de Husserl porque este Ser no trata de lo óntico sino de lo ontológico es decir, de sentidos distintos a lo que la ciencia busca como verdad en las cosas. Y la antropología es el campo de estos sentidos, por ejemplo, todo el saber simbólico de las religiones y creencias.

La separación con Husserl vino precisamente de la antropologización de esta constitución trascendental, como la calificó Husserl, que fue precisamente director de la tesis doctoral de Heidegger dónde éste consuma este giro y supone la ruptura entre ambos.

"Antropología" significa que el sentido del Ser ahí que antecede a lo óntico no puede derivar sólo de la estructura intencional de la conciencia, como mantenía Husserl, porque entonces no se explica cómo este sentido varía de una cultura a otra ( cambio en el espacio) o de una época histórica a otra (cambio en el tiempo).

El problema de la constitución trascendental es el viejo problema del sujeto cartesiano donde el Yo y sus estructuras aparecen como una abstracción que no puede explicar la diversidad histórica ni cultural. Para explicar esta diversidad Heidegger introduce en el Ser-ahí un aspecto "estético" o "poético" que, según la estética trascedental, se hace tiempo o "historia" ( "historia" es el tiempo antropológico, no el tiempo "físico" u óntico).

Hay que decir que la expresión Ser-ahí viene de la Fenomenología de Hegel y le debe mucho:

1.- El Ser de la Fenomenología de Hegel no es sólo "sustancia" o entidad sino "sujeto" o conciencia.

2.- La partícula "ahí", dando lugar a "Ser-ahí" precisamente quiere desligarse que aquella abstracción del Yo cartesiano: "ahí" significa que el Ser como sujeto comienza siendo un Yo empírico, circunstanciado en un "aquí" y en un "ahora", no el Yo fantasmagórico del racionalismo. El Ser-ahí quiere significar que es inseparable de la experiencia cosa opuesta al Yo racionalista.

Se ve las intenciones de Heidegger de tomar este concepto hegeliano: la estructura intencional de la conciencia de Husserl tiene que que circunstanciarse o hacerse dependiente del "aquí" y del "ahora" para explicar no sólo la precedencia del sentido sino su diversidad. La diferencia entre Hegel y Heidegger es que Hegel vincula la movilidad del Ser-ahí a la experiencia. Heidegger , en cambio, recurre a una intuición estética o poética como dije antes, y que al fin de su vida concreta en el tiempo ( o la percepción interna del sujeto kantiano pero en su sentido que se ha hecho antropológico).

Este circunstanciarse que abandona el plano de trascendental es lo que Husserl llamó "antropología" en Heidegger.

Espero que sirva este comentario para entender la relación del Ser-ahí de Heidegger y la antropología.
Última Edición: 6 años 6 meses antes por dvillodre1.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Rafael, nndmt

Diferencia Ontológica y escolástica 6 años 6 meses antes #104

  • nndmt
  • Avatar de nndmt
  • DESCONECTADO
  • Phronemín
  • N,N-dimetiltriptamina
  • Mensajes: 10
Buenos días a todas.

Dvillodre1, me encantaría poder leer ese artículo de Gadamer al que haces referencia, si nos pudieras facilitar el título o su ubicación, por favor. Necesitaría una idea más aproximada al debate en cuestión, porque de momento y con todo lo dicho, el tema en general me resulta todavía difícil conjugar en Heidegger, no sé a qué atenerme.

De alguna manera, leyendo a Heidegger he notado una renuncia a la totalidad de la filosofía, cosa que puede ser por su parte algo presuntuoso, pero que no me parece en valde por centrarse en esa dimensión estética de la que hablas, y que me parece clave. Me refiero más exactamente al cuidado del lenguaje al que llama Heidegger, pues él comenta que "el lenguaje es la casa del ser", y si bien podemos decir que el lenguaje se constituye dentro de esa concepción antropológica, no creo que Heidegger se refiera al lenguaje en esos términos. El lenguaje se constituye por la acción de todos los hablantes, adquiriendo un rumbo que no podemos preveer ni dirigir. Se instaura independientemente e incluso, pese a que podemos advertir que toma forma a través de un contexto, subyuga el uso de nociones como ser o tiempo que vienen siendo afectadas desde la época en que Platón estableciendo la supremacía de la idea, donde empieza lo que Heidegger denomina el olvido del ser o incluso olvido del olvido del ser. Porque se trata del desvelamiento del ser, no de la conformación del ente por participación de la idea, algo que podemos comprobar en el diálogo de El sofista y el problema deno no ser. No parece entonces que Heidegger esté por la labor de decir que es algo simplemente antropológico aunque partir de él es su única opción, parece apostar por algo más allá de eso. En vez de que nosotros hablemos el lenguaje, sería que el lenguaje habla por nosotros.

Recuerdo con encanto mi primera lectura de Introducción a la metafísica de Heidegger, donde expone estas tesis recurriendo a Heráclito y Parménides, y es como si precisamente los escolásticos hubieran sido Platón o Aristóteles, eso sí, desde la completa admiración por su labor. Es más, Pierre Aubenque, en un estudio en que se pregunta por la deconstrucción de la metafísica escribe como en Aristóteles la metafísica pasa a ser la ciencia del super-ente, que no es un más allá del ente, sino que es entendido como el ente más supremamente ente. Con esto, estoy con Michigan, no sé cómo encajar toda esta discusión con lo dicho por Heidegger, que es al fin y al cabo, lenguaje metafísico, del que creo que incluso él se arrepiente de usar y que pretende revasar.
El metal siente añoranza. Y quiere
abandonar las monedas y ruedas,
que le enseñan una vida pequeña.
Y de las fábricas y las cajas fuertes
retornará a los filones de las montañas,
cuyas fallas se cerrarán nuevamente tras él.

Rainer Maria Rilke.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Tiempo de carga de la página: 0.246 segundos
Gracias a Foro Kunena