Dv dijo

Una tesis interesante de Oñate es que el Uno de Parménides no es el Uno extenso o físico ( el Uno como universalidad de la existencia: esto es un "concepto" de la subjetividad y ni puede ser primero) sino la definición o esencia de cada cosa. Este sería el límite que limita y por ello es primero (los sofistas situaron lo primero en la subjetividad etc.).

En síntesis, Heráclito y Parménides reconocieron limites inmanentes a las cosas mismas ( frente a la sofistería y su noción infinita, ilimitada de la subjetividad pues ésta sería el límite mismo).

JG dijo

Este hilo es un ejemplo de porqué es interesante hacer HFA I con tres manuales distintos; pues si se lee la interpretación canónica, en este caso la del padre Guillermo Fraile, de que Heráclito –con su movilismo dinámico- y Parménides –con su monismo estático- se empieza a estudiar filosofía con legañas y filtros en los ojos. Aquí advertí la calidad profesoral de Teresa Oñate, pues, de entrada, no te cierra la visión a una sola doctrina. En el poema de Parménides se advierte un análisis lógico complejo y de múltiples interpretaciones; cerrar a solo una la lectura como un antagonismo significa cerrar también muchas posibilidades. Pero la posibilidad de leer el poema de Parménides como límite y concepto que luego se desarrollará en el horismós aristotélico abre muchas puertas para leer a Aristóteles de otra forma.

Dv dijo

Esta concepción del diálogo cambia a partir de la autoridad de Hegel, quién declarará a los "últimos diálogos" como el núcleo del pensamiento platónico. El alcance de este juicio de Hegel llega hasta hoy día (Escuela de Tubinga) porque supone una revisión completa del platonismo. Piénsese que si los últimos diálogos (Sofista, Parménides, Filebo) son los "centrales" en la doctrina platónica entonces los 27 diálogos no son una "acumulación" de escritos a lo largo de la vida de Platón como tradicionalmente se ha mantenido sino que forman una "unidad" que Platón tenía en mente cuando empezó a escribirlos. Esto es, que los diálogos fueron escritos en un periodo breve, una vez ya madurado el pensamiento de Platón. Lo más interesante, es que formarían una "escalera" pensado para la formación de los alumnos de la Academia: los primeros diálogos serían una propedéutica para los novicios, y los "últimos" un "privilegio" para los mejores o alumnos más preparados (los dialécticos, según el mismo programa que Platón esboza en Banquete y República).


JG dijo

Y es que, efectivamente, si los diálogos se leen pensando que son como una escalera pedagógica por la que van subiendo los alumnos éstos cobran otro sentido. Otra forma de verlos a los que la tradición canónica le costó ver. A mí también me da la sensación que Platón escribió todos los Diálogos cuando ya tenía una idea clara de su doctrina. Es cierto que es una obra faraónica, pero en pocos años se puede escribir mucho si la cosa se tiene más o menos clara; y que todos tienen un objetivo pedagógico, un pensamiento acabado, solo que escalonados.

Rafael escribió:
Ya lo he encontrado y ha sido por casualidad, voy a ver si lo se explicar.

Resulta que el auténtico Ser para Heráclito es el Nous, es lo único, estático, eterno, inmutable, justo como el Ser de Parménides y ahí está la clave para entenderlo. Heráclito hablaba de la Doxa (opinión) y Parménides de la Verdad (alétheia).

El Ser de Parménides es el Nous, según Parménides de Elea la realidad que percibimos a través de los sentidos no puede ser la auténtica realidad, puesto que es mudable. Por tanto hay dos vías para aprehender lo real: la de la opinión (Doxa) que es la que siguió Heráclito y la de la Verdad (alétheia) que corresponden a las dos partes en que dividió su poema.

La vía de la opinión nos conduce a lo cambiante y lo relativo, todo está en constante devenir como explica Heráclito, la vía de la Verdad en cambio, nos lleva hasta el ente (ser, nous) o sea, lo Uno, inmutable y eterno, en definitiva a lo que es,. Fuera del ente (ser, Nous) nada es salvo apariencia.

Según Heráclito nada es, todo está en constante movimiento, todo es una guerra y de esta guerra nace todo. Nada hay permanente y el Ser de las cosas es un espejismo, por eso la única postura lógica es el escepticismo (de skepto,examinar) y así es, porque está hablando de la vía de la doxa, donde los mortales andan bicéfalos y para los cuales ser y no ser son lo mismo y no lo mismo. Está hablando de lo que para Parménides sería el No Ser, ya que para Parménides el movimiento no es.

Pero dice Heráclito que: La Razón, el Nous, es lo único estático y eterno, el auténtico Ser, pero el objeto de su conocimiento es lo impermanente y no hay adecuación posible entre lo cognoscente y lo conocido. (aunque si que la hay, pero bueno, eso ya con otros autores).

Parménides sigue la vía de la Verdad, Heráclito sigue la vía de la Doxa, Parménides hablaba del Nous y Heráclito de la Doxa,

Pero tanto para el Uno como para el otro, el Nous es el verdadero Ser inmutable, único, estático, eterno etc.....

Así pues, Heráclito decía lo mismo que Parménides en cuanto al verdadero Ser, el Nous. Pero Heráclito siguió la vía de la Doxa y Parménides la via de la Verdad.

Es lo que dices, que ambos autores están describiendo la misma realidad desde dos puntos de vista distintos, Heráclito habla de la Doxa y Parménides de la alétheia, pero para los dos el Nous es el verdadero Ser inmutable y eterno.

Parménides habla del Nous pero Heráclito no ya que para Heráclito el objeto de su conocimiento es lo impermanente y no hay adecuación posible entre lo cognoscente y lo conocido. (aunque si que la hay, pero eso ya es otra historia)

Saludos.