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TEMA: La Sabiduría En El Pensamiento Medieval.

La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2465

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¿Que es la sabiduría para los filósofos medievales? en este debate iré poniendo varios textos recopilados de varios filósofos de esa época para al final tener una visión clara de que es la sabiduría en el pensamiento medieval.

Iré aumentando la información a lo largo de los días, hasta que quede bien claro y sin lugar a dudas, que es la sabiduría en el pensamiento medieval. Si alguien participa, ruego que se atenga al tema del debate y que aporte información relacionada con el debate y que no se limite simplemente a atacar a la persona.

Empiezo con San Agustín:

Para San Agustín (354-430) la felicidad auténtica y el objetivo último del comportamiento humano es la sabiduría que se encuentra en las profundidades de uno mismo, que nos muestra a Dios y que se revela a través de la conciencia.

Agustín leyó textos neoplatónicos y extrajo una nueva definición del mal como ausencia del bien y la existencia de un Dios bueno y espiritual; y sobre todo, que el conocimiento y la sabiduría aportaban felicidad.

La filosofía se manifiesta para San Agustín como el camino para la búsqueda existencial, la vía del conocimiento y la realización personal a partir de la exploración interior.

Bueno, pondré más datos, pero por el momento se deduce que en San Agustín la sabiduría se encuentra en las profundidades de uno mismo, y se alcanza mediante la exploración interior o también conocida como Gnosis (esto es la exploración esotérica, interior) . La filosofía es el camino para la búsqueda existencial, la búsqueda del que uno mismo es, la búsqueda de la propia existencia, y que la sabiduría o summum de esa búsqueda interior, del que uno mismo es, nos muestra a Dios, que se revela a través de la conciencia.

Continuará...

Saludos.
Última Edición: 4 años 4 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2468

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Hombre, haber empezado por Orígenes.
Ojo, Soy, que San Agustín, no incurre en panteísmo gnoseológico, Dios es en el mundo, y está en el mundo, pero no es el mundo.
Su "si fallor sum" nos lleva a dos verdades teológicas:
1.- Soy y existo.
2.- Dios existe, pues juzgo con arreglo a criterios inmutables, que no pueden proceder de mi propia alma que es mudable, ni del mundo en el que todo es perecedero, luego hay un criterio de Verdad superior, que es Dios.
A Dios llego a través de mi propia interioridad, de mi alma, que está hecha a imagen y semejanza del alma divina, es simple como aquélla, y por eso mi alma se refleja en el alma de Dios y ésta en mi alma, como en un espejo, pero no soy Dios, mi alma participa de la divinidad pero no se confunde con ella, Dios es personal, es el Ser, no es algo, es el Ipsum Esse.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2476

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Si, ya lo se, San Agustín está enmarcado en el segundo tipo de hombres descrito por Avempace:

Avempace es así. El zaragozano parte del mito platónico de la caverna:
- Los hombres que permanecen encadenados es el vulgo, a quien es inútil enseñar filosofía, porque no la van a entender y puede el que lo intente acabar lapidado o condenado por hereje, para ellos Dios se ha expresado a través del Corán.

- Los que salen de la cueva, ven el Sol, la Verdad, pero no se identifican con ella, son los filósofos.

- Los que además se identifican con la Verdad, mediante el éxtasis místico.

Pues San Agustín es de Los que salen de la cueva, ven el Sol, la Verdad, pero no se identifican con ella. No se da cuenta que Dios es el alma y que lo que el alma ve es a sí misma.. No se identifica con Dios. Ya lo se.
No sé si lo consiguió al final de sus días o no.
No es que el alma está hecha a imagen y semejanza del alma divina. es que el alma es el alma divina, pero también está el alma individual. El alma divina es la misma en todo mientras que el alma individual es propia de cada ente, (Unidad-multiplicidad), es como el entendimiento Agente que es el mismo en todo y el entendimiento pasivo que es propio de cada ente.
San Agustín considera que él es el alma individual, no el alma divina, la cual es Dios y no se identifica con ella. Solamente se identifica con el alma individual, no se identifica con la Verdad, le faltó el éxtasis místico, el shock.

Para San Agustín el alma, es el entendimiento pasivo (para que nos entendamos), individual, perteneciente al cuerpo, mudable, y en ese entendimiento pasivo se refleja el entendimiento agente que es Dios. Pues si dice que su alma es mudable, es que no es el alma divina sino el alma perteneciente al cuerpo, la que muere con el cuerpo según Aristóteles, ya que el alma divina es inmutable y eterna como explica Platón, por lo tanto no es mudable, yo siempre soy yo por más que cambie mi personalidad o memoria o cuerpo, siempre soy yo, nunca otro, no soy mudable pues cualquier cambio haría que dejase de ser yo para que fuese otro. Y aunque me borrasen la memoria, seguiría siendo yo, pero sin memoria.

Así que San Agustín con alma, se está refiriendo no a la parte divina del alma, o Nous Poietikos que sobrevive a la muerte del cuerpo pues es eterna e inmutable, sino al alma individual perteneciente al cuerpo, al alma mudable, al Nous Patheitikos o entendimiento pasivo.

Decía San Agustín que podemos dudar de todo menos de la duda, que la duda Es, o sea, podemos dudar incluso de la existencia de Dios, o de la existencia del cuerpo, o del mundo, pero no podemos dudar de la duda. La duda Es, y es lo que es con certeza absoluta y verdadera.

Más tarde Descartes se lo agenció y dijo, si dudo pienso y si pienso Soy. Y el Soy se convierte en la certeza verdadera , en el verdadero Ser del cual no se puede dudar, pues es Verdad que es, es Verdad que Soy. Puedo dudar de todo lo demás pero no puedo dudar de que soy yo el que duda, por lo tanto el que es con certeza verdadera y absoluta soy Yo, y de ahí propone partir Descartes para que la filosofía sea ciencia verdadera, del verdadero Ser del cual se sabe con certeza absoluta que Es, del Soy. De uno mismo.

Para San Agustín (que no llegó a identificarse con la Verdad, con Dios), Dios se refleja en su alma, pero no se da cuenta que se está contemplando a sí mismo, no se da cuenta que ese reflejo es él mismo, no se da cuenta que es Dios el que contempla a Dios, que Dios se contempla a sí mismo. O sea, no se da cuenta de ser el Nous Poietikós, no se da cuenta de ser el alma divina, sino que él piensa que es el alma individual. Dicho claro, no se identifica con la Verdad, se queda en el segundo nivel del hombre descrito por Avempace. ( Los que salen de la cueva, ven el Sol, la Verdad, pero no se identifican con ella, son los filósofos.)

Dicho claro, el entendimiento agente se refleja en el entendimiento pasivo. El alma divina se refleja en el alma individual, pero San Agustín no se identifica con el alma divina, no se da cuenta, le faltó el éxtasis místico, identificarse con la Verdad, identificarse con Dios. (quizás lo consiguiese al final de sus días)

No sé si me he sabido explicar, es que es complicado de explicar, lo mejor es experimentarlo por uno mismo.

Fíjate:

"si fallor sum" Dios es el Ser, no es algo, es el Ipsum Esse. (sólo es Dios, si me equivoco Soy) Si sólo es Dios ¿quien soy yo? Porque lo que está claro y es certeza verdadera o Verdad con mayúscula, es que Soy,

Le faltó eso, identificarse con Dios, identificarse con la Verdad, le faltó el shock o éxtasis místico. Se quedó en el segundo nivel descrito por Avempace.

Así que no lo puedo considerar como un sabio, sino como un filósofo, pues los sabios se saben el Nous Poietikós, se saben Dios. Ese es el fin de la filosofía, el fin del conocimiento, el summum. O sea, el alma de los sabios es el Nous Poietikos, Dios mismo, como explica Aristóteles, pero el alma de San Agustín no es el Nous Poietikos, bueno, si lo es pero no lo sabe, por lo que no lo puedo considerar como sabio sino como filósofo. No se identifica con la Verdad, no es sabio, no obstante es filósofo, ya llegó a bastante, le faltó esa toma de conciencia o desvelamiento, por lo demás está bien.

Saludos.
Última Edición: 4 años 4 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2478

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Está bien la reflexión que haces, Soy, pero medita un poco la teoría de la iluminación en su relación con el entendimiento agente, que da juego.
Saludos.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2489

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Bueno, todo es diferente cosmogonía para explicar lo mismo, si quieres empleamos la cosmogonía esa de la iluminación, de hecho para los budistas la iluminación es darse cuenta de ser el todo, y para los vedas la iluminación es darse cuenta de ser Brahman.(Todo es lo mismo, todas las religiones son la misma, y la filosofía también, lo único que cambia es la cosmogonía o manera de explicarlo. Dios unifica todas las religiones y la filosofía. La fe y la razón se unifican)

El alma es necesaria, inmutable y eterna.

san Agustín se hace esta pregunta: ¿cómo alcanzamos un conocimiento de verdades que son necesarias, inmutables y eternas?

Pues es claro, conociéndose a sí mismo, pues el alma es uno mismo, el sí mismo, y uno mismo es necesario, inmutable y eterno.
la sabiduría se encuentra en las profundidades de uno mismo y la filosofía es la búsqueda de esa sabiduría o Verdad necesaria, inmutable y eterna a partir de la exploración interior.

Copio esto por si puede servir y lo que está entre paréntesis es mio:


RESPUESTA: A) No podemos obtener un conocimiento así simplemente a partir de la experiencia sensible, puesto que los objetos corpóreos son contingentes, cambiantes y temporales. (es el mundo de las sombras de Platón, de las cosas sensibles sujetas a generación y extinción, cambiantes, temporales, en contraposición al alma que es eterna e inmutable. Es el mundo cambiante de Heráclito en contraposición al Nous que es inmutable y eterno)

B-Tampoco podemos producir aquellas verdades como una proyección de nuestras mentes, puesto que éstas son también contingentes y mutables. (con mente se está refiriendo al entendimiento pasivo, al nous pathetikos)

C) Se sigue, pues, que lo que nos permite percibir tales verdades es la acción del único ser que es necesario, inmutable y eterno, Dios. (o sea, el entendimiento agente, el Nous Poietikós, que en definitiva es el alma, el sí mismo, el que uno mismo es, bueno, el alma divina, la cual es eterna, inmutable y necesaria)

D) Dios (Nous poietikos o entendimiento agente o alma divina) es como un sol que ilumina nuestras mentes (Nous Pathetikos o entendimiento pasivo o alma individual) , o como un maestro que nos enseña. (y es cierto, a mi todo me lo ha enseñado Dios, es el maestro por excelencia)

La influencia reguladora de las ideas divinas (ILUMINACIÓN DIVINA) capacita al hombre, por ejemplo, para que vea la relación existente entre realidades universales y necesarias,(la relación entre el alma divina y el alma individual o entre el entendimiento agente y el pasivo o entre el Nous poietikos y el pathetikos o mejor, entre la unidad y la multiplicidad) de las cuales no hay visión directa en esta vida. (aunque ojo, no acabo de entender que significa eso de la relación existente entre realidades universales y necesarias, así que mejor no hacer caso al paréntesis por el momento)

La luz de Dios (Nous poietikos, entendimiento agente, alma divina) capacita a la mente (Nous pathetikos, entendimiento pasivo, alma individual) a discernir los elementos de necesidad, inmutabilidad y eternidad en la relación entre conceptos expresada en el juicio necesario.

O sea que el alma divina capacita al alma individual propia de cada individuo...ahí ya me he perdido, a discernir los elementos de necesidad, inmutabilidad y eternidad, no se por qué les llama elementos, en esa frase me pierdo,

Sabemos que el alma, el que uno mismo es, el sí mismo, es necesaria, eterna e inmutable. (Dios, Nous Poietikos, entendimiento agente, alma divina)

¿que significa discernir los elementos de necesidad, inmutabilidad y eternidad en la relación entre conceptos expresada en el juicio necesario.?

Menudo galimatías, Se podría explicar más fácil, el alma divina capacita al alma individual para contemplarla, de esa manera el alma divina se refleja en el alma individual como en un espejo, pues el alma divina es necesaria, inmutable y eterna, y se refleja en el alma individual o mente o conciencia, pero como en un espejo, el alma divina ve su propia imagen, y como en los monos no se reconoce en el espejo, para reconocerse en el espejo es necesario un salto de conciencia, un éxtasis místico. La auto-conciencia del alma divina.
Y cuando el alma divina adquiere esa auto-conciencia es cuando dice Yo soy el que soy, es cuando Dios despierta en el hombre, es cuando se es sabio.

Es Dejar el Yo individual (alma individual, nous pathetikos, entendimiento pasivo) para ser el Yo Universal (alma divina, nous poietikos, entendimiento agente) Mediante ese entendimiento el hombre se convierte en divino, en Dios mismo.

Pero a eso no llegó San Agustín, vio su propia imagen en el espejo pero como los monos, no se reconoció.
Porque en Verdad, no es que el alma individual contemple al alma divina, sino que es el alma divina la que contempla todas las almas individuales.(Dios todo lo ve, incluso tus más oscuros pensamientos)

Es el alma divina la que contempla su propia imagen reflejada en un alma individual, en una mente o conciencia, pues el contemplador siempre es más real que la imagen.

Es como si te miras en un espejo y eso que ves reflejado es tu imagen pero no te das cuenta, tú ves la imagen, pero tú no eres la imagen, esa imagen parte de ti, como explicaba Plotino, el Nous es la imagen del Uno. El Nous emana del Uno como la luz emana del Sol y es la imagen del Uno, y el Nous se puede contemplar enfocando la atención al contrario de los sentidos, o sea, a partir de la exploración interior. esotérica. Mirando hacia dentro.

El Uno (Dios, alma divina) no puede verse a sí mismo, y la función del Nous que es la imagen del Uno es que el uno pueda verse a sí mismo, ver su imagen.

Pero eso es la imagen, la imagen del Uno, la imagen de Dios, luego hay que darse cuenta que es el Uno el que está contemplando su propia imagen, hay que reconocerse en el espejo. Y eso le falló a San Agustín, que vio su imagen pero no se reconoció en el espejo, no se identificó con Dios, no se identificó con la Verdad. No se identificó con la imagen, como los monos delante de un espejo para que nos entendamos.

Dicho claro, el Verdadero Ser no es lo contemplado (imagen) sino el contemplador (de donde emana la imagen y el que la contempla).
El contemplador se ha de dar cuenta que es lo contemplado, el contemplador es lo contemplado. (lo contemplado es la imagen del contemplador, como si te miras en un espejo) El verdadero Ser no es la imagen sino el que la contempla.

Dios se contempla a sí mismo. Pero Dios es el contemplador, no en cambio su imagen que emana de él y que se revela a través de la conciencia.
Lo que se revela en la conciencia es la imagen de Dios, pero no es Dios, a Dios no se le puede ver directamente, ya que es el contemplador. El que contempla su propia imagen. Como dice Plotino, el Uno no puede verse a sí mismo.

Decía San Anselmo: Las criaturas preexisten en Dios y en Él son y subsisten más verdaderamente que en sí mismas y la razón está en que ellas no son sino Dios en Dios.
(En darse cuenta de ser Dios en Dios reside la sabiduría).

Saludos.

Te dejo estas preguntas a ver si me la puedes aclarar:

¿que significa discernir los elementos de necesidad, inmutabilidad y eternidad en la relación entre conceptos expresada en el juicio necesario.? Y ¿que significa la relación existente entre realidades universales y necesarias?

Gracias.
Última Edición: 4 años 4 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 4 años 4 meses antes #2504

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Dejo esto aquí, es copiado, pero es importante:

San Agustín define los objetivos de su tarea de investigación filosófica: conocer a Dios y conocer el alma. Dicha investigación no requiere dos vías diferentes, como podría parecer a primera vista, sino que se resume en una: puesto que Dios está en la más profunda intimidad de nuestra alma, buscar a Dios requiere recogerse en el alma y recogerse en el alma supone encontrar a Dios.

Así las cosas, la mirada hacia dentro mediante la que se inicia la búsqueda de Dios y del alma significa un confesarse. Dicha confesión no se agota en la mera descripción de un estado sentimental interior sino que trata de aclarar los problemas más profundos que radican en el núcleo del alma, arrojando luz sobre la propia existencia. Éste es el significado del célebre aforismo pronunciado por el Obispo de Hipona: «No salgas de ti mismo, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad»[La verdadera religión: 39].

San Agustín asume un método de investigación filosófica que se basa, con las debidas matizaciones, en la dialéctica característica de la tradición platónica. Así se aprecia en Acerca del orden (De Ordine), una de sus primeras obras, en la que considera:

a) que la filosofía se resuelve en una investigación de la unidad;

b- que la razón no es sino la capacidad de distinción y unión;

c) que la investigación del alma o de uno mismo debe ser anterior a la investigación de Dios [Acerca del orden: II, 18].

Y también dejo esto y ya paso a otro filósofo medieval a ver que dice sobre la sabiduría:

se aprecia en esta cuestión en San Agustín un motivo neoplatónico que se remonta, en última instancia, a la comparación platónica entre la idea de Bien y el sol. Como es sabido, para Plotino el Uno o Dios se identificaba con el sol de lo inteligible, esto es, con la luz trascendente. En esta línea, el Doctor de la gracia también sostiene que es imposible percibir la verdad inmutable de las cosas si no están iluminadas como por un sol [Soliloquios: I, 6]. Pero dicho sol es para el Obispo de Hipona la luz divina del Dios cristiano, que ilumina la mente humana y la capacita para percibir las notas de necesariedad e inmutabilidad de las verdades eternas. Del mismo modo que el ojo, mediante la luz del sol que los hace visibles, ve los objetos sensibles, la mente humana, mediante la luz inteligible procedente de Dios, comprende y es capaz de ver las ideas ejemplares o verdades eternas:

Las ideas son las

(a) formas principales, las razones estables e invariables de las cosas,

(b) que en sí mismas son no formadas, y por eso son eternas, siempre permaneciendo de un mismo modo en el divino entendimiento.

(c) No nacen ni mueren, sino que según ellas se forman todas las cosas que pueden nacer o existir y las que en realidad nacen y perecen.

(d) No toda alma, sino el alma racional las puede intuir con aquella parte más excelente que tiene y que se llama mente o razón, como con una especie de ojo o vista interior e inteligible.

(e) Aún más, esta intuición de las ideas no las logra un alma racional cualquiera, sino el alma pura y santa, que tiene una vista sincera, serena, sana y semejante a las cosas que intuye en su inteligibilidad [Ochenta y tres cuestiones diversas: q. 46]. (como explicará más adelante Kant que la cosa en sí sólo la puede conocer una mente que sea divina) (En verdad la cosa en sí es la mente misma, Dios mismo, la mente sin fenómeno mental. La cosa en sí es la mente en sí., no se puede contemplar, sólo se puede ser. Pues el Uno no puede verse a sí mismo.)


Se debe subrayar que, lejos de interpretaciones ontologistas, no parece seguirse que la mente humana perciba la iluminación misma, es decir, el mismo Dios o sol inteligible. La mente humana no puede contemplar directamente la mente divina ni, por tanto, las ideas ejemplares contenidas en ella. Todo lo que puede alcanzar la razón humana, finita y limitada, son las características de eternidad y necesidad de las verdades eternas y necesarias, hechas visibles a la mente humana mediante la actividad iluminativa de Dios.

Queda planteado así el problema del estatuto ontológico de las ideas divinas en relación con la doctrina de la iluminación agustiniana. Frente a interpretaciones ontologistas habría que decir que se trata de una iluminación refleja, cuyas características serían las siguientes:

a) la iluminación que Dios ofrece a la mente humana es luz reflexiva, esto es, imagen de la Luz eterna proyectada en el alma humana;

b) el alma humana es capaz de percibir las ideas inteligibles, pero no es capaz de percibirlas en su esencia total y completa, sino que lo que recibe es sólo un reflejo;

c) sólo en esa iluminación refleja se puede ver, como un reflejo y nunca directamente en su esencia, a Dios;

d) la iluminación refleja no suministra conceptos, sino que capacita al alma para identificar lo absoluto, necesario y eterno de las cosas.

Me gusta mucho esta frase: «No salgas de ti mismo, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad»[La verdadera religión: 39].
Es correcta, para San Agustín la sabiduría que se encuentra en las profundidades de uno mismo, que nos muestra a Dios y que se revela a través de la conciencia. O sea, es Gnosis, esoterismo, interior. Esa es la Verdadera Religión, el religare.

Buscar a Dios o al verdadero Ser o Ser por excelencia en uno mismo mediante la exploración interior. Mediante la Gnosis, mediante el conocimiento del alma, mediante conocerse a sí mismo, y que la investigación del alma o de uno mismo debe ser anterior a la investigación de Dios, lo mismo que decía Jesús:

Dijo Jesús: «Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino está en el cielo, entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Y si os dicen: Está en la mar, entonces los peces os tomarán la delantera. Mas el Reino está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y caeréis en la cuenta de que sois hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma».

Pues si las criaturas no son sino Dios en Dios, al conocerte a ti mismo te das cuenta de ser Dios en Dios. Al conocerte a ti mismo conoces a Dios, pero te has de reconocer en el espejo, te has de dar cuenta de ser Dios.

También los Griegos dejaron la Hermenéutica escrita en el templo de Delfos para que los hombres no la olvidasen:

“Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tu que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tu ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias?. En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.”

Todo aquél que pretenda estudiar filosofía sin conocerse a sí mismo, pierde el tiempo. Pues como dice San Agustín, La filosofía es el camino para la búsqueda existencial, la vía del conocimiento y la realización personal a partir de la exploración interior.

Y como ya se ha explicado en otros debates, en Grecia, la filosofía que se daba en el interior de las escuelas era la esotérica, mientras que la exoterica se impartía en la calle al Vulgo, porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden. (Informaros porque es Verdad).

Saludos.
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