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TEMA: Platón y Marzoa

Platón y Marzoa 5 años 2 meses antes #3941

  • Eichpil
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Hola a todos:

Recogiendo el guante de Germán, voy a contar cómo veo yo un fragmento del Marzoa, básicamente del apartado 4.1, sobre la forma del diálogo (con incursiones a algún otro, pues el autor a veces va preparando en capítulos previos lo que estalla más adelante). Así, este capítulo comienza, al menos, en el 3.4, de la Sofística. En en amboscapítulos se introduce el tema de la sabiduría en Grecia, como una sabiduría técnica o práctica,como sería el caso del zapatero, y de cómo las palabras epistemé, Techné o sophía significan de momento lo mismo (uno de los mejores aspectos de Marzoa es su explicación de los deslizamientos semánticos en los autores). Explica la tematización, como una ruptura en el juego técnico-práctico, que ocurre cuando aquello de lo que nos estamos ocupando, por ejemplo, el zapato, del que la sophía es saber ponerlo en el pie y andar, deja de ejercer su función y hace que nos fijemos de otra forma en él.

La ruptura filosófica designa un nuevo saber tematizante, claramente en relación con las rupturas político-sociales de la Grecia de esa época, que vuelven problemático el saber anterior. Es el surgimiento de la pregunta sobre el ser, es este ser lo que ha cambiado. La figura del sofista pretende, grosso modo, poseer este nuevo saber, pero sin considerarlo problemático, como un saber más sobre cosas; entre otras cosas, fiable y vendible, como los zapatos. Y que gira hacia el lenguaje, el decir.

Con Platón empieza la concepción de la interpretación apofántica del saber y del decir, el decir algo que ya está ahí, del Hipokeimenón, El emplea los términos onoma y rema, realmente. Pero justamente, Platón niega que la filosofía sea apofántica, también a diferencia del pensamiento posterior que se basa en la prosa enunciativa. De este modo, empieza a aparecer la razón de la forma del diálogo, relacionado con la prosa enunciativo-doctrinal pero que se caracteriza precisamente por su distanciamiento constante de ella. Buena muestra de la cuestión es también el que muy a menudo en los diálogos se fracase en el objetivo de alcanzar una definición satisfactoria. Y el desprecio platónico por la escritura...

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 2 meses antes #3942

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Hola Eich.

¿Podrías explicar, aunque sea brevemente, en que consiste en Grecia esa "tematización" de la que habla Marzoa? y ¿Por qué la filosofía griega, específicamente, llega hasta Aristóteles como "intento de decir aquello donde todo decir habita y se mueve ya" como fenómeno específico?

Por mi parte el capítulo sobre Aristóteles está más claro, cuando expresa que éste trata de un decir algo de algo "que está ahí" (hipokeimenon: lo que está ahí).
Última Edición: 5 años 2 meses antes por Jake.
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Platón y Marzoa 5 años 2 meses antes #3946

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Hola:

Es interesante este hilo sobre Marzoa y Platón.

Explica la tematización, como una ruptura en el juego técnico-práctico, que ocurre cuando aquello de lo que nos estamos ocupando, por ejemplo, el zapato, del que la sophía es saber ponerlo en el pie y andar, deja de ejercer su función y hace que nos fijemos de otra forma en él.


Aquí la influencia de Heidegger y la perspectiva de la fenomenología husserliana es evidente. Desde mi punto de vista, esta influencia de Heidegger tiene sus riegos y esto que selecciono más arriba vale para subrayarlo.

Aristóteles dice en los Analíticos Segundo que la causa de algo (el porqué) y la definición (el qué-es) son una y la misma cosa, y pone como ejemplo un "eclipse lunar": si nos fijamos bien, la causa de que la Luna esté eclipsada y la definición de "eclipse lunar" es lo mismo: la interposición de la Tierra entre la Luna y el Sol.

Esta unidad entre la causa y la definición desarma muchas reflexiones de Heidegger cuando separa Ser y ente porque se desplaza claramente hacia las peores de las metafísicas, aquellas que duplican abstractamente el Ser y crean un espacio falso, apafático propio de la conciencia infeliz (de la escolástica). La tesis II de Marx sobre Feuerbach ya decía eso que de una verdad separa de lo que las cosas son prácticamente es un problema escolástico.

Y Heidegger presenta mucho de problemática escolástica.

Los griegos eran más sutiles: ellos, efectivamente, diferenciaban el accidente y la esencia (tí estí: aquello por lo que una cosas es lo que es, su definición) porque todo puede ser un accidente. Por ejemplo, si usamos el zapato como pisapapeles o como obra de arte: en este caso, ser pisapalepes u obra de arte, es por accidente.

Pero hay que tener cuidado de no llevar la diferencia ontológica más allá de este ser-accidental y ser-esencial, como hace Heidegger porque nos pasamos dos pueblos y acabamos en manos de la escolástica (para mí Heidegger fue un neo-escolástico en su empreño de superar la modernidad, fue hacia atrás no hacia delante).

Porque, efectivamente, un zapato esencialmente no es más que lo que nos ponemos en el pie y andamos. Buscar otro Ser separado de su entidad, como una doble esencia, es una abstracción escolástica.. Lo otro de la esencia sería ya accidente, lo que Heidegger quiere colarnos como ontología fundamental.

Pd: teniendo en cuenta que el Ser-ahí tampoco es algo antes de inteligir. Es decir, que este otro Ser desplazado al sujeto ni añade ni resta nada al accidente o la esencia del zapato.

Es interesante todo esto, saber los límites entre las diferencias del Ser. Un saludo.
Última Edición: 5 años 2 meses antes por dvillodre1.
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Platón y Marzoa 5 años 1 mes antes #3948

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En algún momento Platón entiende que el eidos no puede ser tematizado y Marzoa lo explica a partir de tres aporías, que no recuerdo ahora porque las olas han hecho su trabajo veraniego y me han anulado el cerebro, y es según Oñate cuando Platón quiebra su propia teoría y comete el parricidio de Parménides que si alguien tienen a bien concretarlo, se lo agradecería porque a mí se me estån deshilvanando los conceptos
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Platón y Marzoa 5 años 1 mes antes #3949

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Es que yo tampoco termino de entender porqué debe aceptar el no-ser para que la teoría de las ideas funcione. :dry: ¿Qué tiene eso que ver con la mimésis o la methexis? ¿En qué consiste la idea del Bien ontológico o del Uno? ¿Por qué el argumento del tercer hombre no tiene fin?
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Platón y Marzoa 5 años 1 mes antes #3952

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Hola, dvi: efectivamente, la cosa se pone muy interesante.
dvillodre1 escribió:
La tesis II de Marx sobre Feuerbach ya decía eso que de una verdad separa de lo que las cosas son prácticamente es un problema escolástico.

No entiendo muy bien la frase. ¿Podrías explicarla mejor? quizás falta un "que " ( una verdad que separa de lo que las cosas son prácticamente es un problema escolástico"

dvillodre1 escribió:
Y Heidegger presenta mucho de problemática escolástica.

Los griegos eran más sutiles: ellos, efectivamente, diferenciaban el accidente y la esencia (tí estí: aquello por lo que una cosas es lo que es, su definición) porque todo puede ser un accidente. Por ejemplo, si usamos el zapato como pisapapeles o como obra de arte: en este caso, ser pisapalepes u obra de arte, es por accidente.

Pero hay que tener cuidado de no llevar la diferencia ontológica más allá de este ser-accidental y ser-esencial, como hace Heidegger porque nos pasamos dos pueblos y acabamos en manos de la escolástica (para mí Heidegger fue un neo-escolástico en su empreño de superar la modernidad, fue hacia atrás no hacia delante).

Porque, efectivamente, un zapato esencialmente no es más que lo que nos ponemos en el pie y andamos. Buscar otro Ser separado de su entidad, como una doble esencia, es una abstracción escolástica.. Lo otro de la esencia sería ya accidente, lo que Heidegger quiere colarnos como ontología fundamental.

Pd: teniendo en cuenta que el Ser-ahí tampoco es algo antes de inteligir. Es decir, que este otro Ser desplazado al sujeto ni añade ni resta nada al accidente o la esencia del zapato.

Es interesante todo esto, saber los límites entre las diferencias del Ser. Un saludo.

Tengo que mirarme más de Heidegger, pero tengo la sensación de que, si bien añade muchas perspectivas, ese su ser efectivamente acaba generando otra vuelta de la metafísica de la separación. La pista fundamental, aparte de la forma de que habla del ser, que aún no la tengo pillada pero me parece un tanto sospechosa, vino del profesor Escudero que, en un artículo sobre metafísica, después de hablar de diferencia ontológica, nos viene a decir algo que probablemente viene del propio Heiddeger: el ser es ¡un bosque!. Desde luego, parece que, efectivamente, el discurso ontológico tiene una enorme tendencia a huir...

En cualquier caso, por lo poco que llevo visto, creo que Heidegger va a ser uno de mis filósofos de cabecera... lo que no lo va a salvar de mis críticas, pero en cualquier caso, me parece muy sugerente. Como Marx. O como Foucault. O como Platón...

PD: llevaba un buen rato intentando dar mi personal respuesta a otras cuestines pero he perdido el texto por una jugarreta de la informática. Lo intento mañana otra vez.

Saludos
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