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TEMA: Platón y Marzoa

Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3974

  • Jake
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Así pues, conceptos claves en Marzoa.

Tematización: Interrogación sobre algo que no es sobre saber habérselas, sino lo que uno se pregunta cuando algo ha dejado de ejercer su función y se ha vuelto problemático. (Así algo se tematiza cuando se convierte en problemático, porque ya no sirve en la función que tenía: un zapato cuando se rompe)

Ruptura filosófica: El intento de decir eso que está supuesto de antemano.

Determinaciones ontológico fundamentales: "ser", "uno","mismo","otro", condiciones de posibilidad de la diaéresis.

Atomon eidos: Especie indivisible.

Bien platónico: Saber general, idea de la idea, pero que no puede ser fijada mediante la escritura.
Última Edición: 5 años 3 semanas antes por Jake.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3977

  • Eichpil
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Hola, Jake:

Algunas puntualizaciones, siempre bien entendido que es cómo lo entiendo yo:

La tematización es preguntarse sobre algo de modo distinto al práctico, al saber habérselas, que intenta conocer algo así como su ser o esencia, (aquí pueden valer o ser discutibles varias formas de explicarlo). Lo de que se ha vuelto problemático explica más bien por qué se emprende la tematización.

Lo supuesto de antemano también se puede decir, añadiendo nuevas connotaciones, lo implícito. Por ejemplo, qué queremos significar o que implicaciones tiene usar el verbo ser.

El Bién platónico no puede fijarse de ningún modo, lo que pilla también a la escritura. Parece que es más bien una sabiduría práctica general, no referida a algo particular, pues eso viene a ser el eidos.

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3982

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Hola:

Creo que para entender bien los términos habría que situar a estos textos bajo la "cultura" fenomenológica (Husserl) a la que pertenecen.

La tematización es preguntarse sobre algo de modo distinto al práctico, al saber habérselas, que intenta conocer algo así como su ser o esencia, (aquí pueden valer o ser discutibles varias formas de explicarlo). Lo de que se ha vuelto problemático explica más bien por qué se emprende la tematización.


Más que "práctico" Marzoa habla de modo "antropológico" o desde la perspectiva "instrumental" de la actitud pragmática de lo cotidiano. "Tematizar" algo supone haber sufrido una ruptura o un extrañamiento respecto de aquella actitud pragmático e inmediata de la vida que nos relaciona con las cosas al margen de la "ciencia". Todos en algún momento de la vida hemos experimentados estos cambios de actitud o perspectiva respecto de algo cotidiano que, de repente, lo observamos con otros ojos, como se dice. Lo observamos con otros ojos porque ha cambiado nuestra relación con él.

El famoso retrete de Marcel Duchamp es un símbolo de esta nueva óptica de la fenomenología y vale para explicar lo que trato de decir: cuando expuso el retrete en aquél certamen de arte, de alguna manera quiso "imponer" al visitante este cambio y "tematización" al presentar un retrete fuera de su lugar y funcionalidad cotidiana e inmediata.

Desubicado o desquiciado de su cotidianidad, el retrete crea una incertidumbre que se asemeja a esta ruptura o extrañamiento que invita a la reflexión.

Desde mi punto de vista, esta experiencia es lo que trata de decirnos Marzoa en la cita del inicio del hilo: los griegos fueron los primeros que se separaron de la cotidianidad, o los primeros que experimentaron este extrañamiento, y la búsqueda del Ser (al margen del "velo" pragmático o instrumental) fue su resultado.

Pero, ojo!, que esto tiene su riesgos.

Un saludo:
Última Edición: 5 años 3 semanas antes por dvillodre1.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3984

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Hola, dvi:

De acuerdo. Yo dejo "práctico", de forma consciente pero quizás confusa, queriendo significar práctico-instrumental. Realmente sería más preciso, pero tengo miedo de emplear la expresión de forma inadecuada, hablar del mundo de la vida, en la que estamos de forma pragmática y llevamos a cabo en ella nuestras prácticas y técnicas. Parece más precisa la expresión "actitud pragmática", tengo que pensarlo.

Parece obvio que me gusta el planteamiento de Marzoa como me suelen gustar los planteamientos fenomenológicos, bien entendido que también con su correspondiente ración de crítica.

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 2 semanas antes #4075

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Bien, a ver si ya soy capaz de dar algo así como mi respuesta a la cuestión del no-ser del Sofista.

La primera cuestión es que es un diálogo... como muy aristotélico: nos encontramos con cosas como dynamis, amigos de las ideas, una primera enunciación de la división entre hipokeimenon y kategoroumenon, con los nombres onoma y rema, o una división incipiente del ser, pues no hay una cúspide clara de la diaieresis, sino varias formas más o menos supremas con capacidad de "participar" y comunicarse entre ellas. Estas formas serina precisamente, según marzoa, determinaciones ontológico-fundamentales. Lo de los seguidores de las ideas parece que dio mucho qué pensar, pero Platón, en este momento, ya ha hecho la crítica a la teoría que se encuentra en el Parménides. La cuestión es que la doctrina de las ideas hace al eidos lo verdaderamente ente, frente a la cosa. De este modo, se identifica al ser con el permanecer, pero la presencia, del eidos o de lo que sea, es al menos un movimiento(1): el percibir y ser percibido. El movimiento no puede quedar fuera del ser (248 d, e). El movimiento y el reposo son, pero como dice, "

"Extr.: Luego lo que es no es ambas cosas conjuntamente, el movimiento y el reposo, sino algo distinto de ellos" (250 c)

El ser no está por encima. En estos niveles la diairesis ya no tiene sentido. Ser, movimiento y reposo son determinaciones irreductiblemente distintas, entre las que son posibles determinadas combinaciones y otras no, siendo el arte de conocerlas, el del dialéctico, como el gramático conoce las combinaciones posibles de las letras. El que sean irreductiblemente distintas introduce dos nuevas determinaciones ontológico-fundamentales: lo mismo y lo distinto, identidad y alteridad. Cada determinación es la misma que sí misma y distinta de las demás. De este modo, lo que es "otro que" una de estas determinaciones, es no ser con respecto a la misma. De alguna forma, cada determinación está más definida por el no-ser, por lo que ella no es que por lo que es. Se trata de un no-ser relativo.

(1) tenemos que tener cuidado de no interpretar el movimiento en el sentido moderno mecánico, sino en el amplio, al modo aristotélico, como cambio. El ser percibido sería una afección.

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 2 semanas antes #4080

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Hola:

Me parece interesante esta exposición sobre el no-ser. A mí me costó trabajo "pillar" a Platón en estas sutilezas.

Lo que viene a tratar Platón en Sofista (de forma injusta respecto de Parménides, porque a mi juicio éste sostiene lo mismo que aquél) , lo que trata el Sofista es el rechazo al sentido existencial del Ser y no-Ser, o más en propiedad, al sentido separado : con esta expresión de separado Platón lleva a cabo la críticas a las ideas en Parménides poniendo como modelo la idea de "Uno": si "uno" fuera sólo "uno" no podría predicarse nada de él porque ya no sería "uno" sino "múltiple". Además separado del ser, sería "nada" etc.

Si aceptamos el juego de los sentidos separados de las ideas el discurso se viene abajo....En el caso del Ser y no-Ser esto equivale a usar su sentido existencial porque, efectivamente, usar los sentidos existencial del Ser y no-Ser era propio de los sofistas y llevaban a la Nada (Gorgias). Una cosa curiosa es que la introducción de estos sentidos (ser-existencia y nada) vinieron de los atomistas, de sus átomos y vacío, que llevados a la predicación son la antesala del Ser y no Ser de Gorgias y los sofistas ( y el atomismo nace en Elea!!!, donde Parménides advierte en su Poema la vía de no-Ser y del Ser unido a la determinación).

Desde este punto de vista, el diálogo Sofista de Platón se hace más ameno.

Si el Ser lo entendemos como Ser-determinación, es decir, como ser-algo entonces el no-ser debe entenderse como ser-otro: sigue siendo un ser pero diferente del este algo. Por ejemplo, si llamamos ser al color rojo, el no-ser de color rojo indicaría ser otro color: azul, amarillo, verde etc. Lo que Platón ha hecho es transformar el ser y no-ser existencial en el ser y no-ser predicativo: en afirmación y negación (pero ojo!, que se trata de un sentido predicativo-ontológico: los griegos no separaban el lenguaje del ser, precisamente como trata de defender Platón en Sofista frete a Gorgias).

De forma que ahora todo ser y no-ser queda bajo la vía del Ser-determinación de la diosa de Parménides: y la Verdad bajo la posibilidad del lenguaje.

Marzoa recurre a Heidegger para explicar el texto.
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