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TEMA: Platón y Marzoa

Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3955

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Hola, Mavi:

Si te refieres a mí, no. No conozco a ese autor. De quién sí hable fue de Arthur C. Clarke y creo que algo de Asimov.

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3957

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Fácil Jake, para Parménides el ser es y no puede no ser, y el no se no es y no puede ser, el ser lleva siempre a pensar su contrario, el no ser, pues en la praxis todo cambio implica un ser y un no ser, pero el ser no puede proceder del ser, ya que entonces es, ni del no ser dado que de la nada no resulta nada. ¿Cómo explico el cambio?
Ahí lo intenta Platón con su teoría de las ideas, pretende explicar el cambio hipostasiando el ser, en un ser verdadero, el eídos o ser inteligible que permanece, y un ser que es parcialmente no ser o está relativamente invalidado por el devenir, el ser sensible.
Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3958

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Como ves, no sigo a Marzoa, no puedo con él, me baso en Guthrie, Copleston y el Platón de Reale, más el Aristóteles de Reale y el de Oñate.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3962

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Hola Mavi. A mi mujer le gustó "fuego frío", claro que entonces ella era bastante joven cuando lo leyó y, por eso, lo tiene mitificado.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3970

  • Eichpil
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Hola, a todos:

La ruptura filosófica es el intento de decir eso que está siempre supuesto de antemano. Viene a cuento en ese momento porque la antigua cultura ha dejado de ser adecuada a los cambios sociales, y encima está sometida a revisión por la escritura y la isegoría. De ese modo, si el mito no se tematizaba mientras había sido adecuado (o no se habían notado las inadecuaciones por falta de una escritura que las hiciera patentes), de repente surge la necesidad de tematizarlo porque ya no cumple su función. Antes el sitio donde habitaba todo decir era el mito. Ahora hay que buscar algo nuevo. (La tematización la entiendo como la interrogación a algo que no es sobre el saber-habérselas, lo que uno se pregunta cuando ha dejado de hacer su función y se ha vuelto problemático)

La tematización del eidos se emprende, pero no se consigue. El método para abordarla es la diaiéresis, es decir, remitir cada determinación a otras determinaciones procediendo de arriba abajo por división. Por poner un ejemplo de El Sofista, la diaiéresis del pescador de caña, comienza dividiendo las personas en aquellas que tienen una técnica y las que no; después divide las técnicas en productivas y adquisitivas, y así sucesivamente hasta el atomon eidos, la especie indivisible, pero si se procede de abajo arriba, no se llega a un vértice supremo que podría ser el ser: hay ciertas determinaciones, que Marzoa denomina ontológico-fundamentales, como “ser”, “uno”, “mismo”, “otro”, el propio “saber”, que están siempre como constitutivas de la posibilidad misma de la diaéresis.

El eidos es, en última instancia,un saber-habérselas, una techné, o sofía o episteme en su significado inicial: un zapato lo reconocemos y nos lo ponemos en el pie. Pero cada uno es referido a un particular. Las determinaciones ontológico-fundamentales serían algo así como un saber-habérselas general. En la página 104 Marzoa explica las razones del fracaso de ese saber-habérselas general en varios campos. Por ejemplo, en medicina, pues si el médico sabe (en teoría) lo que es beneficioso y perjudicial para la salud, no todo lo beneficioso o perjudicial lo es en todas las situaciones. Lo mismo para la valentía. Saber distinguirlas es la areté. El Bien platónico, en esta visión, sería la idea de la idea, el saber general. Pero no admite la fijación general (quizás esta negación de la fijación es, con más precisión, la raíz del desprecio platónico de la escritura). De este modo, una tematización con éxito del eidos es fórmula o cliché. La forma de diálogo, y quizás como forma especialmente significativa el mito, dentro de las diversas que utiliza, responde a este huir de esta tematización. El platonismo se caracteriza, en cambio, por adoptar el mito como si fuese tesis o doctrina, por ejemplo, lo del demiurgo por las religiones del libro.

Me estoy releyendo el Sofista para contestar con algo de precisión a lo del parricidio y el problema con el no-ser. En cuanto pueda, lo hago. En general, en ese diálogo comienza haciendo notar que si el no-ser es indecible, de hecho se dice con mucha frecuencia, por ejemplo, en el caso de la apariencia, que parece pero no es.

Saludos.
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Platón y Marzoa 5 años 3 semanas antes #3973

  • dvillodre1
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Hola, dvi: efectivamente, la cosa se pone muy interesante.
dvillodre1 escribió:
La tesis II de Marx sobre Feuerbach ya decía eso que de una verdad separa de lo que las cosas son prácticamente es un problema escolástico.

No entiendo muy bien la frase. ¿Podrías explicarla mejor? quizás falta un "que " ( una verdad que separa de lo que las cosas son prácticamente es un problema escolástico"


Tengo poco tiempo y se quedan cosas en el tintero.

Esta mal la palabra "separa"....que debería decir "separada" y le falta una coma:

La tesis II de Marx sobre Feuerbach ya decía eso que de una verdad separada de lo que las cosas son, prácticamente es un problema escolástico.

Aristóteles tenía a la ousia animada ( a la fisis biológica) como modelo superior de la realidad. En las entidades animadas es más fácil relacionar la verdad y la práctica. Por ejemplo, del ojo su definición y su verdad sería lo mismo: ver y ver bien. Pero separar la visión de la definición o verdad del un ojo, parece que nos lleva al absurdo (esto es lo escolástico). Sin la visión, no se sabe bien que sería un ojo.

Para un griego, un ojo que no veía no era un ojo (pero no el ojo que está cerrado, sino el impotente para ver). Para los escolásticos, en cambio, esta conclusión sería un problema. A esto me refería.

Un saludo.
Última Edición: 5 años 3 semanas antes por dvillodre1.
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