Yes, yes,

el de Fraile ya me lo lei y Marzoa me provoca sueño. Por cierto Germán, tú que res más ávido en estas áreas: cuando realizas un curso de verano, ¿otorgan certificado de realización?, ¿dónde hay que pedirlo?. Hago uno de antropología on-line este jueves y necesito el certificado para el doctorado.

Thx.

Team escribió:
Hola, Pablo:

Es que para mí, una parte importantísima de aprender filo es quitarse el etnocentrismo y el epocacentrismo, sumergiéndose, en lo que nosotros, contemporáneos, somos capaces, en el pensamiento de la época, y eso se hace con lecturas, a ser posible no demasiado densas (o no demasiado densas de hojear, que es más bien el caso de Platón, porque como empieces a darle muchas vueltas...). Yo estoy ahora atascado con filo medieval (HgC II creo que va a tener que quedar para el año que viene) por las dificultades de encontrar sentido a todo el contenido cognitivo, que es lo que se supone que tenemos que saber, pero yo leo y no entiendo a qué vienen tales especulaciones, noto que algo se está cocinando a mis espaldas. Pero bueno, poco a poco me voy aclarando. Uno de estos días os digo quién es el asesino...

Con respecto a esto y al Russel, yo creo que el libro bueno es aquel que te dice a tí cosas nuevas o te aclara las dudas que tu personalmente tienes. Aunque haya también cosas que no aceptes, que suele ocurrir. Sigue tu instinto; por supuesto, sin desdeñar los consejos bien fundamentados. Yo no creo que haya un único camino para la filosofía, y el bueno depende en medida no desdeñable de la idiosincrasia de cada uno.

Saludos.

Y te dan créditos para optativas; yo tengo que hacer alguno y el de Avila del año próximo.
Un abrazo.

Recuerdo cuando Germàn preguntaba si en libro de Bertrand Russell valìa para estudiar Filo Antigua. A mi me encantó, pero ciertamente es insuficiente. Es la una gran obra de la cultura y recomendable a cualquiera intetesado en la filosofìa, pero acuerdo con Germàn que cuidado con Russell para preparar asignaturas, aún asì que maravilla leer a Russell. "Los caminos de la libertad" "Elogio de la ociosidad" y " Por qué no soy cristiano", junto con su "Historia de la Filosofìa" son algunas de las lecturas con las que empecé a leer a un Filósofo. Y de vez en cuando son libros a los que vuelvo. Leer a Platón directamente y tratar de entender a Aristóteles directamente y a través de Oñate es una aventura vital grande.

Hola. Me estoy comiendo la olla con la pregunta autoformulada porque quería defender a Platón, mostrar que el Sofiste explica y demuestra que no hubo ningún suicidio filosófico, que no hay ningún absurdo recurso al infinito, que lo que plantea en el Parménides se resuelve paulatinamente en Teeteto y sobre todo en Sofista, diálogo que conozco bien. Pero me doy cuenta de que defender esto, que es lo que pienso, es nada menos que contradecir a Teresa Oñate y contradecir a quien me corregirá el examen así que temo que eso hará que me suspendan. No sé nada de cómo es Oñate. ¿Cómo lo veis? ¿Renuncio entonces a esa pregunta autoformulada? Evidentemente no quiero que me suspendan. Si se os ocurre alguna otra opción de auto pregunta, pues también os lo agradezco. Gracias.

Hola, K:

A mi entender, la interpretación de la profesora Oñate es parcial, y se enmarca en el pensamiento de que la metafísica occidental bebe de raices pitagórico-platónicas. Personalmente hice la PEC y la pregunta sobre el tema y expuse esa interpretació, pero, brevemente, otra interpretación alternativa basada en buena parte en Marzoa.

A nivel personal, creo que ella es maja, y unos buenos argumentos serían bien aceptados, pero yo quizás no arriesgaría mucho llevándole la contraria muy directamente. A lo mejor, tienes la solución de exponer esa postura, pero también exponer una alternativa bien fundamentada bibliográficamente.

¿Otro tema posible? Dado que estás con Platón, podrías plantear la forma de diálogo, basándote en Marzoa (puedes comentar conmigo si tienes problemas, que no es fácil entrar en él, porque parece no relacionado con la idea que se tiene al respecto) y el Leer a Platón de Slezak, o hablar de la teoría de las ideas en los diálogos anteriores al Parménides, por ejemplo. Y exponiendo el comienzo de la crisis, las refutaciones del comienzo de ese diálogo, parando ahí... Otra posibilidad, me parece que más complicada para la fecha son las Agrapha dogmata, pero no sé muy bien de qué bibliografía tirar para ello.

Saludos.