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TEMA: Parménides, Platón, Aristóteles...

Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9274

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Parménides, Platón, Aristóteles...

Continuidad en la filosofía griega.







En el Teeteto de Platón, nos dice Sócrates:
<<Parménides me parece a la vez respetable y temible, sirviéndome de las palabras de Homero. Le traté siendo yo joven, cuando él era muy anciano, y me pareció que había en sus discursos una profundidad poco común>>.
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Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9284

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Hola:

Para no mezclar a Kant con los griegos sigo este hilo aunque lo que se debate trae a colación precisamente a Kant (que para mí resume y presenta en su desnudez toda la historia del pensamiento metafísico tradicional, posterior a Grecia. Yo diría que con Kant se completa y perfecciona el pensamiento que se inicia en occidente desde estoicismo romano alejado de Atenas).

Voy a comentar cómo entiendo a Parménides intentando de paso aclarar las cosas a Jake.

Hegel sitúa el comienzo de la filosofía en Parménides porque es el primer autor que afirma la identidad entre el Ser y el pensar, abriendo paso a la dialéctica platónica y a los estudios sobre el Ser y el logos de Aristóteles. En la Filosofía primera de éste es inseparable el Ser y el logos, como trajo Parménides a la historia del pensamiento.

Lo primero a determinar es el sentido de esta identidad, de dónde viene o a qué responde. Aquí se abren multitud de interpretaciones.

Por un lado, como paradigma de las interpretaciones tradicionales uno puede leer a Cornford (Platón y Parménides. Editorial La Balsa de la Medusa) o a Néctor Luis Cordero (Poema, Fragmento y tradición textual, Akal, que sintetiza su estudio Siendo se es, La Tesis de Parménides, Editorial Biblos). Por mi parte, no comparto ninguna de estas lecturas tradicionales porque se basan en el sentido existencial del Ser, que no tuvo en Grecia relevancia alguna salvo más adelante con los sofistas (Gorgias). Estas interpretaciones basadas en el sentido existencial del Ser (to on) en el Poema acaban distinguiendo tres vías:

a.1).- La Vía del Ser sin más o vía del Ser existencial. Se trataría de un Ser cuantitativa o matemáticamente Uno: un Uno-Todo singularizado. Vía practicable.
a.2).- La vía contraria o del no-Ser: sería la vía impracticable por ser “nada”.
a.3).- Una tercera vía intermedia, la Opinión de los mortales pues si sólo es el Ser (existencia) entonces la diferencia que supone el lenguaje (onoma), es una ficción (doxa). Esto platearía el lenguaje (logos) como problema.

En la Tesis defiendo otra lectura porque la identidad entre Ser y pensar del Poema es más profundo de lo que interpretan autores como Cornford o Néctor Luis Cordero, más bien en un sentido completamente contrario en defensa del pluralismo asociado al Logos. Se puede admitir la tesis de que Parménides hace referencia al Ser existencial y a la Nada pero no es el eje central del Poema. Más bien es sólo su comienzo, la puerta de entrada. En este sentido no resulta casual que Parménides sea de Elea (Magna Grecia o Sicilia), vecino y contemporáneo de Leucipo y Demócrito los primeros físicos que hicieran del vacío un principio activo. Ahora bien, ¿cómo pensar o decir el vacío si lo concebimos como una nada?

Mi punto de vista es que el Poema de Parménides habla en respuesta al atomismo y al pitagorismo, dominante en la Magna Grecia por entonces pero para sentar una nueva filosofía que se abrirá paso hacia adelante en Atenas. La identidad del ser y pensar sienta, en efecto, las bases de un desarrollo de la filosofía vinculada por primera vez al logos, es decir, a las diferencias, precisamente opuesto a las lecturas de Cornford o N. Luis Cordero. Como el logos expresa o manifiesta a su vez tanto la estructura del Ser cuanto del pensamiento, Parménides es así el padre de la filosofía especulativa (por esto el aprecio de Hegel).

Y aquí es dónde quería llegar. Desde el punto de vista especulativo,el Poema de Parménides expresa el principio opuesto a la escisión estoica entre conciencia y objeto dominante en Occidente hasta Kant (y desde dónde Cornford o N. Luis Cordero interpretan erróneamente el Poema) : la identidad entre Ser y pensar viene a sentar la unidad entre el Ser y la determinación. Esto es: el Ser es uno pero siendo inseparable del logos y de la diferencia porque pensar es diferenciar. En contra de las tesis de Cornford y Néctor Luis Cordero (porque el Ser existencia conduce al Ser-Uno entendido como el uno de la cantidad, no de la cualidad) , el eje principal sobre el que gira el Poema (las enseñanzas de la Diosa) se centra en la diferencia entre dos géneros del Ser: el género del Ser sin más que sería uno cuantitativo (impracticable en cuanto no es un género por sí por ser todos en general) y el género del Ser- determinación que es cada-uno o principio de la pluralidad.

Se puede decir que Parménides representa la primera gran especificación del Ser, que veremos continuar en los metafísicos de Aristóteles: el que distingue un Ser sin más (cuantitativamente Uno y como tal carente de diferencia o impracticable y que Aristóteles...atribuye a Parménides!!) del otro género del Ser-determinación (dividido inmediatamente en géneros o formas: logos, que cursaran Platón y Aristóteles).

Pues bien, todo esto lo explicita Platón cuando da la clave en su famoso “parricidio”, por esto comentaba en los mensajes anteriores que estos autores se desarrollan unos a otros. Dice en Sofista:

…..que no se nos diga que cuando afirmamos que el no-ser “es”, hacemos alusión al contrario del ser….

Esta cita es clave: el Ser y el No-Ser no son los dos contrarios de un mismo género como leen Cornford y N. Luis Cordero, sino dos géneros diversos del Ser (dos modos de entender el Ser).

1.- Por un lado, el género del Ser sin más (incluyendo dos contrarios: la existencia y la nada), sería la Vía impracticable porque realmente el Ser sin más, separado del logos, no es un género como dirá Aristóteles e los II Analíticos (privación de género). Esta vía sería la dirigida contra el atomismo de Leucipo y Demócrito (el vacío), antecedente de la nada de los sofistas (Gorgias).

2.- Por otro lado, el segundo género a que se refiere Platón haría referencia al Ser-determinación cuyo contrario, el no-Ser, será la alteridad, dentro del Ser (lo que da paso al final del Diálogo Sofista).

Pues bien, si Parménides sienta la primera gran división del Ser en Ser existencia (impracticable) y el Ser unido a la determinación , a Platón le corresponderá el desarrollo de este segundo género iniciando lo que se llamará Lógica (que completará Aristóteles, todo ello como desarrollo de aquél principio del Poema: lo mismo es el Ser y el pensar. A esto me refería a que estos autores forman la sucesiíon de un desarrollo que culmina en Aristóteles (en una filosofía primera, por cierto, muy alejada de lo que nosotros entendemos como Metafísica, pero este es otro asunto).

Un saludo y espero no provocar, al menos a Jake, más dolores de cabeza ;) .
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Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9285

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Mientras asimilo sus explicaciones, por el momento complemento a Dvillodre con apreciaciones sencillas sobre la filosofía de Parménides.

Argumento del poema de Parménides: un viajero es llevado en carro por yeguas, que son guiadas por las hijas del Sol, hasta el lugar donde le espera la diosa (de la cual no se nos da el nombre). La comparsa deja atrás la noche y va hacia la luz, al tiempo que las muchachas solares se liberan de sus velos (es decir, dejan atrás lo aparente). Esta diosa va a revelarle al viajero la verdad, así como el camino erróneo de los hombres. Pues hay según ella dos vías, la de la verdad y la del error: la verdad, el Ser, es una sola, igual a sí misma e inmutable, y nunca nació ni podría cambiar ni dejar de ser. Sin embargo, por la vía errónea, los mortales han dado multitud de nombres al Ser (multitud de predicados o ideas en lugar de unidad). Por el contrario, el Ser es una sola cosa igual a sí misma, increada, indestructible, continua por dentro y sin contrastes ni partes, inmutable, completa y sin necesidad de nada más, perfecta como una esfera indiferenciada por dentro, igual y contínua en todo lugar.

En sus "falsas opiniones", los mortales <<decidieron dar nombre a dos formas, de las que necesariamente no deben nombrar mas que a una —y en esto es en lo que están extraviados— y las juzgaron opuestas en su aspecto y le asignaron signos diferentes entre sí —a una el fuego etereo de la llama, apacible y muy ligera, igual a sí misma por doquier, pero no igual a la otra; la otra, empero, es en si misma lo opuesto, noche oscura, densa de aspecto y pesada>>.

Las opiniones de los mortales incurreron por lo tanto en un error, al postular que la verdad última puede ser dos, puesto que si es última, perfecta y completa, tal verdad ha de ser una sola, igual a sí misma e inmutable. Para poder ser llamada Ser y Verdad, difícilmente podría ser más que una y total, sintéticamente referida a todo, la verdadera respuesta filosófica a una pregunta por el Todo.

Parménides ha señalado que los filósofos precedentes formularon la cuestión como dualidad: fuego luminoso frente a la noche pesada y oscura: con peso como lo material, frente a lo inteligible, que se asemeja más a la luz y al Sol.
Esa no es la luz del alba hacia la que le transportan las hijas del Sol, sino la oscuridad pesada: la oscuridad de lo material en lugar de la luz de lo inteligible.

Parménides en cambio nos muestra el mundo como unidad, como un salto más de abstracción que hace de la idea de lo único y sustancial, lo racional en lugar de aparente y movible, y hace de eso la base de todas las cosas. La pregunta por el todo, toma en Parménides un sesgo nuevo como ha expresado Dvillodre, que hace a Hegel postular que es el primer gran filósofo de la Idea.

Según Hegel: <<Con Parménides comenzó el filosofar auténtico; en ello hay que ver el ascenso al reino de lo ideal. Un hombre se libera de todas las representaciones y opiniones, les niega toda verdad y dice: sólo la necesidad, el ser, es lo verdadero>>. (Lecciones sobre la historia de la filosofía F. Hegel).
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Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9286

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EL POEMA DE PARMENIDES EXPLICADO A DUMMIES

Mi interpretación es muy mediocre y pedestre. Dvi ha explicado bien la situación, agradezco ti claridad aunque me gustarìa entender en que consiste claramente el "parricidio" de Platón. Creo que la hermeneútica del texto solo se puede realizar con la propia interpretación que Platón y Aristóteles, no con autores que han hablado 2500 años después de Parménides, en fin, la interpretacion que hicieron de "el ser" los filósofos que vivieron 100 años después. Veámos Aristóteles: En el diccionario filosófico ( recomiendo su lectura) de Aristóteles, libro V, define que es " lo uno" (V 6)y también da una definición de "ser". (V 7). Leyendo en concepto uno lo interpreta como " la unidad": genero, definición indivisible..ser uno consiste ser principio de número, mónada, punto. En cambio Ón "lo que es" son los predicados de una cosa que lo explican en lo que son y en lo que les pasa: "Ese ES Sócrates, es el filósofo, es en prisión, es(tá) hablando con amigos, es(tá) tocando la flauta, es calvo, es(tá) tomando cicuta". On o ser significa que eso, ese, es " verdadero". En cambio cambio "no ser" significa que es falso. "Ese no es Sócrates" significa que si alguien dice que lo es, está diciendo que es falso que lo sea.

De lo que se trata es de la VERACIDAD o la FALSEDAD de los Discursos. Que implica decir "lo que es" a lo que es verdadero, y "lo que no es" falso. Sàncho, como Parménides o Aristóteles lo tienen claro. "Eso no son gigantes", dice Sancho, significa que es falso decir que lo son (es). "Eso son molinos" significa que es verdero decir que lo son, y falso decir que no lo son. Asì, la verdad es decir "lo que es" a "lo que es" y decir "lo que no es" a "lo que no es". Y eso es lo que hacen los hombres sabios. La mentira es decir que un molino es un gigante, yo a eso lo llamo "comulgar con ruedas de molino". Esto es, decir que es " lo que no es" o decir que "lo que es" a lo que es. A lo blanco, llamarlo blanco, y al pan, pan, al vino, vino.

Si Aristóteles 100 años después interpretó asì a Parmënides, que importa lo que diga Comford, 2500 años después.

Asì, viendo que lo uno es la unidad, principio de número, lo "indivisible", lo que es, género, según Aristóteles, y según Aristóteles ser es " lo que es", un càntaro, un botijo, un molino o una estatua. Cuando digo que voy a contar botijos: uno, dos, tres. Estoy diciendo "Eso es un botijo", " Eso es un botijo, "eso es un botijo". Bien: " lo que es" (ser) es una unidad indivisible, que si la divido, cojo una parte ( el pitorrillo) porque, deja de ser una unidad llamada botillo. Pasa a ser otra cosa, que tambìen es: una unidad llamada pitorrillo y una unidad llamada botijo roto. Si vas y dices "yo no lo he roto", habiéndolo roto, mientes como un bellaco. La frase se puede escribir con el verbo es, que es un verbo " total", sirve para todas las oraciones. "El botijo es roto por mì". Y ahì si que dices verdad, porque " lo que es, es". Pero si dices: "El botijo es roto por el nano", como me dice mi hijo. Yo le digo: mentiroso, me dices que 'lo que no es, que es". Y ese camino no te admito que lo sigas. Para decir verdad, el camino que te exhorto a decir es " lo que es es, y lo que no es no es". A ver, quiero escucharlo. "El botijo no es roto por el nano, es roto por mì". Y yo le digo: ves como el camino de la verdad no es tan dificil. Has dicho lo que no es a lo que no es, y a lo que es, que es.
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Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9293

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Hola Jake.

Creo que Dvillodre intenta ayudarnos a ver la continuidad de la filosofía griega, como un desplegamiento y completamiento del poema de Parménides. Sócrates de joven ya conoció a Zenón y Parménides, conversación que Platón convierte en diálogo filosófico en su Parménides. Yo entiendo que el parricidio de Platón, supone el hecho de desprenderse del inmovilismo del ser en Parménides, vencer a Parménides, del cual sin embargo ha obtenido Platón (presumiblemente por vía de Sócrates) gran parte de su teoría. Este parricidio ocurre en el Sofista de Platón, porque allí Platón pone en movimiento el ser y lo entremezcla con el no – ser, como si fuesen categorías hasta cierto punto intercambiables, según el punto de partida que tomemos al comenzar a pensar. Si hablo de este botijo, eso es el ser, y el no ser es porrón de vino que hay al lado. Pero si hablo del porrón de vino, con respecto a él el no ser es ahora el botijo.

Si has leído el resumen que he puesto antes, el protagonista del poema de Parménides lo llevan las hijas del Sol hacia la diosa, hacia el lugar en que todo se comprende como un solo ser, que en el poema se simboliza también mediante el amanecer. Así por ejemplo:
- Este símbolo: razón = luz = Sol = perfección inmutable, lo toma Platón para su república, cuando el filósofo sale de la caverna y contempla el mundo real alumbrado por el Sol. En Platón el Sol es El Bien como verdad última. En Parménides no es tan distinto, es el ser y el no – error, la vía correcta.
_ En Platón, el alma se pone en contacto con las Ideas inmutables mediante la razón. (Ojo, porque el concepto de razón en Platón es distinto al de la mayoría de filósofos). El alma es quien tiene reminiscencia y verdadero conocimiento de las ideas porque en el mundo de las ideas tiene su verdadero lugar el alma. En Parménides en cambio, es la diosa que explica la verdad al viajero. ¿Ves cuántos paralelismos Parménides – Platón? Imagínate los paralelismos que permite la brecha que ha abierto Dvillodre. Permite una imagen renovada de la filosofía griega.

Ahora bien, lo que señala más Dvi es digamos según lo entiendo, que Parménides es el verdadero fundador del logos: por mostrar la identidad entre pensamiento y ser, o sea, señalar la inteligibilidad del mundo y llamar a eso ser. Eso es lo inmutable, lo inteligible, lo que en términos semejantes (pero con un sentido algo diferente), señala Platón en sus obras, y lo mismo Aristóteles: Platón en un sentido ontológico, y Aristóteles en un sentido quizás más estrictamente conceptual (ontológico y conceptual, según el manual de G. Fraile).

Saludos.
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Parménides, Platón, Aristóteles... 1 año 11 meses antes #9294

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Hola Dvi.

A primera vista me suena muy extraña la interpretació del poema de Parménides en relación a la nada, según Cornford y Luis Cordero. En principio no veo la nada en el poema por ninguna parte, sobre todo porque en Parménides el camino del error supongo que es de quien no ha razonado la apariencia inteligible de lo múltiple, dándole unidad. La vía errónea ¿no es dejar de darse cuenta de que pensar es ser, de que el mundo es una unidad inteligible? Es decir, Kant y su imperativo categórico, el logos como ser, frente a la variación empírica y sensible. Entonces, ¿por qué una nada? No entiendo en qué se basan Cornford y Luis Cordero.

Es cierto que Platón señala constantemente la racionalidad inmutable de las ideas, el logos como ser. Necesito hacer un matiz, y es que el concepto de razón que emplea Platón no tiene nada que ver con el que se emplea hoy día. Cuando Platón dice razón o se refiere a alcanzar las ideas, está hablando al mismo tiempo de transformar al sujeto. No transformarlo en un sentido racional, sino transformarlo mediante la virtud, para que al ser ahora un humano en lugar de un animalito, ya liberado, halle progresivamente más conocimiento. Me refiero a que en Platón la comprensión de la Idea no es simple logos, sino que al mismo tiempo es conocimiento existencial, liberación efectiva y no sólo racional, es decir, una comprensión que necesariamente genera conducta. En Platón el Conocimiento es razón integrada en el sujeto, toma de consciencia real y no sólo racional. Por eso cuando se tacha a Platón de intelectualista incluso en manuales universitarios me quedo boquiabierto y cuando Aristóteles dice de Platón lo mismo pues también. Diría que con ese aporte Platón complementa a Parménides, al mostrarnos precisamente que el sujeto del Conocimiento es el sujeto existencial. Sin embargo, este punto de vista existencial de Platón, por el momento creo que no fue seguido por Aristóteles y que ¿tardó quizás un par de milenios en tornar a la filosofía? Por mi parte eso lo desconozco.

Saludos.
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