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TEMA: Diálogo El Sofista

Diálogo El Sofista 3 semanas 19 horas antes #17926

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El problema de los géneros divididos es que no dice todo lo que se puede decir de algo. Que una zona de la cadena que se sitúa en el no-ser no sirve para predicar enunciados verdaderos sobre ese ente oculto del que tratamos de decir algo, un enunciado verdadero de él. Queda pues en tentativa. Digamos que un caballo es un animal mamífero de cuatro patas, con cascos, que come hierva, da coces, trota...etc. pero que si vamos haciendo divisiones a duplo, hay cualidades que quedan fuera o quedarían fuera de la cadena. Serían no-ser cuando, en efecto , son. Prueba a hacer cadenas descendentes por división (diátesis) y verás como no te va a entrar todo para hacer definiciones amplias. Por tanto las definiciones no ofrecen un conocimiento total y queda en tentativa o periastiké. Es una teoría de los enunciados verdaderos que no cubre todo el espectro de los enunciados verdaderos. Primero , porque enuncia abstracciones generales, como si solo "el ser" fuera el género que va dividiéndose. Nada de eso. Que algo sea "uno" es que es un individuo y que "ser" no solo refiere al "género", sino que predica también "algo" de la cosa (sujeto de predicaciones) que pertenece de modo coincidente en lo que algo es . Así decir "el caballo Brunelo de patas largas y orejas puntiagudas pasó junto a un caballo tordo por la trocha y ahora está en la cuadra" es un enunciado verdadero y desvela al ente individual llamado Brunelo cuyo ser es ser "un caballo" pero que además es "de patas largas"... etc. Esto es. Como decía al principio ..de lo que se está tratando es el primer balbuceo teórico sobre los enunciados verdaderos. Para Aristóteles el no-ser es simplemente si el enunciado no dice verdad. Sí no es Brunelo, ni un caballo, ni tiene patas largas. Para Platón el estatuto del no ser se sitúa en los géneros fuera de la cadena. Son dos formas diferentes de entender la verdad de las cosas y enunciarlas. Platón , como matemático, precisa definiciones con "géneros", Aristóteles se sitúa en las realidades más cercanas y más cognoscibles para nosotros, aunque luego suba hacia los principios teóricos o divinos que están al final de la cadena y no al principio. Y que esos principios no se demuestran , sino que los define por el debate entre la tradición (endoxa) y la reflexión sobre cómo se hacen enunciados verdaderos (noesis noeseos) . De los principios no se parte, a los principios se llega.
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Diálogo El Sofista 3 semanas 4 horas antes #17927

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Hola:

Después de darle muchas vueltas a estos últimos diálogos de Platón y sobre todo a los estudios de Aristóteles sobre ellos, que uno no sabe bien si su crítica es "otro parricidio" (no de Parménides sino del Platón), la exposición de la misma crítica de Platón a las Ideas (porque esta crítica empieza en Platón, no en Aristóteles) o una prolongación de esta crítica, después de darle muchas vueltas, decía, uno repara en la importancia de fijar bien el sentido de los términos.

Hay muchos especialistas, como E. Berti, que hablan de los "géneros" y "los universales" como términos sinónimos. Con esto del método estilo-gráfico y las tesis evolucionista de Jaeger de moda en el S.XX para datar la cronología de los textos según el estilo y lenguaje usado en los textos, se toma el término "género" como un uso de Aristóteles más preciso y maduro que "universal", más cercano a Platón y a la juventud por tanto de Aristóteles. Pero se toman como lo mismo, y esto no es así: son determinaciones distintas e importantes para comprender bien a la dialéctica de Platón y a la crítica de las ideas (de éste y de Aristóteles).

Para empezar la confusión en realidad parte de los propios términos porque los "géneros" son "universales" porque hacen referencia a algo común. No es lo mismo ser universal que ser "lo universal" (lo primero es un predicado, lo segndo el sujeto de la definición). Advierte Aristóteles que en realidad son "falsos" universales" (predicados) porque son algo común respecto de un conjunto limitado de individuos. Por medio de la cuantificación (usando en el sujeto del juicio "todos") podemos convertir en "universal" una propiedad que en realidad es particular, por ejemplo, "músico", y decir "todos los músicos....". Esta universalidad es "falsa" y es la causa de falsas demostraciones (es muy recurrida por la sosfisteria). Ver Analiticos Segundo, libro I capitulo 5: Errores en la universalidad de la demostración.

"Músico" es un accidente. También hay que definir después el "género" frente al "accidente": el género es una cualidad común que es necesaria, independiente del tiempo cosa que no es el accidente (dependiente de azar: lo azaroso lo es siempre según el tiempo: ahora sí, después no etc.). Porque aún tratándose una cualidad de un verdadero "género", como por ejemplo, "animal" este término se dice "universal" o común respecto los seres animados, luego no es verdaderamente "universal". Sería por esto más correcto decir que el género es algo comùn y necesario (a diferencia del accidente) pero limitado a un conjunto. Y esto es importante porque define o diferencia precisamente el "género" de "lo universal" como tal, que sería aquello que es verdaderamente común a todo sin excepción o límites. Es lo que Aristóteles llama "καθόλου" y más técnicamente "universales máximos". Estos "universales máximos" son el Ser y lo Uno, más aquellas "formas" que pertenecen a Uno (referidos a los cinco del Sofista Ser, semejante/desemejante, mismidad/diferencia). El Ser incluye al no-ser, porque como demuestra el diálogo, el no-ser tiene un significado y, por tanto, "es-algo". Razona, en efecto, Platón que "no-ser pequeño" y "no-ser grande" tienen significados distintos. O "no-ser ateniense" y "no-ser músico", luego las "negaciones" no significan la misma cosa sino que cada negación tiene un significado propio: pues bien, este significado propio es "ser". Por esto, lo del parricidio de Parménides: el no-ser sí "es".

Pero volviendo a la diferencia entre "género" y "universal". El género tiene límites o lo que hay son géneros , es decir, son plurales formando un conjunto de géneros separados unos de otros (Aristóteles los enumera en Categorías) . Los universales máximos, en cambio, son plurales pero no forman un conjunto separado sino que están repartidos entre todas las cosas que son. Por esto forman una "unidad" con dificultades de comprender: es lo que se plantea al inicio del Parménides, donde se hablan de las Formas como universales máximos. Constituyen una unidad porque los "nombramos" bajo un concepto: "ser universal" pero están repartidas en todas las cosas que son sin formas otra unidad que la ligada al logos "universal". ¿Qué tipo de unidad es ésta? En cambio, con los géneros la unidad es claramente separable porque lo son sus individuos: "hombres" es separable porque lo es "el conjunto de los hombres", o "caballo" etc.Incluso los géneros supremos son separables por ejemplo, las cosas que carecen de magnitud.

También vale para comprender más todo esto subrayar las diferencias entre "demostrar" y "definir" porque "lo verdadero" no tiene el mismo significado en una cosa que en otra (Ver Metafísica IX, capitulo X, en 1051 b). Esto es muy importante: "demostrar" significa solo "mostrar" a través del logos, por esto dice Aristóteles que todo lo demostrable es también "mostrable" o "comprobable" (por medio de la sensación). Esto rebaja el estatus de la "demostración" y la verdad asociada a ella porque versa sobre cosas individuales y segundas. Serían sobre lo que nosotros llamamos ahora "hechos" o "acontecimientos", por ejemplo, un eclipse lunar (Ver Analíticos Segundo 89 b 21-90a y ss.). No es lo mismo la "verdad" referida a un acontecimiento que la "verdad" referida a su definición, es decir, no es lo mismo que sea verdadero "ahora se da o no se da un eclipse" que "la interposición de la Luna entre la Tierra y el Sol" porque lo primero no deja de ser una "verdad" falsa en el sentido de que versa sobre una cosa temporal que desaparece. Es como el "todos los músicos..." que es un falso universal. Los acontecimiento son un modo de verdad, sino falso, sí "segundo" porque más verdad que el acontecimiento de un eclipse individual es su causa.

Definir, en cambio, es otra cosa que demostrar porque no versa sobre "hechos" ni "acontecimientos" sino sobre realidades que está separadas del ahora y el después, es decir, separadas del tiempo. Ni siquiera la causa de un eclipse es propiamente una definición primera porque no lo son sus acontecimientos. "La interposición de la Luna entre la Tierra y el Sol" se puede "mostrar": se podría observar, como insinúa Aristóteles, (por ejemplo, nosotros ahora desde una nave espacial) pero las definiciones versan sobre los conceptos de las cosas que son ya simples. ¿Qué es la luna? Lo que responde a esta pregunta no se corresponde a lo que vemos ni se muestra a los sentidos.

A este nivel de desarrollo de la ciencia, me refiero respecto de la demostración de acontecimientos y a la definición de conceptos, se ve que "los universales máximos" de Platón son algo estratosférico, inútil :

“Es, por tanto, evidente que la definición de alma posee la misma unidad que la definición de figura, ya que en ningún caso de ésta existe figura alguna aparte del triángulo y cuantas a éste suceden (…) Es posible una definición común de figura que se adapte a todas pero no será propia de ninguna en particular (…) De ahí que resulte ridículo, en este caso como en otros, buscar una definición común, que no será definición propia de ninguno de los entes, en vez de atenerse a la especie propia e indivisible (…) y es que siempre el término de la serie se encuentra principalmente en el anterior…” (De Anima 414 b 22-35).


Cuando se busca ya las definiciones de las cosas (ojo!: después de las demostraciones sobre sus acontecimientos porque en el orden del conocimiento, anterior a los conceptos son las cosas individuales), todo lo universal ya ha perdido valor. Para la ciencia, ésta comienzo con los géneros porque es donde empiezan la diversidad y las diferencias. ¿ Qué valor tendría para la geometría o para diferenciar un triángulo de un cuadrilátero" el "ser-uno" o "ser.diferencia" etc., si es algo común? Pero la dialectica trata sobre un nivel o estadio de la ciencia más atrás y primero.

El tema es que es un error menospreciar la dialéctica de Platón sin apreciar bien los distintos estadios de la ciencia que representan. En la ciencia y en la crítica, como con los consejos paternos/maternos, el "momento" (kairos) es la clave de su comprensión: un buen o mal consejo depende tanto o más del momento en que se dice a un hijo, que el contenido o noticia del mensaje mismo. Es absurso, or ejemplo, pararse a razonar con un hijo de 2 años, lo mismo que "mandar" a uno de 17 aunque el consejo sea bueno. Lo mismo ocurre con la crítica de Aristóteles a Platón: hay que comenzar teniendo en cuenta el "momento" de la ciencia en que nos encontramos, porque las diferencias entre Platón y Aristóteles se borran.

Por ejemplo, la cita del mensaje anterior:

Quien es capaz de hacer esto : distinguir (A) una sola Forma que se extiende por completo a través de muchas que están, cada una de ellas separadas; y (b) muchas, distintas las unas de las otras, rodeadas desde fuera por una sola; y (C) una sola, pero constituida ahora en una unidad a partir de varios conjuntos ; y muchas diferenciada, separadas por completo; quien es capaz de esto, repito, sabe distinguir. respecto de los géneros, cómo algunos son capaces de comunicarse con otros, y cómo no. 253 d


Estas cuatro divisiones que corresponde a la dialéctica qué son sino "los universales máximos" (A), las especies o diferencias específicas (b), el género singularmente considerados (C) y los "géneros" como "conjunto de géneros. Y esta es la división que sigue Aristóteles en la filosofía [/i]primera, luego se ve que toma en consideración la dialéctica platónica en un momento de la ciencia y, que en otro, la descarta por inútil.

No es así como lo presenta la mayoría de los especialistas, que suelen oponer a Platón y a Aristóteles en abstracto. Ahora y siempre.

Un saludo.
Última Edición: 3 semanas 3 horas antes por dvillodre1.
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Diálogo El Sofista 2 semanas 6 días antes #17933

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Gracias. Además, el Parricidio de Parménides se da en la división del ser. Digamos que Parménides hizo un poema sobre el límite. Las cosas se limitan en el ser y el no ser en el plano sensible, pero en el plano de las ideas no puede dividirse. El ser por definición es uno. Las unidades son indivisibles . Pero Platón divide el ser de modo descendente en géneros que a su vez son ideas. Digamos que no es del principio (ser uno) hacia abajo (ser dividido). Son los individuos los que no son divisibles y por epagogé el ser lo que hace es enlazar las diferencias de los entes, desde las realidades individuales, al ser indivisible también. Digamos que la pluralidad está en la naturaleza. Hay piedras pequeñas y piedras grandes, por ejemplo. Del ser une las diferencias , no divide, y crea la noción de piedra. Va de abajo a arriba. La pluralidad no es una escisión del ser en lo inteligible. Sino que lo sensible une, enlaza, las diferencias. Así Aristóteles restituye el Parménides primigenio. Lo Grande y lo Pequeño es ser dividido. Y eso es contradictorio con Parménides. El ser como división es lo contradictorio con Parménides. El ser como unión o enlace no. Aún así, la filosofía griega es una filosofía del límite. Lo que determina que algo sea esto y no lo otro. Pero eso ya se advierte por los sentidos. Y la cadena va de ahí al principio o arché: el ser como enlace de las diferencias entre los entes. No el Ente dividido.
Última Edición: 2 semanas 6 días antes por Jake.
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Diálogo El Sofista 2 semanas 6 días antes #17935

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Además, hay otra cosa. Y es que límite e ilimitado se copertenecen. El principio o principios de los que trata la filosofía primera refieren al principio de finitud en lo infinito. Sin este principio nada puede conocerse y nada puede ser. ¿Hay un número infinito de cosas? ¿Son finitas? El espacio ¿Hasta cuándo puede dividirse? ¿Si el espacio no tiene límite y es divisible hasta dónde llegan las cosas? Y la materia ¿Es divisible? ...la filosofía primera trata de enunciar esos principios que hacen finito lo infinito. Y sin ello no habría logos, enlace. Unidad es el principio de finitud, de individuación. Y es el principio ordenador del caos.
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Diálogo El Sofista 2 semanas 5 días antes #17940

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Pero volviendo a la diferencia entre "género" y "universal". El género tiene límites o lo que hay son géneros , es decir, son plurales formando un conjunto de géneros separados unos de otros (Aristóteles los enumera en Categorías) . Los universales máximos, en cambio, son plurales pero no forman un conjunto separado sino que están repartidos entre todas las cosas que son. Por esto forman una "unidad" con dificultades de comprender: es lo que se plantea al inicio del Parménides, donde se habla de las Formas como universales máximos. Constituyen una unidad porque los "nombramos" bajo un concepto: "ser universal" pero están repartidas en todas las cosas que son sin formar otra unidad que la ligada al logos "universal". ¿Qué tipo de unidad es ésta? En cambio, con los géneros la unidad es claramente separable porque lo son sus individuos: "hombres" es separable porque lo es "el conjunto de los hombres", o "caballo" etc.Incluso los géneros supremos son separables por ejemplo, las cosas que carecen de magnitud.

Te pido disculpas Dvi, porque me gustó todo tu texto y pensé en releerlo varias veces pero si lo dejo para entonces igual no contestaré así que me lanzo ya porque tu texto requiere sumar un montón de factores para responderte con verdadera coherencia.
Los universales máximos decia yo que sí que son útiles. Aristóteles muestra que están repartidos por todas las cosas. Claro, de ahí que Platón diga que son ideas, porque él observa que sobrevuelan los objetos materiales, que las ideas no se corresponden como quiere Aristóteles con lo material, que son algo más y que tiene existencia por sí mismo. Es decir, Aristóteles les da un concepto, son algo, algo no completamente imbricado en el mundo. Reposo y movimiento por ejemplo, son aplicables a todas las cosas, no son ninguna especie manifiesta.
Dices: <<Constituyen una unidad porque los "nombramos" bajo un concepto: "ser universal" pero están repartidas en todas las cosas que son sin formar otra unidad que la ligada al logos "universal". ¿Qué tipo de unidad es ésta?>>.
Efectivamente, para mí son una partición del logos, del logos inmanifiesto y metafísico. Es decir, son algo como vemos, entonces, ¿son una simple partición racional humana? No, el mundo mismo necesita diferenciar entre el reposo y el movimiento, igual que entre mayor y menor energía, sin eso la física ni el mundo funcionarían, por eso este punto lo veo en principio como Platón.

Jake
La filosofía primera trata de enunciar esos principios que hacen finito lo infinito. Y sin ello no habría logos, enlace. Unidad es el principio de finitud, de individuación. Y es el principio ordenador del caos.
Sí, la unidad hace la diferencia, cierra las cosas en un círculo según Aristóteles, produce las separaciones, una unidad es algo separado de lo demás. Aunque en realidad las unidades son relativas, es decir cada parte es a su vez una unidad, no es tan secillo quizás como parece. El corazón es una unidad y no lo es, porque forma parte de una unidad más grande el animal. A su vez para mí los animales y humanos conformamos una unidad, aunque Aristóteles que yo sepa no está de acuerdo con esta forma de verlo.
Última Edición: 2 semanas 5 días antes por Ksetram.
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Diálogo El Sofista 2 semanas 4 días antes #17946

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La unidad es principio de determinación fundamental de la filosofía griega. Junto con la palabra "ser" , tanto en verbo como sustantivado como "el ser" y tanto a los "seres" o "lo que (algo) es" refieren al núcleo del pensamiento griego. Por eso son objeto, entre otras nociones, de la "filosofía primera" de Aristóteles. Me gusta traducir "ser" como "presentar (se) " , El ser como "la presencia que se presenta", los seres como "los presentes" y "lo que es" como "presentado como...". Presentar en sentido castellano de "dar a conocer". Cuando "te presentan" a alguien se dice que se le "conoce". Así que ¿Qué es ser en Grecia?..presentarse como algo que es algo. Con su nombre y con su consistencia.

Por eso la filosofía prinera es la ciencia de "la presentación en tanto se presenta". Del ser en tanto ser.

Pero precisa de más nociones. En Grecia la noción de infinito era clara, pero estaba también referida a división e ilímitado. Así las primeras nociones del infinito como superficie de inscripción de lo finito vino a llamarse como a-peiron , agua , tierra o aire. En todos ellos el infinito es infinitamente divisible. Pero en lo ilimitado infinito "no hay" entes. De ahí la noción de vacío y de no-ser. Sin embargo, que no haya entes, no quiere decir que "no haya" algo. No, hay lo ilimitado, lo a-peiron. Con Parménides se inicia en contraste entre lo finito y lo infinito , el ser en el no-ser, lo divisible con lo indivisible. El no-ser no es la nada. El griego no tenía noción de la nada, sino que el no-ser es lo indeterminado, lo ilimitado. Para que haya entes tiene que haber límites indivisibles. Y ese es el significado de "uno" , límite indivisible: es lo finito en lo infinito. Y lo finito en lo infinito , el límite indivisible y ser, son lo mismo. Así dicen ellos que "ser y uno es lo mismo". De lo que se trata es de pensar lo finito en una superficie infinita. Lo no divisible con lo divisible, que produce un constante progreso en el pensar, porque es hacer cortes en lo incortable sin que lo incortable se corte. Es como hacer cortes al agua, al aire o a la tierra y hacer figuras de barro que se generan y luego se destruyen en un tiempo ",infinito". De ahí también su noción de tiempo como aión (tiempo sin cortes no divisible) y como cronos (tiempo divisible), o del espacio ilimitado en el que se inscribe "el punto" como lo "indivisible" . Y es que si noción de infinito dista de la nuestra porque lo divisible máximo y lo indivisible formaba parte de su programa intelectual. Solo hay que ver las paradojas de Zenón con la división del espacio y la flecha que no avanza o el Aquiles que no alcanza a la tortuga. En lo divisible no hay movimiento. Para que haya movimiento lo indivisible se inscribe en lo divisible, el aión en cronos, el ser en el no-ser, en un giro eterno donde el ser engendra al ser.
Última Edición: 2 semanas 4 días antes por Jake.
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