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TEMA: Diálogo El Sofista

Diálogo El Sofista 3 semanas 5 días antes #17903

  • Jake
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Así es; ahí está el estatuto del no-ser como un análisis del lenguaje y el primer balbuceo de la verdad proposicional. Parece una técnica sobre cómo hacer enunciados verdaderos la que trata de exponer Platón, y así distinguir al filósofo del Sofista. Lo que se observa es alguna falla en el método de la división dual descendente de los géneros entre ser y no-ser, así como lo de unos cuantos géneros supremos de los que participan todas las cosas e incomunicados entre sí.
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Diálogo El Sofista 3 semanas 2 días antes #17918

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Hola Jake, disculpa la tardanza:

Estoy ahora precisamente estudiando el Sofista porque trata de un estadio de la filosofía primera que Aristóteles no trató en profundidad o pensaba que no debía prestarse la atención que le dió Platón porque los conceptos "Ser" y "Uno" para Aristóteles no tenían valor para la ciencia. El que Aristóteles no los tratara con seriedad es algo que obliga a uno a estudiarlo desde su propio bagaje filosófico. Digamos que no hay "muleta" del maestro (Aristóteles) así que tiene uno que emprender la navegación por sí mismo.

Aristóteles desprecia, minusvalora "los universales" máximos: Ser y Uno y sus predicados contrarios (uno/múltiple, semejante/desemanje etc). Los llama así "universales máximos" porque son los predicados que corresponden sin excepción a todas las cosas y, por tanto, no diferencian sino que precisamente "igualan". ¿Se ve? "Los universales" son, a ojos de Aristóteles, lo contrario a la actividad de la ciencia porque ésta consiste en determinar las diferencias. A tal punto, que la ousia es la "diferencia específica". Sin embargo, "ser" y "lo uno" etc., lo que hacen es "borrarlas" llevando la ciencia y a las cosas la indeterminación.

Hay muchas citas descalificadoras de "lo universal" por ahí. Al inicio del De Anima, por ejemplo, llama "ridículo e inútil" intentar buscar definiciones "comunes" de las cosas (como por ejemplo, la definición de "figura") en vez de buscar las definiciones de las cosas específicas, como "triángulo" en vez de "figura"). Lo mismo para todo lo que es "universal y común": pararse a buscar una definiciìon de "Ser" y de "lo Uno" lo pasa por alto. Simplemente dice en Metafísica: "el Ser se divide inmediatamente el géneros" y entonces él busca las definiciones partir de los géneros.

¿Qué pasa? Que la Dialéctica de Platón versa precisamente de estos "universales": Ser y no-ser, Uno/múltiple, mismidad/diferencia, semejanza/desemejanza etc. En cambio, Aristóteles aplica la dialéctica partir de los géneros como divisiones de éstos.

La cosa es que lo que subyace en Platón y Aristóteles son dos aspectos o intereses de de la ciencia distintos. El Sofista es un diálogo esencial para la ciencia por unas razones distintas a las planteadas por Aristóteles. Es cierto, que el Ser y estos "predicados" no tiene valor en el sentido que comenta Aristóteles de que nada hay en el que "ser" y "ser-uno" forma parte de su definición porque es precisamente algo común a todo y lo que es común a todas las cosas no puede definir nada.

Pero Platón habla a otro nivel de la ciencia. El Sofista y sobre todo el Parménides tratan sobre la posibilidad no tanto de conocer las cosas sino de la posibilidad misma de la ciencia y del ser. Es propiamente un saber "reflexivo" en el que la ciencia se gira hacia sí misma para estudiar su propia causa (ojo!, no las causas de las cosas). Es lo que Aristóteles llama "pensamiento del pensamiento", lo cual quiere decir que en Aristóteles hay una incongruencia entre su critica a la dialéctica de Platón (por ir referida no los géneros (porque los géneros contiene ya la diversidad/diferencia) como él defiende, sino más atrás a los "universales maximamente comunes".

El problema con Aristóteles siempre acaba en el modo en que hemos recibido su pensamiento porque siempre queda la duda de si sus incongruencias son propias de él o del desorden de sus escritos (por no decir de la "desorganización organizada" por la edición de Andrónico, que lía más la cosa dejando a la posteridad unos textos de Aristóteles ordenados erróneamente)

Mañana ente en detalles con el Sofista.

Saludos.
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Diálogo El Sofista 3 semanas 1 día antes #17920

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Hola:

Yo distinguiría del Sofista dos cuestiones porque su importancia tampoco es la misma. Lo que Jake plantea de alguna forma gira en torno al método de la definición por división, con el ejemplo que Platón usa del pescador de caña (del 218b hasta 221c). Esto sería una cuestión. Pero hay otra cuestión previa que trata el Diálogo y es lo más adelante advierte Platón cuando dice que se comienza buscando al sofista pero al final lo que se da caza es al filósofo (253 c-d). El motivo de esto es que la sofisteria es una práctica pero la "definición de la sofistaria" es una cuestión que pasa primero por la filosofía porque "definir" las cosas es tarea del filósofo. Ni la sofistería ni los sofistas se ocupan de las definiciones (ellos las simulan o tratan de pasar por definición lo que son accidentes).

La primera cuestión es la que subraya Jake, sobre el método de la división que en Platón es "dicotómica" , es decir, agota en solo dos predicados la totalidad de la extensión del sujeto. Esta naturaleza dicotómica de la división platónica (la del ejemplo del pescador de caña del Sofista) es lo que critica Aristóteles sabiendo ya de antemano que los géneros se dividen en un número de diferencias que no se ajusta a la dicotomía. El "error" fundamental de este método lo explica Aristóteles en los Analíticos Primero (46 b) y Segundo (92 a) porque ni vale como método de demostración ni de definición. No demuestra porque la dicotomía nunca tiene por sujeto un "individuo" sino que divide "formas" y ademas una de ellas, la negación, es siempre una indeterminación: A o no-A. El segundo término de la división (no-A) es una indeterminación.

La división es del tipo: humano se divide en hombre o mujer. Ciudadano: ateniense o bárbaro. Ateniense del demos de Alopece o otro demos. Y llegamos a Sócrates, en la división descendente.


La dicotomía precisamente impide esto porque ninguna división dicotómica de una forma (es decir, ninguna forma negada: no-A o no-B etc) es un individuo sino otra forma . Aristóteles lo explica de un modo más oscuro en Analíticos Primero (46 b).
Pero tampoco vale como método de definición. Ahora es en Analíticos Segundo (92 a), dedicado a la definición (Nous) , donde explica las carencias de este método. Aquí es más "indulgente" con Platón porque reconoce que la división sí es sí es "parte" del método de las definiciones, pero no el método completo. La crítica es que la división de Platón es una determinación continua pero sin razonamiento: simplemente “se indica” una de los dos extremos de la división sin necesidad y sin relación tampoco necesaria al qué-es. De manera que la conclusión de la división puede ser o no puede ser la definición.

Para mí lo más importante es la segunda cuestión relativa a las "formas mayores": ser y no-ser, cambio/movimiento, mismidad/diferencia, porque Platón se remonta a aquellas formas que hacen posible el ser y la ciencia. Lo concreta en lo que hace posible el Nous (lo inteligible), porque el ser y la ciencia dependen del Nous. A diferencia de la otra cuestión que Aristóteles la lleva más lejos, en relación a la dialéctica en cambio calla. Ni siquiera la critica sino que no la trata como tal. El libro X de la Metafísica, trata el "Uno" y los libros XIII y XIV, las crítica a las formas de Platón a los Números ideales pitagóricos, pero a diferencia de la crítica a la división que si tiene provecho porque es una "critica constructiva", la crítica a "los universales", al Uno" etc,es estéril. Sin embargo es muy importante: reducir a solo cinco "formas mayores" aquellas que hacen posible lo Inteligible es digno de apreciar, es decir, que todo lo que es son lo que son gracias a que "participan" del ser y no-ser, de la diferencia y la mismidad y del cambio y el reposo.

Por "Ser" y "no-ser" deben entender ser y no-ser "algo" (no existir) El ser griego es lo que nosotros llamamos "sujeto" o "predicado" del juicio. Es siempre un término o logos (no precisamente el "verbo del juicio" sino sus componentes).

Al final lo que quiere enseña el Sofista es que el Nous, lo inteligible, el ser y la ciencia.... es decir, lo que Parménides llama "Ser" es un conjunto de interrelaciones. Esto es lo que nos muestran las cinco formas mayores del diálogo: ser y no-ser, diferencia y mismidad y cambio y reposo, es lo propio de lo que es y forma parte de un cosmos u orden armónico (como son los números) por esto la ciencia o dialéctica es el arte de saber establecer estas interrelaciones:

Quien es capaz de hacer esto : distinguir (A) una sola Forma que se extiende por completo a través de muchas que están, cada una de ellas separadas; y (b) muchas, distintas las unas de las otras, rodeadas desde fuera por una sola; y (C) una sola, pero constituida ahora en una unidad a partir de varios conjuntos ; y muchas diferenciada, separadas por completo; quien es capaz de esto, repito, sabe distinguir. respecto de los géneros, cómo algunos son capaces de comunicarse con otros, y cómo no. 253 d


La filosofía primera de Aristóteles no se remonta tan alto hacia estas consideraciones.

Un saludo.
Última Edición: 3 semanas 1 día antes por dvillodre1.
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Diálogo El Sofista 3 semanas 1 día antes #17921

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Totalmente de acuerdo. No podría decirlo con la terminología completa, pero al menos lo entiendo perfectamente así. Con mayor simpleza detecté en Sofista que el problema de la "división" en dos de los "géneros" para poder definir era una simplicidad. Yo creo que es porque parte de la cosmología pitagórica de los números como en "uno" y el "duplo" como los generadores del número. Lo par y lo impar. Detrás de Sofista, si no me equivoco David, se sitúa el protagonismo y la cosmología pitagórica, por eso la "división" de formas para hacer definiciones. Me gustaría preguntarte por la categoría de "cualidad" de Aristóteles. Porque con ella es como establecen los platónicos la división ¿Es así? Pero toda la razón que la división es de formas. Y que creo que por ahí es por donde se despistan de la ciencia del desvelamiento: quitar el velo para traer o sacar lo que es el ente que se oculta. Aristóteles atina más con la invención de las categorías, ente ellas las de cualidad, con las que amplía el modo de decir lo que "algo es" y sacarlo a la presencia con el decir. Al tratar, como tú dices, con individuos, el género uno no es un abstracto hiperurano:. Decir que algo es uno es decir , simplemente, que tratamos con individuos. Y que él es el "sujeto de las predicaciones" que "oculto" quitamos el velo al decir "qué es", "dónde está", "con quién se relaciona", "cómo es"...y todo lo que podemos decir de él y que se dan en él. Una cosa importante es esa: entender que hipokeimenom y categoreiimenom es una relación copulada por el verbo ser para decir algo de algo, que es en lo que consiste el logos. ¿Es así?
Última Edición: 3 semanas 1 día antes por Jake.
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Diálogo El Sofista 3 semanas 1 día antes #17923

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Leyendo la segunda Intervención de David estamos muy cerca de todo el problema de fondo al que nos enfrentamos y que considero se acerca al "nudo" que hay que desatar. Así que no es moco de pavo sobre lo que tratamos. Cuando hablamos del "parricidio de Parménides" referimos al estatuto del no ser a la hora de hacer definiciones. Cuando definimos algo subimos o bajamos en una cadena de divisiones a dos donde , la labor filosófica platónica es dividir gëneros de modo desdencendentes
Entendemos que "figura" es un género superior a "triángulo". La división se hace " figura" y se desciende a de "tres lados" o "más de tres lados". Así definimos "triángulo: figura de tres lados". Como uno es el género supremo y es lo mismo que ser (,ser y uno son lo mismo) la definición sería " Un triángulo es una figura de tres lados". Y ya hemos cazado al filósofo: al que define mediante el método de la división descendentes. De lo que se trata es de establecer definiciones, hacer enunciados verdaderos. Para ello el "no ser," adquiere una gran importancia "un triángulo no es una figura de más de tres lados". Es una definición por la vía del no ser que , obviamente, no define lo que triángulo es, pero que tiene un estatuto de ser algo: lo que no es. Y ese es el famoso "parricidio de Parménides".
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Diálogo El Sofista 3 semanas 21 horas antes #17925

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Hola chic@s,

sí, creo que son más interesantes esos universales que Platón emplea en el diálogo Sofista intentando hacer caber en ello todas las cosas. Yo estoy de acuerdo con él, y he entendido Dvi, que Aristóteles no lo criticó en eso como sí que hizo con la división en dualidades.

En realidad es curioso que esas grandes abstracciones que Platón usa: lo uno y lo otro, identidad diferencia, reposo movimiento, ser y no ser, son abstracciones metafísicas puras. Es decir, estarían en contra supongo de toda la teoría aristotélica del hilemorfismo. Para Aristóteles ahí no se ha llevado realmente la división hasta el final ni mucho menos, no se ha llevado a lo concreto de los objetos con su forma unida a la materia. Platón no concreta el eidos como Aristóteles. Sin embargo Platón nos ha mostrado diferencias al crear esa división en esos grandes conceptos. No sólo ha empleado lo común, sino que la identidad y la diferencia sería para él "uno más" de esos grandes conceptos netamente abstractos. Entonces, si le diésemos la razón a Platón en que esa división es correcta, me pregunto si eso sería un problema para Aristóteles, porque muestra generalizaciones inconcretas, que no tengo claro que podamos decir que son falsas. Aunque Aristóteles nos dirá que son incompletas. ¿Seguro que son incompletas porque no las baja a tierra a lo material y concreto? Tal es el lío entre Aristóteles y Platón, que a veces pienso que ambos tienen razón. Que Aristóteles completó la teoría, pero que no es muy claro que los géneros no existan de por sí ni que no sea útiles.
Última Edición: 3 semanas 21 horas antes por Ksetram.
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