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TEMA: Sobre la categoría de Sustancia

Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1862

  • dvillodre1
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Hola, como lo prometido es deuda, subo un mensaje que guardé del otro foro con KRABAT es torno a una cita de Hegel que se relaciona a su vez con el asunto del Ser entendido como ser-determinado o como ser-existencial.

La cita de Hegel es ésta:

"Este universal sólo es, lo que permanece igual a sí mismo; su movimiento es solamente el uniforme retorno del mismo acto. La conciencia, en tanto que sólo encuentra en el objeto la universalidad o lo mío abstracto, tiene que asumir en ella misma el movimiento peculiar del objeto y, como ella no es todavía el entendimiento de éste, tiene que ser, por lo menos, su memoria, que exprese de modo universal lo que en realidad se da solamente de modo singular."


De lo que se habla es de lo siguiente. El empirismo conoce analizando la cosa, el objeto de la percepción, y lo hace descomponiéndolo en cualidades: color, dureza, textura etc. Este proceso presenta el problema que trae Soy en el debate sobre Parménides, porque el Todo resulta que no es una cualidad sino que desaparece en este proceso de análisis.

Así por ejemplo, si analizamos y separamos las cualidades de una manzana, se verá que ninguna cualidad es "manzana" sino que ésta es su reunión.... Los empiristas se dieron cuanta de esto y les sirvió para atacar la categoría de sustancia: para ellos, la sustancia de la metafísica tradicional no era más que el residuo o la unidad sintética que el Yo crea cuando descompone el objeto en la multplicidad de sus cualidades y comprueba que no hay objeto, que éste es una ilusión. (la síntesis que crea la mente humana y que etiqueta como "manzana" en nuestro ejemplo).

Vaciada de sus cualidades o separada de las formas, esta sustancia residual es la materia aristotélica.

Pues la existencia o el ser-existencial obedece bien a este crítica del empirismo y es el concepto que maneja Soy, aunque lo refiere al Sujeto ( sería más bien el Yo de Fichte). Este escepticismo es lo que significa la cita de Hegel de arriba. Pero la ciencia no se detiene aquí. Lo que continua más abajo es cómo el conocimiento no se rinde al escepticismo, sigue buscando una sustancia que sea a la vez algo determinado.....

Es lo que hablamos después KRABAT y yo en el cruce del siguiente mensaje :


Hola KRABAT, ya he localizado la cita (en traducción de Jimenez, Pre-textos pág. 351).

La cita efectivamente gira en torno al empirismo, y de su "hacer el ojo palabra", que Hegel pone como momento inicial de la ciencia.

La cita la entiendo yo mejor retrospectivamente desde el Entendimiento, como en general toda la Fenomenología debe entenderse (retrospectivamente).

El individuo carece de definición y su única predicación necesaria viene de su pertenencia a un género (especie si el género está determinado), que es su esencia. Lo demás del individuo es accidente (el individuo es el compuesto griego de forma y materia).

De los 4 predicables de Aristóteles (esencia o definición, propiedad, genero y accidente) únicamente la definición es intercambiable. Es decir, únicamente la definición acepta la reciprocidad y el intercambio entre sujeto y predicado. Este intercambio de la definición es la clave para entender la cita porque hablamos de una universalidad que contiene la diferencia. Es decir, de que el sujeto y el predicado son distintos pero iguales (a = b).

Ahora bien, en el estadio de la Percepción nosotros tenemos que prescindir de esta diferencia porque la determinación de lo esencial frente a lo accidental está todavía ausente. De la única universalidad que podemos hablar es de la universalidad abstracta, según el principio de identidad a = a. Como únicamente lo esencial es intercambiable, a nivel accidental cada determinación sólo es igual a sí misma. La unificación vendrá del nombre de la cosa, no de una propiedad tenida por esencial.

El empirismo, este es su caso, nivela toda predicación y no acepta un predicado esencial frente a otroaccidental que haga las veces de aquella reciprocidad (a = b). La universalidad viene unicamente de la repetición de esta o aquella propiedad fijada bajo permanencia de un nombre (como ley de asociación que la conciencia memoriza).

Ahora creo que se puede entender la cita.

La universalidad de la esencia (Entendimiento) no permance igual a sí misma sino que interioriza la diferencia. Será la esencia o sustancia en su sentido aristotélico (sustrato que permanece en el cambio).
En cambio, lo universal de la percepción....
comienza siendo, pues, no más que lo que permanece igual a sí mismo; su movimiento es sólo el uniforme retorno del mismo hacer

La expresión el uniforme retorno del mismo hacer hace referencia a la repetición de todo el quehacer de la percepción que no alcanza el concepto de la cosa. Quiero decir, que irá de una propiedad a otra sin capacidad de fijar un universal esencial (con aquella característica de la intercambialidad). Es lo que Hegel comenta a continuación y hace referencia al análisis (división) de la cosa en su propiedades y la búsqueda de una universalidad según las leyes psicológicas (apuntando la Percepción a la búsqueda de propiedad relevante, la ulterior Esencia, etc.).

La conciencia, en tanto que sólo encuentra en el objeto la universalidad o lo mío abstracto, tiene que asumir en ella misma el movimiento peculiar del objeto y, como ella no es todavía el entendimiento de éste, tiene que ser, por lo menos, su memoria, que exprese de modo universal lo que en realidad se da solamente de modo singular


La traducción de Jimenez edita el epígrafe original del texto y habla de la Descripción, y es que la Percepción no da para más: sin esencia, lo más alto que alcanza es a describir la cosa (tomando por esencia un singular), pero queriéndola fijar como universalidad por repetición (no por la verdadera universalidad de la esencia, porque se puede repetir una propiedad y no salirnos de la singularidad. O tal propiedad no abarcar a las otras, con lo cual no es verdadera universalidad).

Es parecido a lo que Putnam llama ahora un estereotipo, que se toma como sustituto del concepto así como la achicoria se dice que es un buen sustituto del café..

No se si me he explicado bien. El empirismo no sale de la horizontalidad del positivismo: los predicados que analiza o separa quedan todos yuxtapuestos uno al lado del otro, como en un plano horizontal. Cualquier candidato a la esencia o lo universal queda descartado. La cosa solo quedará unificada por el nombre (aquí se critica a los dados de Berkeley y su teoría nominalista del conocimiento)

En cambio, el Entendimiento abrirá la cosa a una verticalidad donde la esencia "abarcará", "subsumirá" a un otro , según una relación de pertenencia (un predicado incluye ahora a otro). Esta subsunción es la verdadera naturaleza de la universalidad (no la empirica, derivada de la psicología, que es falsa pues sólo el pensamiento subsume. La psicología solo yuxtapone).

Añado un texto de Berkeley, muy ilustrativo del "método" del empirismo:
Tratado
sobre los principios
del conocimiento humano


1. Es evidente para cualquiera que haga un inventario de los objetos del conocimiento humano, que éstos son, o bien ideas realmente impresas en los sentidos; o bien tal como son percibidos atendiendo a las pasiones y operaciones de la mente; o, finalmente, ideas formadas con la ayuda de la memoria y de la imaginación —bien sea mezclando, dividiendo o simplemente representando aquellos [objetos] originalmente percibidos de las maneras antes mencionadas—. Por la vista tengo las ideas de luz y colores, con sus varios grados y variaciones. Por el tacto percibo duro y suave, caliente y frío, movimiento y resistencia, y todos éstos en mayor o menor medida, tanto en relación a la cantidad como al grado. El olfato me proporciona olores; el paladar sabores; y el oído transmite sonidos a la mente en toda su variedad de tono y composición. Y como se observa que varios de éstos se acompañan mutuamente, llega a marcárselos con un nombre, y así a ser considerados como una cosa. Así, pues, habiendo observado, por ejemplo, que un cierto color, sabor, olor, figura y consistencia van juntos, se los considera como una cosa distinta, significada por la palabra manzana; otras colecciones de ideas constituyen una piedra, un árbol, un libro, y otras cosas sensibles por el estilo —que en la medida en la que sean agradables o desagradables excitan las pasiones de amor, odio, alegría, pena y así sucesivamente—.


Si se lleva los contenidos de este mensaje al tema del Ser de Parménides se verá que el Ser-existencial , o la idea de un Todo indeterminado residual tiene mucho de constructo moderno empírico y poco de griego.

Un saludo.
Última Edición: 4 años 9 meses antes por dvillodre1.
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Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1865

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Como el Ser de Parménides se entienda como ser eso o lo otro, por ejemplo Ser Sócrates, entonces es un galimatías sin sentido.

Sócrates es barbudo, pero como no se puede no ser, entonces Sócrates no puede deja de ser barbudo, y además como el ser es inmutable, sócrates nunca se podrá afeitar la barba.

Y en fin, es un galimatías sin sentido, el Ser es el Ser, lo total, todo el Ser, y aunque partas una tarta con un cuchillo no la estás separando del Ser, pues entre un trozo de tarta y otro trozo de tarta ¿que hay? ¿no ser? el no ser no es, por lo tanto el no ser no puede separar, y el Ser tampoco puede separar porque ya es el Ser, entre un trozo de tarta y otro trozo de tarta no hay separación del Ser, pues el Ser es homogéneo, lo que puede cambiar es que en vez de tarta haya aire, pero hay Ser, porque el aire es.

El Ser es homogéneo e idivisible e inmutable, y a Sócrates lo puedo cortar en trocitos y le puedo afeitar la barba y que deje de ser barbudo, es mutable, es divisible, etc...

Intentar encajar el Ser de Parménides con el Ser sensible es un galimatías sin sentido.

Saludos.
Última Edición: 4 años 9 meses antes por Soy.
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Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1866

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Intentar encajar el Ser de Parménides con el Ser sensible es un galimatías sin sentido.


¿ A que llamas ser sensible? La barba de Sócrates no es lo mismo que "barba", porque esto último es un concepto o lo inteligible.

A esto inteligible es lo que los griegos entendieron por inmutable en el sentido de que "barba" significa siempre y para todos los casos el pelo que nace debajo de la boca y en los carrillos.

La barba de Sócrates es afeitable porque es una barba "individual" y son las realidades individuales las que están sometidas a los cambios etc., no los conceptos.

Otra cosa es entender lo sensible y lo inteligible en el modo cartesiano moderno que llama sensible a lo que cae bajo los sentidos, sin distinguir si habla de una realidad individual o un concepto, e inteligible a lo que no (ello porque toma lo conceptual con lo mental o res congitans y lo sensible con lo material o la res extensa).

Este criterio cartesiano es lo que vuelve un galimatías las palabras y tesis de Poema. En cambio, en el otro sentido se hacen inteligibles no solo el Poema sino muchis de los diálogos de Platón y textos de Aristóteles.

Las esencias de las cosas no pueden cambiar sin dejar de ser esencias por eso son "aletgicas" al cambio. Las definiciones de las cosas quedan al margen de los cambios. A esta "delicadeza" o intocabilidad de las definiciones responden los atributos del Ser de Parménides.

Nosotros hablamos del Ser o lo inmutable de una forma trascendental y trascendete, dándole la solemnidad con que hablamos de Dios, o de lo divino etc... Pero los griegos eran más prosaicos y a la vez más profundos porque lo terrenal es más verdadero que los trasmundos que crea la imaginación (más que la imaginación, los modos de vida).

Yo no soy muy admirador de Nietzsche pero en esta cuestión hay que darle la razón y apreciar la terrenalidad del pensamiento griego frente a las huidas trascendentales posteriores. Esto se ve, por cierto, en el mismo arte: en cómo la horizontalidad era la dimensión que dominaba los monumentos griegos frente a la verticalidad que comienza en el románico y llega a su cenot con el gótico.

El Ser existencial o trascedental (en cuanto concepto que escapa a la razón finita) es como el espacio vertical del gótico que escapa huyendo hacia a los cielos. El ser-determinado, en cambio, como el Partenon: como el espacio antropomórfico aquí y ahora.
Última Edición: 4 años 9 meses antes por dvillodre1.
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Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1867

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Si yo te entiendo perfectamente, una barba es una barba y no es la misma idea de barba la que tienes tú que la que tengo yo, y para mí la idea de caballo será un caballo árabe de color blanco y para ti puede ser un podenco de color negro etc..... Y los indios americanos que no habían visto un caballo en su vida no tenían esa idea, y los españoles que no habían visto un tomate en su vida no tenían la idea de tomate, porque todas esas ideas son adquiridas mediante la experiencia sensible y son adquiridas por alguien que Es.


si a un televisor le quitamos la pantalla, podemos decir que es un televisor sin pantalla, porque la idea de televisor, de la totalidad del televisor sigue presente para el Noús, y si le quitamos también los altavoces y los circuitos será un televisor sin pantalla ni altavoces ni circuitos, y si le quitamos la caja pues será un televisor sin pantalla, sin altavoces, sin caja y sin circuitos y al final no quedará nada, será un televisor sin nada, por lo que no habrá televisor más que como una idea.

Pero lo que tú no entiendes es que Para Aristóteles hay un alma humana distinta de la individual pero no siempre: el alma humana no está separada sino solo en el alma de los sabios, de los mejores o perfectos..Es el Nous mismo, lo inteligible o la Inteligencia de las cosas.

Haz lo mismo que he hecho con el televisor, pero hazlo contigo, sepárate, de los brazos, del cuerpo, de las ideas, de los recuerdos, no soy los reecuerdos, no soy las emociones, no soy el cuerpo, no soy el cerebro, no soy la memoria, no soy nada de eso y al final lo que queda eres Tú, el que realmente eres, o sea, el alma. No soy nada sino el que soy pues soy en mi mismo. Soy el Noús poietikós, soy el alma. Soy ese vacío que queda después de haberme despojado de todo. Soy la materia prima, el alma.
En el caso del televisor, ahí queda nada, sólo la idea de televisor, pero en el caso de uno mismo, ahí queda el que uno mismo es realmente.

Soy inmutable, soy homogéneo, soy eterno, no puedo no ser porque soy, soy único, soy indivisible, sólo yo soy, soy increado, etc...... hazlo en ti mismo. Piensa en el SER del poema, piensa en el Ser, no en el Ser eso o ser lo otro no, sino en el Ser del poema, piensa en el Ser que es inmutable, eterno, increado, omnipresente, homogéneo, único etc.... y date cuenta que eres tú, que eres el alma, que eres el Ser del poema y que es lo mismo pensarlo que serlo.
El alma es increada, es eterna, es única, es omnipresente, es homogénea, es indivisible, es el Ser y no puede no ser porque es.

Aristóteles sólo admite la inmortalidad del noús poietikós, el noús pathetikós perece con el cuerpo, y por tanto a la muerte no sobreviven nuestros recuerdos del pasado ni la memoria: el entendimiento agente queda envuelto en el pensamiento que se piensa a sí mismo, en el nóesis noeséos.

el nóesis noeséos.eres tú pensándote a ti mismo.

Lo que no entiendes es que yo soy el Ser y me pienso a mi mismo, yo soy la totalidad y me pienso a mi mismo, yo soy el cosmos y me pienso a mi mismo.Y soy homogéneo, omnipresente, eterno, no puedo no ser, soy indivisible, porque soy la totalidad del Cosmos y nada hay fuera de mi y no soy eso ni lo otro, soy homogéneo, soy la totalidad pues no estoy fuera de mí, soy en mi mismo. Yo soy el alma y soy el cosmos, la totalidad.

La sentencia "conócete a ti mismo" implica este estadio de extrañamiento de uno respecto de sí mismo. Cuando se logra, el conocer se transforma en saber (saber de sí) y el estudiante en sabio. El Sí mismo es al alma humana que piensa el Cosmos siendo el Cosmos lo que se piense así mismo en ese pensamiento humano( porque como Naturaleza, todo sujeto y todo objeto son una y la misma cosa).

Date cuenta que el alma, el yo, es el cosmos, la totalidad del cosmos, y al pensarse a sí mismo en realidad es el cosmos el que se piensa a sí mismo, porque yo soy el alma, yo soy el cosmos y me pienso a mi mismo.


Dibujo5.jpg



Pienso en la totalidad del Ser, y me doy cuenta de Ser la totalidad del Ser, me doy cuenta de Ser lo pensado, pues pensar el Ser es pensar el Ser del poema, pensar el Ser inmutable, único, omnipresente, homogéneo, eterno, increado, indivisible y no en cambio pensar el ser eso o ser lo otro, sino pensar el Ser del poema y darse cuenta que es lo mismo pensarlo que serlo.
Porque El Ser es la entidad capaz de definirse a sí misma. y un televisor no se define a sí mismo, sólo el Ser puede definirse a sí mismo.

El Ser se es, porque el Ser es en sí mismo, no está ahí fuera, es en sí mismo y es la entidad capaz de definirse a sí misma.
lo infinito positivo es un infinito acabado, perfecto, afirmativo, real y presente. Lo representa la imagen del círculo porque simboliza aquello que se auto-fundamenta al no tener su razón fuera de sí.
Lo que es el hombre se remite así mismo y se autofundamenta.

El Ser no tiene su razón fuera de sí, es en sí mismo, no está ahí fuera, el Ser es la entidad capaz de definirse a sí misma, el ser se auto-fundamenta, el ser se es.

El Ser no es ser eso o ser lo otro, pues el Ser es en sí mismo, no está fuera del Ser, el Ser es en sí mismo y es homogéneo, único, sólo hay un Ser, pues ¿que los diferenciaría? el no ser no podría diferenciarlos porque no es, y el ser tampoco los podría diferenciar porque ya es el Ser, así sólo hay un Ser, único, homogéneo, eterno, indivisible, inmutable etc.... y eres Tú.

Sólo tiene que definirte a ti mismo, al Ser, decir, soy omnipresente, soy inmutable, soy el Ser. Y ya está. Es darse cuenta de Ser el Ser. Pero como alma, no como cuerpo, sino como alma.

A ver si así entra.

El Ser, inmediato, indeterminado, eres tú, es la nada subjetiva, si hasta Hegel ya te dice que el Ser es la nada, y no es el No Ser, sino el Ser, el SER inmediato indeterminado es la nada , no el no ser, sino la nada, porque es la nada subjetiva, que puede ser pensada, y es el nóesis noeséos., para ser pensada es necesario que se piense a sí misma, el Ser se piensa a sí mismo, y es la Nada porque no es nada concreto ni determinado, no es ser eso o ser lo otro sino la totalidad del Ser.Eres Tú que te estás pensando a ti mismo. Es Dios, el cual no es eso, lo otro o lo de más allá, sino la totalidad.

Según la escolástica, Dios es un pensamiento que se piensa a sí mismo, que en verdad es un pensador que se piensa a sí mismo, pero bueno, nóesis noeséos. Uno mismo cuando se piensa a sí mismo.

Piensa en el Ser del poema de Parménides, en el Ser indivisible, único, homogéneo, eterno, inmutable y date cuenta de que te estás pensando a ti mismo , conócete a ti mismo de una vez por todas, sé sabio. Date cuenta que es lo mismo pensarlo que serlo.

Date cuenta que el Ser es la entidad capaz de definirse a sí misma. Y una barba no se define a sí misma.

Lo que pienso es que os iría muy bien leer algo de filosofía oriental.

Feliz año :woohoo:
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Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1868

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Dejo esto aquí para que se vea cual es tu punto de vista sobre el Ser de Parménides, el cual lo relacionas con el mundo de las ideas de Platón, pero que según mi punto de vista no tiene nada que ver, porque para mi entender el Ser suprasensible es Dios, y es el Noús poietikós y es el alma. Porque al igual que La barba de Sócrates no es lo mismo que "barba", porque esto último es un concepto o lo inteligible, el Ser no es lo mismo que el Ser manzana porque esto último es un concepto o lo inteligible, mientras que el Ser es lo general, que ya está la definición en el debate de Parménides.
Por otra parte la única idea innata es la idea de Dios, y la del alma, la del Yo, y la idea de Dios no es porque un Dios la haya puesto en mi como decía Descartes, sino por ser yo ese Dios y tener la idea de mi mismo, por ser el alma Dios mismo, y por ser yo mismo el alma, mientras que lo demás es adquirido mediante la experiencia sensible. También lo inmutable a mi entender es el alma, pues por más que cambie el cuerpo y la personalidad y la memoria yo sigo siendo el mismo que cuando nací y hasta que me muera, no muto ni cambio, ya que si lo hiciese dejaría de ser yo para que fuese otro. Y la única idea que contempla el alma después de la muerte del cuerpo o preexistiendo antes de unirse al cuerpo, la única idea que contempla el alma es el nóesis noeséos. el entendimiento agente queda envuelto en el pensamiento que se piensa a sí mismo, en el nóesis noeséos. Y es el alma contemplándose a sí misma, es el motor inmóvil, pues el alma mueve sin ser movida.

De todas formas dejo esto de Platón aquí para que se vea tu punto de vista sobre el Ser de Parménides el cual relacionas con las
ideas eternas.


Lo sensible mutable

Pero cuando el árbol es árbol ya no es semilla, ni es árbol la flor cuando es flor, ni flor el fruto cuando es fruto. Todo lo que existe deviene y al devenir cesa de ser lo que era.

La naranja antes de ser naranja ha sido flor de azahar. He ahí el cambio de un tipo de ser (la flor) a otro tipo de ser (el fruto). Pero si consideramos tan solo el fruto, el cambio es igualmente patente. Nacido de la flor, el fruto crece, verde primero, se pinta poco a poco de amarillo, se dora al sol, madura, estalla abandonado a sí mismo, y si no es arrancado y consumido, acaba por caer de la rama y pudrirse en el suelo.

En cada nuevo momento de su ser, el fruto no es ya lo que era ni es todavía lo que va a ser. Sucede como si las cosas estuvieran llenas de una suerte de velocidad interna que las crea, las desarrolla y las destruye.

Las ideas eternas

Por esto podemos decir que son y no son, que su modo de existir es un modo de existir a medias entre el no-ser de lo que fue y el no-ser de lo que todavía no alcanzan a ser.

¿Cómo podría explicarse aquello que es contradictorio, aquello que a medida que se hace se va deshaciendo hasta perecer? ¿Cómo definir lo que es pasajero si no puedo fijarlo, si cuando trato de definirlo ya no es lo mismo que trataba de definir en un principio?

Platón no se contenta con afirmar que en el mundo en que vivimos, estamos juntos de paso; no se contenta con decir que el mundo es contradictorio, fugaz, pasajero. ¿Cómo explicar este cambio constante?, ¿cómo buscar alguna razón para esta vertiginosa sinrazón en que vivimos?

Para hacerlo, Platón establece poco a poco, a lo largo de su vida, la teoría de las ideas. Toma la palabra idea del lenguaje común y corriente, y le da una significación especial.

La palabra idea procede de un verbo griego que significa ver, mirar, examinar. Así, idea, en el lenguaje común de los atenienses, significaba “algo visto”, su aspecto exterior, la apariencia de una cosa.

Para Platón, la idea de cada cosa es precisamente aquello que no cambia ni puede aceptar ninguna variación. Cree que estas ideas, es decir, estos seres, tienen una existencia propia, independiente de nuestro mundo, una especie de cielo que llama Topos Uranus.

Las ideas son así, las esencias de las cosas, esencias que existen en sí y por sí. Mediante la existencia de un mundo de ideas, que son entes, seres reales, Platón trata de explicar nuestro mundo.

La teoría de Platón es la de los dos mundos. Considera que el alma, antes de unirse a determinado cuerpo, preexistió en el mundo inteligible donde tuvo oportunidad de contemplar directamente las ideas; al unirse a un cuerpo, para formar un hombre, lo hará temporalmente, en plan de purificación, después regresará a su lugar, que es el mundo de las ideas.

Nuestro mundo es tan solo posible como copia o imitación de las ideas y el conocimiento no es más que una reminiscencia de los tipos y causas que el alma vio en el mundo suprasensible, en el Topos Uranus.
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Sobre la categoría de Sustancia 4 años 9 meses antes #1869

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Y ahora dejo esto aquí para ver la diferencia con Aristóteles:

Aristóteles, siguiendo un realismo estricto, refuta a Platón y a su división de un "mundo de las ideas" y un "mundo de lo ilusorio". Aristóteles dice que no hay más mundo que este mundo, no hay ningún mundo más allá de éste, ni en otro ámbito o dimensión, ni ningún plano místico, ni tampoco una "realidad alterna" a la que contemplamos y en la que nos movemos. Debido a esto Dios no puede "ser" en ninguna otra parte que no sea este mundo. Así pues tenemos otra característica o condición de Dios: "aquí" -no está en ningún otro lado-.

Volvamos a reunir las "condiciones" de la naturaleza de Dios: un ser necesario por sí mismo, no contingente, permanente, "inmóvil", inmutable, inmaterial, estricto presente y se encuentra "aquí" -el único mundo real para Aristóteles-.

Dios es pensamiento

Bien ¿puede hacer alguna cosa Dios? Solo ser la causa primera necesaria no contingente y permanente. Entonces ¿qué es Dios? Pues pensamiento puro y "fijo", y, en realidad eso es lo único que puede "ser" ese ser por sí mismo y no dependiente de nada y lo único que puede hacer, es más, no solo es lo único que puede hacer sino que, según Aristóteles, es necesario que haga -para seguir siendo de manera permanente la causa de todo lo contingente-.

Literalmente Aristóteles dice que Dios lo único que es y hace es "pensar pensamientos" -"nóesis noéseos” en alfabeto griego "νόησις νοήσεως"-. Y, además, no cualquier pensamiento, sino pensar sobre sí mismo -esto es "pensarse constantemente", precisamente porque esa no es solo la esencia de su "ser" sino la forma en que su "ser" es-. Su pensamiento no puede dirigirse a nada más y, por supuesto, no a las cosas contingentes que han surgido como "subproducto" de él. Que en todo son antitéticas a las características de Dios. En consecuencia, aunque Dios haya sido su causa necesariamente no puede tener ni la menor idea o noción de algo que es contingente por su propia naturaleza, sencillamente es su antítesis. Solo pensará constantemente en él mismo.

Incluso esa noción de "pensar" es, en realidad, un recurso analógico de Aristóteles ante algo que no puede definir con exactitud, no es un pensamiento como el pensamiento humano y por eso ese "nóesis noéseos” es únicamente referido a Dios mismo. Tal vez, y no siendo la traducción literariamente más correcta, aclaré algo más si traducimos "noesis noeseos” por "pensar en pensarse".


Y ahora que cada cual escoja interpretar el Ser de Parménides como le convenga mejor. A mi entender el Ser de Parménides es Dios y es el alma, uno mismo y es el Noús poietikós. Aunque el noesis noeseos sea un pensamiento vacío de contenido, pues no es pensar eso o lo otro o lo de más allá y para algunos sea la Nada o el No Ser, en Verdad es la totalidad, Dios mismo contemplándose a sí mismo.
El alma contemplándose a sí misma, uno mismo contemplándose a sí mismo.

Saludos.
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