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TEMA: La Fenomenologia y el Yo

La Fenomenologia y el Yo 7 años 1 mes antes #194

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Hola:

Como no he encontrado la categoría de "Fenomenología" abro este hilo en Husserl.

En el hilo sobre Plotino y el gnosticismo han salido dos conceptos que para mi son fundamentales para profundizar en el estudio de la filosofía, y que son la filogénesis y la ontogénesis. En la asignatura de Antropología filosófica se tratan pero no referido a la conciencia, y aquí es dónde estos conceptos se hacen muy fecundos.

Para quién no haya cursado aún la asignatura: la "filogénesis" hace referencia al proceso de formación de la especie mientras que que la "ontogénesis" se concreta en la formación de sus individuos. La idea central es ésta: la ontogénesis de cada individuo repite o registra el proceso de formación de la especie (por ejemplo, la ontogénesis de un individuo humano desde que es un feto hasta convertirse en un adulto registra toda la evolución de la vida hasta la aparición de la especie humana: desde ser unicelular, pasando por invertebrado, después vertebrado acuático, tetrápodos etc.). Que todos nosotros hallamos sido un "pez" cuando éramos un feto flotando en la placenta, es algo que sorprende saberlo.

Lo fecundo es ver este mismo proceso respecto a la cultura, no sólo desde el punto de visto de la zoología. Como la concepción del mundo de un niño rápidamente aparece mediada por la cultura, y la cultura es un resultado histórico, de la misma forma que en la ontogénesis antes descrita, la conciencia de cada indivoiduo le ocurre como al cuerpo: que la formación repite el proceso de formación del género humano.

Esta idea acaba con la idea de sujeto cartesiano y supera la obra de Husserl porque la mediación cultural del individuo supone una raíz filogenético en la ontogénesis, y por tanto a una categorización del mundo que ya no es la trascendental de la apercepción kantiana sino una de origen social: la cultura de la tribu ,como experiencia pasada, pasa a la formación y a la socialización de cada individuo desde la que éste forma su cosmovisión. Ningún niño cuando comienza a conocer el mundo y le asigna un sentido lo hace fuera de una cultura como plantean los modernos (desde Descartes a Husserl pasando por Kant) sino desde su previa inmersión en una cultura, lengua etc.

Si se analiza bien esta raíz filogenético en la constitución del sujeto, el proyecto fenomenológico ya no es una fenomenología: la intimidad epistémica del Yo es una falacia porque desde su primeros momentos de socialización, la experiencia del Yo está mediada por la cultura, empezando por el lenguaje, es decir, por una experiencia ajena de la que el individuo parte para darse una identidad e integrarse en el mundo. La falacia de la fenomenologia está en su intento de encerrar la experiencia en la experiencia de un Yo, no en la experiencia de un nosotros.

Hay un dicho que afirma que cada vez que nace un niño comienza la humanidad y esto es no sólo una licencia poética sino que la filosofía lo corrobora: a través de la cultura, nuestra ontogénesis cultural nos extiende hasta los orígenes de la humanidad, como los límites de nuestro yo se extiende a los limites de la especie humana en su totalidad.

Esta misma idea es lo que antaño se tuvo por "mística" en Plotino y no se aleja mucho del sentido de algunos mitos platónicos y del gnosticismo antiguo: los antiguos ya intuyeron que por medio del conocimiento hay una marcha hacia los orígenes del hombre y más allá, hasta los orígenes de la vida y del ser.

Un saludo.
Última Edición: 7 años 1 mes antes por dvillodre1.
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La Fenomenologia y el Yo 7 años 1 mes antes #206

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Esta misma crítica a los presupuestos cartesianos de la Fenomenología de Husserl se puede encontrar en T. Adorno, en "Sobre la metacrítica de la teoría del conocimiento" que estoy leyendo ahora.

Entre el Prólogo de la Fenomenología del Espíritu del Hegel (el punto 1.3) y la metacrítica de Adorno hay un aspecto común que lpos une y una pequeña diferencia que los separa.

El aspecto común es la idea aristotélica de que el Todo es anterior a las partes, y la especie a los individuos. Detrás del modelo de conocimiento cartesiano se esconde la enésima "robinsonada" de la mayoría de los autores modernos: toma al sujeto del conocimiento empíricamente, como un individuo separado de la especie ( por eso de que el "todo" es una idea derivada de las leyes psicológicas de asociación etc.).

La idea aristotélica de que el Todo es anterior a las partes parece una nimiedad pero cuando se examina sus consecuencias, encierra un pensamiento muy profundo. Hay comentarios sobre este tema de la metafísica que asombran por sus implicaciones. En el caso del conocimiento, por ejemplo, funda un principio contrario al moderno porque anterior al individuo es la comunidad a la que pertenece. Es decir, que por sujeto del conocimiento no se debe entender éste o aquel individuo según la modernidad sino al género humano ( a la especie) como una totalidad. Y es que la ciencia antecede a los individuos por detrás en el tiempo y los sobrevive siempre por delante, por eso pertenece a la especie.

La diferencia entre Hegel y Adorno es que Adorno subsume esta óptica del conocimiento supra-individual en la clase social, y acaba determinando o identificando el sujeto del conocimiento con éstas: hablaríamos de los sujetos de la ciencia como el proletariado, la burguesía etc. Esta es la tesis de "Sobre la metacrítica de la teoría del conocimiento".

Uno de sus efectos es que el "absolutismo lógico" de Husserl vendría derivado, sería expresión del absolutismo de la clase burguesa en su estadio de totalitarismo. La tesis no deja de ser atractiva pero deja pendiente los primeros principios del conocimiento, porque el solo fundamento sociológico del conocimiento valdría (Tesis sobre Feuerbach VIII) para la ideología pero no para la ciencia.

La tesis VIII de Marx sobre Feuerbach dice: La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.

Quiero decir, que la sociología valdría para explicar esta "falsa" ciencia (o los contenidos de las ideologías) pero no para explicar los contenidos de la ciencia misma. Aquí Adorno presenta el mismo punto débil que G. Lukacs. De esta falla el profesor Martínez pasa de puntillas.
Última Edición: 7 años 1 mes antes por dvillodre1.
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La Fenomenologia y el Yo 7 años 1 mes antes #207

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Dvillodre1 dijo:
Uno de sus efectos es que el "absolutismo lógico" de Husserl vendría derivado, sería expresión del absolutismo de la clase burguesa en su estadio de totalitarismo. La tesis no deja de ser atractiva pero deja pendiente los primeros principios del conocimiento, porque el solo fundamento sociológico del conocimiento valdría (Tesis sobre Feuerbach VIII) para la ideología pero no para la ciencia.

Algunos pensadores de la posmodernidad mantienen unos pensamientos parecidos a éstos, y habida cuenta de la fecha de esta obra de Adorno (1956) parece que es uno de sus antecedentes.

Pero ¿por qué habla Adorno de "absolutismo lógico"? La expresión parece quiere significar un sentido totalitario de la razón, tal y como criticará la posmodernidad más adelante pero nunca la he entendido bien. Por ejemplo, ¿las matemáticas también serían expresión de una sociedad totalitaria? Creo que la tesis de Adorno es un exceso.

Hay otras obras de Adorno (Dialéctica de la Ilustración) que sí son claramente la base de visión posmoderna. Sin ir más lejos, la idea de una "post"-modernidad, creo que yo que hace referencia a esta razón de la ilustración que critican Adorno y Horkheimer como razón instrumental.

Quedo a la espera de algún comentario de esta obra, dvillodre1. Por cierto, ¿qué te parecen las tesis de la condición pos-moderna?
Última Edición: 7 años 1 mes antes por Michigan.
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La Fenomenologia y el Yo 7 años 1 mes antes #208

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Hola:

La expresión "absolutismo lógico", en concreto, alude al propósito de encontrar en la ciencia un principio primero, absoluto que escape al relativismo. Husserl acude a la lógica como disciplina o modelo de ciencia desde la que importarla hacia la filosofía, hacia su propuesta fenomenológica.

Husserl como mucho poskantianos quiere sacar a la filosofía moderna de la subjetividad y del relativismo que aquella conlleva desde Kant.

Adorno defiende una ciencia inseparable de la historia, y por tanto, enredada en la subjetividad. El debate es interesante porque también Adorno aspira a una ciencia fuera de la subjetividad y del relativismo kantiano pero su tesis es contraria a Husserl. ¿Cómo es posible una ciencia que asuma los relativismos humanos?

Sobre este asunto hubo una famosa polémica entre Adorno y Popper, entre la dialéctica como historicismo y el positivismo: "la disputa del positivismo", localizable por la red.

En principio, en este trabajo, "Sobre la metacrítica de la teoría del conocimiento" Adorno hace una crítica a aquél propósito de buscar un fundamento absoluto a la filosofía. Más que a un totalitarismo de la razón, Husserl apela a un comienzo absoluto del que derivar todo el saber al modo del creacinismo cristiano. La relación con el totalitarismo político viene después.

Estoy empezando a leer el librillo, a sí que iré comentándolo poco a poco a medida que avance.

Sobre la condición posmoderna no tengo hecho un juicio completo. En unos de los trabajos de Corrientes actuales de la Filosofía hice un comentario en contra de la "estetización" de la filosofía francesa contemporánea.

El arte moderno tiene una "racionalidad" que exportada hacia la filosofía (es a lo que llamo "estetización") la destruye. El arte entendido y valorado como creación es como la "libertad del vacío" de Hegel : un monstruo que devora todo contenido positivo que se le presente porque sólo se afirma negando y destruyendo lo dado: en esta vorágine creativa-destructiva lo único fijo y permanente es la vanidad del creador independientemente de lo creado, que es sólo un medio o soporte material para esta vanidad (creación que será destruida inmediatamente por la siguiente generación de creadores y así hasta el infinito. Vista la cosa desde las obras de arte esta noción de creatividad ha llevado el arte a lo demencial, y lo mismo esta haciendo en la filosofía francesa (me refiero algunos textos de Derrida que me obligaron a leer en la asignatura).

En la medida que la posmodernidad pretende reducir la filosofía al arte, pues como verás soy muy crítico. Aprecio mucho los textos de Adorno pero no el uso posmodernos de ellos.

Un saludo.
Última Edición: 7 años 1 mes antes por dvillodre1.
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La Fenomenologia y el Yo 7 años 3 días antes #241

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Estimados foreros:

Vamos a abrir una nueva categoría llamada "Fenomenología" tal y cómo solicitáis aunque la vinculación entre Husserl y ella es tan estrecha que no vimos en su momento la necesidad de distinguirlas.

Un saludo.
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