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TEMA: Idealismo Alemán

Idealismo Alemán 11 meses 2 semanas antes #15927

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Hola:
Entiendo entonces que no hay gran síntesis final que englobe todas las cosas, sino que cada síntesis es un completamiento, que se completan las cosas por separado, pero no vistas en conjunto de manera total. Sócrates alcanza su culminación al tener un hijo, son culminaciones pero que no parecen alcanzar nunca al conjunto total en una síntesis onmiabarcante digamos.
En todo caso, lo que sí parece estar finalizado es la lógica, porque ésta sí que es atemporal y muestra el mecanismo de base que siempre será el mismo, afirmación, negación y negación de la negación. Pero que en tanto desenvolvimiento progresivo de la autoconsciencia del Espíritu, en ese sentido no hay síntesis final en que termine toda la evolución del Espíritu.


"Final" en el significado usual de la palabra no hay, ni tampoco "principio". El motivo es que, en este significado usual de los términos, tanto el "principio" como el "final" son determinaciones finitas en el sentido en que hablaba Spinoza: omnis determinatio est negatio."Toda determinación es una negación", en efecto, porque aquello que define ser una determinación es tener una contraria. Basta, por tanto, con "negar" aquello propuesto como "principio" o como "final" para comprobar que ni tal "principio" ni tal "final" son tales.

Los números son la mejor representación de lo que es una determinación finita y la imposibilidad de encontrarle un "principio" y un final": propóngase el número que se quiera como "principio" o "final" de la serie numérica y siempre se le podrá añadir o sustraer una unidad, extendiendo así la serie numérica "infinitamente".

Con Hegel hay que dar de lado el manejo de estos "conceptos" del entendimiento finito. En Hegel (lo que él llamaba esfera de la "Razón", "Idea" o "pensamiento especulativo") se manejan otros modos de comprender este tipo de términos o conceptos. Diferencia precisamente entre "representaciones del entendimiento" y "conceptos de la razón": las primeras son "finitas" a la manera de los números; los segundos (los conceptos de la razón) unifican contrarios. Esto de conceptos que "unifican contrarios" puede sonar raro pero es la misma diferencia que Aristóteles establece entre las Categorías y la Ousia cuando repite muchas veces que solo las categóricas (cantidad, cualidad, relación etc.) tienen contrario, las ousia no.

¿Qué significa todo esto? Pues que la Ciencia o la Filosofía de la que se ocupa Hegel versa solo de la ousia o de lo que carece de contrarios. Esto es: es una filosofía primera. Esto es muy importante porque la Filosofía trascendental , y n tampoco toda la filosofía moderna y Metafísica Occidental previa a Kant: lo que él llama dogmatismo) es una filosofía primera.

Es muy importante cuando se lee a Hegel tener en cuenta lo siguiente (a mi me ha costado años de estudio el darme cuenta): ni la Filosofía ni la Metafísica (identificando a grosso modo ambos términos en oposición a las ciencias modernas o naturales) , ni la Filosofía ni la Metafísica, decía, son así como las "abstracción" de tales ciencias naturales.

Me explico: cuando todos nosotros nos acercamos a la Filosofía "pensamos" que este saber es una especie de "generalización" de todas la demás ciencias. Así, pensamos que por un lado está la Física, las Matemáticas y sus demás ramas etc., también las ciencias llamadas "humanas" (Economía, Política, Sociología, Antropología etc.) , y que al otro lado de esto este conglomerado de ciencias se sitúa la Filosofía que viene a ser como el mínimo común múltiplo de ellas, es decir, aquello que constituye el denominador común de las ciencias. Trasladamos estos esquemas matemáticos al concepto de Filosofía sin ser consciente del daño que hacen o del engaño que encierra.

La Filosofía, en cambio, no es ninguna generalidad ni tampoco el producto de abstraer de las ciencias el mínimo común múltiplo de ellas o el denominador común de tas ellas. La Filosofía tiene un objeto concreto de estudio, es un saber específico definida por la especificidad de tal objeto, y éste es precisamente aquello que abre este mensaje de respuesta a Ksetram: aquello que carece de contrario. Aristóteles lo llama ousia (en oposición a las demás categorías) ; Hegel, "concepto" (más concretamente "Idea" en oposición a las "representaciones del Entendimiento").

¿Se ve la distancia entre la concepción moderna ( y común entre nosotros cuando nos acercamos a la Filosofía) y el verdadero concepto de este saber? Esto es: la Filosofía no es la generalización del conocimiento o de las otras ciencias. Es un saber definido por un objeto específico y éste va referido a aquello que "carece de contrarios", es decir, lo que no tiene negación y por esto escapa a la finitud del tiempo.. Con otras palabras: es la ciencia de lo a-temporal o eterno. Por esto ni para ella ni para su ciencia vale plantear si tiene un "principio" o un "final" porque tales cuestiones pertenecen a aquellas otras ciencias cuyos objetos son determinaciones finitas. Otra cosa sería entrar a comentar qué significan estos conceptos en Filosofía: es decir, que quiere decirse en Filosofía cuando se habla de la "finitud" e "infinitud" de la ousia o Idea especulativa.

Un saludo.Salgo a ver al Cádiz.
Última Edición: 11 meses 2 semanas antes por dvillodre1.
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Idealismo Alemán 11 meses 2 semanas antes #15928

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Gracias por estos haces de luz Dvi, hace un par de meses me embarqué en la lectura de la Fenomenología del Espíritu y aunque me enredo y desenredo según el día eso de lo que hablas ahora para mi tiene mucho sentido. Disminuiré el ritmo por el inicio del curso pero no pienso dejarlo y a Nietzsche tampoco
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Idealismo Alemán 11 meses 1 semana antes #15929

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Hola Dvi.

Dvillodre.
Esto es: la Filosofía no es la generalización del conocimiento o de las otras ciencias. Es un saber definido por un objeto específico y éste va referido a aquello que "carece de contrarios", es decir, lo que no tiene negación y por esto escapa a la finitud del tiempo.. Con otras palabras: es la ciencia de lo a-temporal o eterno. Por esto ni para ella ni para su ciencia vale plantear si tiene un "principio" o un "final" porque tales cuestiones pertenecen a aquellas otras ciencias cuyos objetos son determinaciones finitas. Otra cosa sería entrar a comentar qué significan estos conceptos en Filosofía: es decir, que quiere decirse en Filosofía cuando se habla de la "finitud" e "infinitud" de la ousia o Idea especulativa.

Supongo que al decir esto te refieres por un lado a la filosofía primera de Aristóteles y a lo que en Hegel sería la lógica. Es decir, en Hegel una cosa parece ser el desenvolvimiento progresivo de la autoconsciencia mediante síntesis sucesivas, y por otro está su culmen, la explicitación de lo aprendido por la consciencia mediante concepto y razón especulativa.

Es decir, cuando hablas de lo atemporal y eterno, la lógica de Hegel se halla justamente fuera de los momentos de aprendizaje de la consciencia, no es ninguno de estos momentos sino algo externo al tiempo, algo aplicable como esquema a todos los procesos de desenvolvimiento de lo real. La razón halla el esquema de lo real mismo, de modo intemporal, porque muestra el esquema mismo del desenvolvimiento del proceso. No algo que se halle en algún punto del proceso de comprensión de la consciencia, sino algo externo que lo engloba, que lo empaqueta con la razón especulativa, algo que según explicas es la búsqueda de lo que no tiene negación. Quizás porque la negación forma parte del proceso de desenvolvimiento necesariamente, la negación es la base del proceso de desenvolvimiento del Espíritu (junto a la síntesis), pero la lógica y la razón se refieren a lo incontrovertible, a lo que ya no tiene opuesto sino que fundamente precisamente todo lo demás, nos muestra el esquema de esa cadena de opuestos que se van sintetizando.

Mientras los románticos parecen preferir una exaltación del espíritu en el sujeto que se eleva en el arte y esto le hace capaz de comprender porque ha elevado digamos su consciencia, la contestación de Hegel me ha pasmado este año. Porque aunque la comprensión la da la consciencia y nuestra elevación en ella, Hegel nos muestra que luego habrá de venir siempre la razón a relacionarlo como conceptos, y ahí sí parece darse ese sesgo de infinito. Primero el arte, luego la religión y al final como culmen de la verdad está la Filosofía según Hegel, como explicitación del Espíritu, como ese ponerlo en conceptos y palabras dándonos el esquema subyacente de lo que ha vivido la consciencia al comprender. La razón no añade nada al contenido experimentado por la consciencia, pero muestra lo que se había comprendido, lo fija digamos de forma atemporal supongo. Eso he entendido yo al menos.
Última Edición: 11 meses 1 semana antes por Ksetram.
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Idealismo Alemán 11 meses 1 semana antes #15943

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"La razón quiere encontrarse como objeto que es"

La razón aspira a saber la verdad, a encontrar como concepto lo que para la opinión y la percepción es la cosa, a tener "en la coseidad solamente la conciencia de ella misma" ocurre que entonces la razón tiene un interes universal en el mundo porque "es la certeza de tener presencia en él o de que la presencia sea racional"
"Pero, si la razón revuelve todas las entrañas de las cosas y abre todas sus venas para verse brotar por ellas, jamás alcanzará esta felicidad, sino que antes tiene que llevarse a un acabamiento en ella misma, para poder luego tener la experiencia de su consumación"
Certeza y verdad de la razón, Ciencia de la Fenomenología del Espíritu (G. W. F Hegel)
Eh, Nietzsche, dime que esto no es poesía
Última Edición: 11 meses 1 semana antes por Cris.
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Idealismo Alemán 11 meses 1 semana antes #15948

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Hola Cris,

¿Pero la razón es presencia para Hegel? Para mí sería más presente la consciencia.

Se me ocurre una cosa igual es una tontería o no, que tanto consciencia como razón son atributos del Espíritu supongo, entonces sí comprendería un poco que la razón sea también presencia.

Por lo menos si entiendo bien, Hegel considera que la felicidad estará en la consciencia y no en la razón, eso es super lógico creo.
Última Edición: 11 meses 1 semana antes por Ksetram.
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