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TEMA: Idealismo Alemán

Idealismo Alemán 1 semana 3 días antes #15210

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Hola:
Entiendo que Hegel tenga esa opinión que quizás en realidad no compartes, yo no la comparto con él. Veamos, en la historia de la filosofía hay acaso dos grandes modos principales:
a) el primero pretende alcanzar la naturaleza del mundo-

La mayoría de filósofos y todos los filósofos estrictamente racionales, Kant y Hegel por ejemplo.

b) el segundo pretende contestar al dolor y confusión que produce la vida al propio sujeto real que la vida, nosotros, ayudarnos a vivir, golpearnos,
Séneca, Schopenhauer, Nietzsche, ...

Por lo tanto, cuando Hegel defiende que estas filosofías como la que luego desarrolló Nietzsche son ni carne ni pescado, es porque en su época la filosofía no había hecho su vuelta a lo existencial, a la filosofía de tipo b). Es decir, acaso debemos comprender que la confusión existencial y personal a la que se enfrenta hoy día el sujeto real que vive, nosotros, requiere un tipo de filosofía que no es racional ni conceptual. Sino una filosofía cuyo objeto es afectar al lector, de modo artístico o psicológico, esto es: buscar su transformación. No una explicación racional del mundo como el tipo a).

El fin último no puede ser que la razón explicite y explique al arte y la religión como quiere Hegel. ¿Por qué? Porque en el ser humano existen instancias superiores a la razón, que contienen sus propios mecanismos de comprensión de base no racional. Es decir, la comprensión no racional es un progreso de la conciencia, esa "comprensión" supera lo racional porque implica más que eso en nosotros. Por eso la razón no es culmen, sino que ella hace la escalera, acompaña a la conciencia para darle explicaciones y ambas son necesarias pero bien distintas. Antes de que conocíesemos la inteligencia inconsciente aún podía defenderse ideas como estas de Hegel. Ahora sabemos que la razón es un instrumento y un acompañante, no el culmen de lo que somos. La ilustración fue rebatida, pero ojalá vuelvan los filósofos realmente racionales ya que no le llegan a Hegel ni a Kant ni a la suela del zapato y tanto a) como b) diría que soy igual de importantes.


Todo esto en realidad no es un debate entre Kant y Hegel y Nietszche sino un gran solisloquio por aquella parte de la filosofía que piensa según los principios a los que pertenece el mismo solisloquio, no se si me explico. Para Nietszche, la razón es una simple sinónimo de intelectualidad, de la inteligencia general humana. Opuesta a ella, estaría el instinto, una especie de segundo fuerza creadora de conceptos etc. Dice Hegel en la lógica de la Enciclopedia que lo que Kant tomaba como "concepto", es decir, las "representaciones generales del entendimiento" (según la fórmula de la Critica de la Razón Pura) en realidad no eran más que "metáforas" de las cosas, "signos" para representarnos las cosas ante la mente, queriendo decir que no eran verdaderos "conceptos" sino más bien lo que más tarde Putman llamó estereotipos:se toma de la cosa ésta o aquélla cualidad que sirve al paso para distinguirla de otra cosa. Por esto el que maneja "representaciones generales del entendimiento" y no "conceptos", flota a mitad de camino entre la imaginación y el autoengaño. Es decir: no opera ni vive con la realidad de las cosas sino con fantasmas (*).

Pues este concepto de razón como simple sinónimo de intelectualismo opuesto a la pasión (que sería por ello, lo irracional) son estereotipos que permiten a Nietszche y a cualquiera construir una crítica a Kant o a Hegel que no es más que un producto de su imaginación.

Si nos situamos en el punto de vista del concepto de las cosas, la genealogía o dependencia de la filosofía crítica de Kant es mucho más fuerte en Nietszche que en Hegel. Sin ir más lejos, la razón para Hegel no existe en la modernidad. De Descartes a Kant, lo que éstos llamaron razón es solo Entendimiento. La razón en Hegel, por contra, es un concepto griego que se recupera precisamente como superación de la filosofía crítica.

Aristóteles ya observó que sobre los principios no hay ciencia ni demostración. Solo existe inteligencia, noesis, para aprehenderlos o no aprehenderlos. Por esto, dependiendo de los principios que uno aprehende o no (que elige aprehenderlos o no, porque son indemostrables) construirá un relato u otro sobre la filosofía y la realidad. Aquello sobre la racionalidad y la irracionalidad etc., con el que se afirma superar la Ilustración por medio del arte y demás es solo uno de estos relatos.

Y Ojo! : que sobre los principios no hay ciencia ni demostración y solo existe inteligencia, noesis, para aprehenderlos o no aprehenderlos, o que dependiendo de los principios que uno aprehende o no (que elige aprehenderlos o no, porque son indemostrables) uno construye un relato u otro sobre la filosofía y la realidad....no significa que todo valga o que no valga nada, como sostuvieron Protágoras y Gorgias: aprehender o no los principios correctos o incorrectos conduce a llevar una buena vida o a llevar una mala, a vivir despierto o a vivir durmiendo, a vivir disfrutando de las maravillas del mundo o a vivir de espada a ellas etc. Elegir o no elegir los principios correctos conducen a una buena vida o a una vida fantasma como la que construyen los estereotipos o las representaciones generales del entendimiento , y que comentaba al inicio (*).

Un saludo.
Última Edición: 1 semana 3 días antes por dvillodre1.
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Idealismo Alemán 1 semana 3 días antes #15214

  • Cris
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Hola
Kant se mueve en el campo del “entendimiento” que es otra cosa que “la razón” para Hegel. El “entendimiento” visto como la concepción del objeto aislado frente al sujeto que trata de aprehenderlo. Nietzsche opone su concepto de “razón” como una de tantas fuerzas y, ni mucho menos la primera, siempre reducida a ese “entendimiento” de Kant según Hegel. “La razón” para Hegel era la acción del objeto nunca aislado sino inmerso en un montón de relaciones actuando en el propio sujeto. De esta forma la subjetividad corresponde al “entendimiento” y ahí metemos “conciencia”, “yo” o esas apariencias de “conciencia” y “yo” con las que Nietzsche nos sumerge en un caos de fuerzas, instintos, pulsiones, pasiones... Hegel habla de principios que tienen que ver con la unión sujeto/objeto y su proyección en algo diferente cuyos componentes ya no son esos sujeto/objeto sino otra cosa. Primeros principios indemostrables y que se comprenden por la inteligencia o no se comprenden. ¿Es la concepción de la realidad y su determinación en Hegel fundamentalmente lógica?, ¿se está moviendo en un lenguaje formal cuando habla de conceptos con una concepción de los principios de contradicción/identidad/tercer término propia? Si lo entendemos como un viaje de la comprensión sin un destino fijo sino que lo novedoso, original y potente es el viaje, ese pensar siempre en movimiento la realidad, me hago una idea de Hegel porque en todo este proceso de prepararlo para el examen siempre me ha quedado en la cabeza un “para qué” o un “dónde me quieres llevar Georg” que me desconcertaba. Pensamiento siempre penetrado de realidad que no son una sucesiones de cosas y seres unos al lado de otros sino que están atravesadas por la negatividad, un constante negarse a sí mismos para alcanzar ser una cosa distinta, transformarse en el marco temporal humano de la historia para alcanzar el pensamiento que se piensa a sí mismo y haciéndolo es. Nada está fijo, todo está en movimiento en un constante devenir ¿el objetivo es entonces una forma de pensar la vida?
Última Edición: 1 semana 3 días antes por Cris.
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Idealismo Alemán 1 semana 3 días antes #15217

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Hola CRis,

cojo de tus dos últimos mensajes.
Cris.
La razón como una fuerza más que debemos interpretar pese a su pretensión de ser la primera. Por un lado una filosofia que trata de explicar el conjunto de la realidad a partir de la razón, "lo racional es real" desarrollando un método de pensamiento que es dinámico y cuyo final no es una respuesta cierta porque el objetivo es pensarla, es ese desarrollo dialéctico que trata de racionalizar la realidad la verdadera meta. Al otro lado, el caos, el sinfin de fuerzas que se superan unas a otras movidas por la voluntad de poder. No hay una verdad, la fabricamos.

Muy interesante que has contrapuesto a Hegel y Nietzsche. ¿No hay verdad? Creo que no hay "la gran verdad" porque nunca se alcanza. Es que conocer es un proceso, no que no haya verdad sino que unas cosas son más ciertas que otras. Por eso se da un proceso, un avance, un sumar el agujero por el que miro el mundo, al agujero por el que miras tú el mundo. Ese ejemplo o casi, me lo pusiste tú a mí una vez. Creo que hay verdad, o sea que hay un distinguir cada vez un poco más lo real de lo ilusorio. Por eso no es un fabricar. Fabricar implica que tú lo creas, como si la propia realidad no contase. Pero hay dos elementos, la propia realidad y el sujeto y ambos poseen leyes, formas, maneras.
La verdad creo que la fabrican quienes manipulan y también nosotros a través del inconsciente. Pero que la verdad es un "descubrimiento" de la razón y de la conciencia. No que la verdad sea algo relativo, sino que hay distintos "lugares" o modos de aproximarse a ella. Porque vamos distinguiendo lo que es más correcto paulatinamente. Al ser más consciente uno distingue algo que que es más real que cuando era menos consciente. Por eso la verdad no puede ser algo relativo.
Tampoco creo en la verdad como fabricar, porque la realidad tiene sus propias leyes que descubrimos poco a poco, un mundo del que vamos siendo conscientes poco a poco.
¿Verdad? Nunca la alcanzamos, aunque sí progresamos. Creo que mediante una autoconsciencia como dice Hegel. Aunque Hegel quiere sintetizar esa autoconsciencia en razón, pero creo que son planos distintos, la razón y la lógica hacen un esquema de la cosa, pero no son la cosa misma ni lo real mismo.
Cris.
La voluntad de poder es valoración e interpretación de la realidad.

Quizás decir eso como Nietzsche sería decir: no hay un orden subyacente sino la fuerza pura en movimiento?
Bien, ¿entonces por qué la ciencia descubre un orden que es incluso matemático?

¿No será que la "voluntad de poder" es una fuerza más entre las diferentes fuerzas y leyes que rigen el mundo? Schopi y Nietzsche cogen esquemas psicológicos, "poder" por ejemplo, y lo traducen a la filosofía y eso fue novedoso. Pero, ¿podemos atribuir al mundo mismo una "voluntad" y de "poder"? ¿Es eso la primacía del caos? Tú sabes más Nietzsche que yo.
La voluntad de poder, ¿moviendo un mundo que posee tantas y tantas leyes y orden? Me parece que se queda en "una ley o fuerza más", pero no la originaria. Ese desplegamiento autointeligente de hegel me convence más filosóficamente. Para mí Nietzsche no es fuerte racionalizando, pero su profundidad psicológica fue abismal para aquella época y aún nos sigue enseñando a ser mejores.
Cris
Nada está fijo, todo está en movimiento en un constante devenir ¿el objetivo es entonces una forma de pensar la vida?

Se me ocurre que es tratar de mostrar el esquema, la lógica del movimiento del mundo. Lo que pasa es que me parece una simplificación extrema, que hay que sumarle más cosas a la idea del desplegamiento del mundo. No sólo una trinidad dialáctica de oposiciones. Por ejemplo, comenzar por graduar y explicar ese proceso de síntesis, no sólo como un clímax como cuando el niño nace. Sino dando a entender que la síntesis es gradual, que se da una sublimación interior en cada síntesis.

No sé si lo ves muy distinto, compa.
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Idealismo Alemán 1 semana 3 días antes #15218

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Hola:

Ramón Valls Plana habla en su traducción de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas de "isología" o "relación isológica" para describir una característica de las categóricas lógicas en Hegel, a saber: que en las tres partes de la Lógica (Doctrina del Ser, de la Esencia y del Concepto) las categorías son las mismas (de ahí el primer prefijo "iso") pero las mismas en el sentido más bien "analógico" de Aristóteles: se repiten pero incorporando un crecimiento o una riqueza de determinaciones. Un ejemplo de este concepto de " relación isologica" de Valls Plana cuando describe relación de las categorías del Ser, de la Esencia y del Concepto, sería las fases o "niveles" de realización de un cuadro o de cualquier obra poiética, desde la construcción de un barco a la de un edificio: se avanza por "capas" de manera que desde el principio está el Todo. Esto es: cada una de las Doctrina del Ser, de la Esencia y del Concepto son el Todo, pero con diferentes niveles o capas de determinación.

Nosotros no concebimos la relación del Ser y del Concepto en este sentido de "grado de determinación", o "de riqueza en cuanto al contenido" sino en términos de oposición Ser y conciencia, que es típico de la división del Entendimiento. Esto es: tomamos el sentido del Ser como lo exterior a la conciencia, que identificamos con el pensamiento y nos movemos en el plano típico de oposición entre Ser y pensamiento. Esta lectura es antropomórfica, y es ajena a Hegel y a los griegos.

Hegel en cambio llama razón al grado del Ser más rico en determinaciones, y reserva el Ser a su grado más pobre. No los opne como nosotros oponemos los ordenes ontológicos y psicológicos. Son distintos "niveles" o "capas" de determinación de un mismo orden que es a la vez ontológico y psicológico (precisamente el orden psicológico que alcanza la identidad con el Ser es la Razón: la parte de la psicología que no logra alcanzar esta identidad es la sensibilidad y el entendimiento). La sensibilidad y el Entendimiento, como dice Aristóteles en De Anima, tiene una forma "propia" de manera que interfiere en las aprehensiones de las cosas. Solo el Intelecto (la razón hegeliana) carecería de forma propia, lo que permite la identidad entre Ser y pensar.

La concepción que Nietzsche maneja de la "razón" en sus textos se mueve siempre en estas acepciones antropomórficas del conocimiento (en la sensibilidad y el entendimiento) por esto su crítica a Hegel carece de profundidad. Como dice el viejo adagio: atacar al enemigo allí dónde este no se encuentra, no es adelantar un paso. La crítica al Entendimiento de Hegel es mucho más radical que todos los exabruptos de Nietszche a la razón moderna (precisamente porque estos exabruptos de Nietszche siguen siendo productos del Entendimiento).

Nada está fijo, todo está en movimiento en un constante devenir ¿el objetivo es entonces una forma de pensar la vida?


Lo que hace finito a este caminar infinito no es la "vuelta" de regreso al Yo, al modo del cogito cartesiano, como comentan muchos expertos sobre esta idea de movilidad en Hegel. Se trata de una interpretación "estoica" que a mi juicio es pobre porque sigue pensando a Hegel desde la escisión sujeto-objeto. La manera griega de superar la finita infinitud es la idea de círculo: en este discurrir sin término tarde o temprano se llega al punto de partida y cuando el punto de llegada coincide con el punto de partida, lo infinito se transformar en su contrario.

Por esto, desde la circularidad se puede pensar ahora ambos contrarios: nada está fijo y todo está fijo porque nos movemos siempre recorriendo el mismo sitio, es decir, nos movemos pero estamos siempre en el mismo sitio.

Este concepto de "movimiento estático", volviendo al inicio del mensaje, es lo mismo que la "relación isológica" de Valls Plana porque recorrer circulos y avanzar por capas o niveles de distinta determinación es el mismo concepto.

Un saludo.
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Idealismo Alemán 1 semana 1 día antes #15238

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Hola:

Esta es la web de una compañera de la UNED no sé si sigue vinculada a la Uned. N se si coincidmos en el otro foro o en las antiguas news de la Uned (en la news de Filosofía). En su blog colgaba y siguen aquí apuntes de las asignaturas de la Licenciatura. Desconozco si en el Grado de estudia a Putnam y Kripke.

filotecnologa.wordpress.com/2012/03/20/s...-y-clases-naturales/

Con el asunto de la racionalidad y la irracionaliidad mencioné las tesis de estos autores de la filosofía analítica anglosajona. Como no sé si se siguen dando, traigo esta exposición de filotecnóloga. Destaco lo siguiente de los estereotipos de Putnam:

Todas las comunidades tienen pautas para valorar y varían con respecto a un mismo término, de una cultura a otra.

Según Putnam, la aceptación de que alguien usa correctamente un término general requiere:

1.- Que su uso sea socialmente aceptado como correcto
2.- Que su forma total de ubicación en el mundo y en su comunidad lingüística sea tal que la extensión socialmente determinada del término tigre sea el conjunto de los tigres.

Esto nos ilustra la posición ontológica de Putnam, aunque una sociedad empleara homogéneamente la palabra tigre para referirse a tigres, leones y leopardos, no conocería el significado y no la usaría correctamente. Porque la extensión de tigre es la que es, el conjunto de los tigres, independientemente de las creencias colectivas. Que se crea que los leones son tigres aunque sea una creencia universalmente compartida, no hace tigre a leones. Adquirir el uso de una palabra no es una cuestión de sí o no.

Se puede conocer parcialmente su significado, ciertas ideas verdaderas y otras erróneas, esto pasa en las conversaciones cotidianas y no por ello deja de producirse la comunicación. En la comunicación efectiva lo que funciona no son los conceptos, sino los estereotipos, ideas convencionales que tiene una comunidad lingüística sobre una determinada realidad. Esas ideas pueden ser equivocadas pero se encuentran ligadas a propiedades de ejemplares prototípicos. Estas propiedades estereotipadas atribuidas a una realidad no la definen. Si los tigres perdieran sus rayas no dejarían de ser tigres.

Desde el punto de vista de la comunicación los estereotipos funcionan, organizan procesos de intercambio de información, conllevan información que se transmite entre los miembros de la comunidad a través de la educación. Cuando un niño pregunta lo que es un tigre se le responde con el estereotipo. Esto no quiere decir que el niño aprenda a utilizar la palabra tigre, pero accede a una representación colectiva de carácter imperativo de la comunidad para sancionar la competencia lingüística de cualquiera de sus miembros. Ese contenido obligatorio es variable de una cultura a otra, pero funciona como núcleo de información necesario para el uso correcto del término.


Si uno lee los primeros diálogos de Platón, los llamados aporéticos o de juventud, comprueba que Putnam no está diciendo nada nuevo en filosofía porque la antigua mayeútica socrática y su famosa ironía consistía en hacer reconocer al interlocutor que en realidad solo opera con estos estereotipos, no con los conceptos de las cosas, lo que Platón llama eidos justificando lo esencial de su Teoría de las formas: no basta con menejar los nombres de las cosas (Crátilo) sino que hay que profundizar en las ideas, es decir, en lo que las cosas son o en lo que significan estos nombres.

El relato sobre las dos partes de hombre, la razón y la pasión etc., son estos estereotipos que entorpecen el estudio de la filosofía porque no son conceptos. Si Sócrates fuera interlocutor de Nitezsche en unos de sus diálogos seguro que le preguntaría : ¿Qué es la irracionalidad en sí? Y uno se ca cuenta que esta separación en el hombre entre racionalidad e irracioanlidad se viene abajo, es un espejismo.

Por ejemplo, dice por ahí Hegel (siguiendo a Aristóteles) que en el hombre el instinto es un instinto racional, atravesado por el pensamiento de lo contrario no seríamos humano. Aristóteles dice lo mismo de la pasión: es una mala razón o una razón desviada. Esta seriedad filosófica no es exclusivo de grandes pensadores. Aquí en España Zubiri mantiene lo mismo con su concepto de razón sentiente y Aranguren defiende el aristotelismo-tomista frete a la Moral kantiana apelando a esta inseparabilidad en el hombre entre pasión y razón.El instinto humano, dice Aranguren, nunca será ya como el instinto animal: desde que emergen en el hombre la razón, su instinto ya es un instinto especial del hombre, diferente al de los animales. Con la razón el hombre nunca podrá ya regresar a la animalidad: solo podrá ser un hombre animalizado pero no un animal ( de ahí al tesis de la naturaleza constitutiva de la moral etc., en el sentido de necesaria e insoslayable).

Presentarlas como opuestos o separadas es una fantasía del entendimieto que que maneja/usa nombres en sus discursos pero desconoces sus conceptos, como le ocurría a los atenienses en la época de Sócrates.

Un saludo.
Última Edición: 1 semana 1 día antes por dvillodre1.
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Idealismo Alemán 6 días 1 hora antes #15267

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Hola DVi.

Dvillodre.
El relato sobre las dos partes de hombre, la razón y la pasión etc., son estos estereotipos que entorpecen el estudio de la filosofía porque no son conceptos. Si Sócrates fuera interlocutor de Nitezsche en unos de sus diálogos seguro que le preguntaría : ¿Qué es la irracionalidad en sí? Y uno se ca cuenta que esta separación en el hombre entre racionalidad e irracioanlidad se viene abajo, es un espejismo.


La parte de nosotros con la que pensamos kantianamente es una. La parte con que somos pasionales es otra. Esa manera kantiana de concatenar, ¿qué es? Es una parte del ser humano, del sujeto que somos al aprehender el mundo, esto es, una posibilidad nuestra. Lo mismo ocurre con la pasión y son bien distintas diría. Hasta se activan partes del cerebro distintas.
Hegel parece que defina la racionalidad y consciencia como comprender y explicitar. Sí, incluso el espíritu se comprende a sí mismo y se explicita o sea se autoexplica. Entonces la irracionalidad que sería para hegel? ¿No es acaso este fluir de la naturaleza que no toma consciencia de sí? Bien, la pasión en cierto modo es un ser por sí, no algo premeditado o tan intencionado como la razón.

Dvillodre.
Por ejemplo, dice por ahí Hegel (siguiendo a Aristóteles) que en el hombre el instinto es un instinto racional, atravesado por el pensamiento de lo contrario no seríamos humano. Aristóteles dice lo mismo de la pasión: es una mala razón o una razón desviada. Esta seriedad filosófica no es exclusivo de grandes pensadores

Me parece que en el hombre el instinto se mezcla con montones de razones y racionalizaciones hasta el extremo de que el instinto y la vitalidad del cuerpo son coartadas en la persona por su razón. De nuevo, si no separamos instinto y razón ¿cómo vamos a ordenar eso que somos? Son impulsos, partes nuestras, posibilidades de eso que somos, posiciones en el interior de esa casa que somos, ¿no?
El instinto siempre será una razón desviada, para aquellos que tomen la razón como el parámetro superior de comparación, ¿no te parece? Hoy día esto ya no es posible porque ahora sabemos el que no posee buenas emociones o buenos instintos tiene limitada su inteligencia, está en neurosis. Por eso dar una respuesta a la vida creo que acaso es más que razón, que la consciencia es eso que incluye a la razón, al instinto, a la emoción. Ese espíritu supongo del que habla Hegel, cuya razón aprende del dolor y la experiencia como dice él. Por eso la razón sería una habitación más y una perspectiva a eso que somos, esa consciencia que contiene todas esas posiblidades.
Última Edición: 6 días 1 hora antes por Ksetram.
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