Profundizando en Kant, gracias a la <lecciones preliminares de filosofía> de Manuel García Morente, me doy cuenta que Kant era profundamente religioso, y que su filosofía es una filosofía fideísta. Es cierto que estableció límites a la razón que hacen imposible el conocimiento de Dios, al no ser este objeto de ciencia: pero eso permite a la fe la que se dedique a ese ámbito, bajo la convicción de que el bien moral está en el interior de cada cual. Kant cerraba las posibilidades de la razón para poder negar a Dios, o a las posibilidades de un racionalismo panteísta o de un Dios Arquitecto matemático del mundo. Muy agudo Kant. Su religión era el pietismo, una secta luterana fideísta. Me temo que acabo de calar a Kant en sus intenciones. Lo que es de agradecer es que kant hiciese una síntesis tan buena de toda la filosofía, con el problema filosófico de cómo conjugar las matemáticas y la realidad. Por un lado, que las matemáticas se encuentran <en si> en la realidad, como afirman los realistas, o en cambio, <las matemáticas> las pone el sujeto en la realidad, constituyendo a esta en un objeto <para si> del sujeto, como afirman los idealistas. Apasionante.

Hola Jake:

El trasfondo del pensamiento de Kant es la Reforma luterana, el humanismo. De alguna forma, Kant concentra el punto final de todo el pensamiento que va del Renacimiento a la Ilustración. Esto lo percibe bien L. Feuerbach al inicio de sus Principios de la Filosofía del Futuro, aunque sitúe a Hegel en su lugar (yo creo que erróneamente porque Hegel regresando a Grecia, se sale de la Ilustración hacia un espacio nuevo).

Comienza la obra de Feuerbach con estas frase lapidaria:



Todo el esquema del pensamiento kantiano se ajusta a estos principios: Dios está en nosotros en forna de moralidad. Dado que, en tento razón teórica, el hombre es "siervo" de la experiencia, no ocurre así con la razón práctica: aquí es donde se encuentra lo divino en nosotros: en la ley moral. Esta otra frase legendaria de Kant resume este pensamiento:



Para nosotros educados desde la heteronomía católica, la lectura de Kant maravilla, es liberadora. Pero después de este deslumbramiento poco a poco aparecen las "miserias" de la modernidad y viene entonces la síntesis, que es un retorno pero no al catolicismo (al pensamiento metafísico tradicional) sino a los griegos.

Un saludo y feliz año.

Así es, nosotros educados en el catolicismo en un principio vemos en kant un filósofo que niega que Dios pueda ser conocido por la razón. Como el conflicto entre filosofía y fe la Iglesia Católica opta por las dos opciones como válidas para encontrar a Dios, Kant nos resulta interesante, pues pensamos que es una especie de padre de la duda sobre Dios y ante ponemos la ciencia y la razón. Sin embargo, Kant hace una auténtica crítica, y crítica en sentido vulgar, de la razón, porque es protestante: fideísta. Cree que Dios es solo asunto de fe, y es en la práctica y en la ley moral donde se intuye a Dios. Pero, curisosamente, también da un golpe a los racionalistas: con la razón tampoco se puede negar la existencia de Dios y a los ateísmo que empiezan a nacer en su siglo, los panteísmo y los Dioses metafísicos de la razón.

Hola, Jake:

Una cuestión sobre el racionalismo, concretamente Descartes, porque las cosas, si las miras de cerca, dan sorpresas: Descartes tenía una actitud, en realidad, fideísta: en el comienzo mismo de las Meditaciones Metafísicas dice que las verdades de la religión son verdades pero no tienen nada que ver con la certeza que busca. A mi entender, menos explicitada, si se quiere, por no tematizada, es una actitud muy parecida a la de Kant.

Y sobre las matemáticas, Descartes también es complejo: parece que entronizó la matemática, pero en realidad fue una Mathesis universalis, que simplemente toma las matemáticas habituales (al menos las de su época) como modelo, pero se sale de ellas: de la abstracción propia de las matemáticas da un paso más adelante y abstrae números y figuras, para quedarse con el orden y medida, y el orden no es necesariamente un orden natural, sino un orden impuesto por el espíritu. Si hay algún orden natural que le valga, no hay problema en adoptarlo, pero si hace falta, se inventa-supone. Se fabula. Por supuesto, esto implica el abandono de eîdos y categorías como factor principal del conocimiento. Se imponen las unidades para la medida; por eso, el ser que le queda puede interpretarse muy bien mediante la metáfora de la extensión.

Saludos.

El quid es que la razón pide a Dios, que es totalidad, un incondicionado, pues si existe lo condicionado ha de existir la totalidad de los condicionados, lo incondicionado, pero no tenemos experiencia de ello, con lo que lo presuponemos, lo pensamos, es posible, no es contradictorio, pero es incognoscible, es "en sí", es noúmeno.
La razón especulativa no puede alcanzar la realidad nouménica, que trasciende de la experiencia, hallando Kant la vía para acceder al noúmeno en la ética, así en la práctica da realidad objetiva a las ideas transcendentales convirtiéndolos en postulados de la razón empírica, pero no aumenta el conocimiento que tenemos de ellas. Voltaire dirá: "sabemos que Dios existe, pero desconocemos su naturaleza".
La clave es la realidad de la libertad, ya que solo es posible el reproche moral si el acto es libre, con lo que la ley moral postula la libertad, y la libertad es condición de posibilidad de la moralidad. La posibilidad de realización del Summun Bonum postula la existencia de un Dios omnisciente y omnipotente que nos sirva de guía en nuestra conducta moral. Nietzsche dinamitará este razonamiento.
La crítica que hace Kant de las pruebas racionales de la existencia de Dios es impecable.
Cuatro cosas importantes en Kant:
1- La idealidad de espacio y tiempo, que no son sensibles, son formas transcendentales que pone el sujeto, y no podemos conocer nada que no sea dado en el espacio y en el tiempo, luego no podemos tener conocimiento racional de Dios que es atemporal y no nos es dado en el espacio; pensamos en Dios, pero no tenemos experiencia de Dios.
2- La razón aboca necesariamente a lo incondicional, pero cuando transciende la experiencia y hace un uso meramente lógico de las categorías, se pierde, y se tropieza con las antinomias de la razón, como que hay un Ser absolutamente necesario (tesis) y que no existe tal Ser (antítesis). La solución es que la tesis se aplica a la realidad nouménica, y la antítesis a la fenoménica.
3- La realidad de la libertad, con fundamento real en la moralidad, y así Kant hace una metafísica de la libertad.
4- La finalidad sin fin, organizamos el mundo de acuerdo con un sistema de fines, pero los fines no se transfieren a las cosas, los fines los pone también el sujeto, la finalidad es un a priori, porque solo en un mundo no determinado por la finalidad podemos ser libres, luego el fin tiene un valor solo heurístico u organizativo. Un sistema de fines es más fácil pensarlo desde el teísmo que desde el ateísmo, desde una Inteligencia superior a mí como fundamento, que desde la azar o la fatalidad, sin que ello suponga resucitar el argumento físico teológico de la existencia de Dios, que nos llevaba a afirmar que hay una causa ordenadora si bien no constituía causa eficiente sin dar el salto metafísico a la prueba cosmológica, que era un argumento ontológico disfrazado al derivar el Ser real del Ser necesario.
Un abrazo, y feliz año.

Hola:



Esta observación de Germán va al grano y nos conduce a eso que llamé antes "miseria" de la modernidad porque lo que Kant deja planteado a la posteridad es si la "razón pide a Dios", como muy bien expresa Germán, o es sólo un "modo de pensamiento" lo que exige tal "postulado". Este planteamiento es legítimo desde la Historia de la Filosofía y es lo que atrajo de nuevo la atención a los griegos porque en ellos vemos una actitud ante el saber sin estas limitaciones y postulados sobre la divinidad. Desde entonces la Filosofía Primera de Aristóteles se presenta como modelo de un "saber primero" que llega allende Kant limitó la "racionalidad moderna", sin necesidad de "postular" la divinidad: para los griegos, la divinidad era la certeza misma del Ser por ser éste lo ingenerado y eterno. Nosotros hemos complicado en demasía la relación entre lo divino, el Ser y el saber.

Lo de diferenciar los "limites de la razón" de Kant de los "límites de un modo de pensamiento" es esencial para avanzar en los vericuetos de la filosofía. Hegel acudió al escepticismo antiguo (a los llamados tropos posteriores del pirronismo, Vid. Sexto Empírico en Esbozos Pirrónicos) para demostrar que el escepticismo moderno que representa Kant es sólo un "modo de pensar" o "una" forma, entre otras, de entender la relación entre ser y pensar (porque hay otras formas que superan el escepticismo). Esto es muy importante porque abre una vía de escape al relativismo y escepticismo que domina en el mundo moderno.

El problema es que Hegel a día de hoy sigue siendo un "perro muerto" y el escepticismo moderno (con su relativismo y nihilismo) conjuga bien con nuestro modo de vida, es decir, con el capitalismo. Hacer proselitismo del ideal griego, de su concepción del saber y de la divinidad ambos finitos y cognoscibles, sería algo así como amenazante para el sistema que necesita de la negatividad apofática (*) como uno de los puntales del poder político heterónomo (En las Leyes, Plantón ya ve en las distintas concepciones de lo divino su conveniencia o inconveniencia en relación a los diferentes Constituciones).

(*)También la magnificencia del arte antiguo buscando el miedo reverencial de las conciencias sientaba el miedo y el respeto a las leyes de los sátrapas. Pues ponerles límites a la razón, en general a todo lo humano, contribuye al poder de la religión.

Un saludo y feliz 2017.