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TEMA: Kant, Espacio y Tiempo a examen

Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11411

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Es que en el esquema dialéctico, el Espíritu en sí sale de sí y se aliena en la naturaleza, en el mundo, y es para si y al objetivarse se ve diferente al mundo, se autoconoce y se distingue de la naturaleza, y entonces vuelve a sí, el Espíritu en sí y para sí, pero no anula el opuesto, sino que se supera la contradicción y el contrario forma parte del resultado del proceso, de la Totalidad, el mundo está contenido en el Espíritu. La dialéctica, Ks, es movimiento, contradicción y superación.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11412

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Hola Eich.

Eichpil: <<La hipótesis de que todo está gobernado por un logos, por un lenguaje, implica un ser con lenguaje (...) ¿Dice Kant en algún lado que el sujeto es forma? No recuerdo haberlo leído (...) De lo que si habla (escribiendo de memoria, a lo mejor hasta me lío) es de formas de la sensibilidad, y yo diría que en un sentido>>.

Para mí el Logos no es lenguaje. El lenguaje me parece mucho más tonto que la razón, pero tampoco creo que el logos sea razón. Para Kant en esta obra la Metafísica es razón históricamente extraviada porque ha apuntado donde no hay fenómenos ni Sensibilidad posible, y creo que eso lo veis parecido. Para mí en cambio la Metafísica y el Logos son conjuntos de imágenes, Formas como dijo Platón. La analogía por ejemplo la constituyen "formas" análogas, no ideas, ¿te das cuenta? ¿Qué ocurre en nuestro cerebro al pensar una analogía? Que halla imágenes similares, después las convertimos en ideas, pero eso no es su origen real pues lo que relacionamos originalmente son imágenes.

Igualmente para mí el Logos son imágenes, no ideas sino Formas que traducimos en ideas. Por eso sí creo frente a Kant, que sí podemos extender esas Formas incluso a donde no tenemos Sensibilidad posible. Porque no son opiniones ni tienen que ver con ellas, sino que son un suelo, un suelo sólido que conforma la estructura de lo real. Al ser imágenes son indudables, igual de indudables que el mundo empírico, lo que pasa es que requieren un huevo de capacidad de abstracción, y al ser imágenes requieren combinar ambos hemisferios cerebrales. Aristóteles y Hegel parecen pensar que sí es posible extender las abstracciones más allá de lo empírico. Creo que tú piensas como Kant que eso es un extravío, aventurarse más allá de lo Sensible y que si sale bien será de chiripa.

Eichpil: <<En mi opinión, es primero el fenómeno. Considerar las características de la percepción es entrar a reflexionar-especular sobre el fenómeno y su relación con lo que haya por ahí. Ya hemos pasado a un plano más alejado (...) Yo no diría que el conocimiento se reduce al fenómeno, porque podemos elaborar, comparar con nuestros conocimientos previos, vengan de aquí o de Hyperouranos, y hasta hacer predicciones que a veces van y aciertan>>.

Platón ya explica esto en el Teeteto. La comprensión o la razón que causa las cosas no puede darse en ningún ahí, en ningún presente concreto ni en lo Sensible está la ley o regla que encontramos. Quiero decir que la ley de gravedad no está en esa flor o en aquella montaña. La gravedad trasciende cada ahí concreto en que la gravedad actúa. Por eso sería absurdo reducir el Conocimiento al Fenómeno. En el Fenómeno hay "constatación", pero creo que no se da "Conocimiento" en él. Se da Conocimiento "a través" del Fenómeno, al sumar a éste la abstracción. Porque en el fenómeno no hay sistematicidad ni regla alguna, salvo la continuidad temporal. Ninguna regla que podamos decir del mundo, de ninguna ciencia, puede estar en el ahí concreto, siempre están fuera de lo Sensible y del Fenómeno, porque aunque sea si quieres las reglas se darán en la mente humana, pero nunca en el ahí Sensible.

Lo Sensible es lo accidental de las reglas o leyes, y los fenómenos son casos particulares de las abstracciones o leyes. ¿No? Por eso al final todo el Conocimiento es abstracción del mundo. Sólo el conocimiento hiper simple, que es pura constatación o ver una continuidad de cosas que ocurren como secuencias temporales como quiere Hume, sólo en ese caso el Conocimiento sería Fenómeno. Sólo en ese caso, el caso más tonto y simple, pero no en el caso de ninguna ciencia, porque éstas requieren hacer abstracción, generalizar más allá de cualquier ahí concreto.
Creo que Fenómeno quiere decir "que es percibido", o "Sensible" para Kant. Eso explica que sea también "lo que aparece" como has nombrado tú.

Eichpil: <<Por cierto, ¿podrías aclararme que entiendes por percepción? (...) Mi uso por defecto lo saqué de la medicina: la diferencia de la sensación, pero también hay más de una posibilidad>>.

No lo he pensado y tu definición me avisa de que no es tan fácil saberlo. De momento me quedo con tu definición, la diferencia de sensación.

Saludos.
Última Edición: 2 años 1 mes antes por Ksetram.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11413

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Muy bien Ks, ahí hay otra diferencia entre Kant y Hegel; Kant da prioridad al entendimiento o Verstand sobre la razón o Vernunft, que es el entendimiento cuando traspasa los límites de la experiencia, y entonces se equivoca, se extravía, cae en contradicciones, en las famosas antinomias; para Hegel todo es razón, el entendimiento se identifica con la Razón; la Razón Absoluta actúa a través de nosotros y nuestro pensamiento forma parte de lo Absoluto.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11428

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Hola:

La relación de Kant y Hegel tiene una complicación específica porque no solo diferencia dos autores sino sobre todos dos modalidades o concepciones sobre el saber. Se suele meter a ambos dentro del Idealismo alemán y considerar a Hegel como la su culminación. Yo no comparto esta visión. Esto que comento a continuación es el corazón de mi tesis doctoral y seguro que buena parte de los filósofos no lo compartirían. Es algo largo pero si no lo expongo de forma sinópica puedo pasarme horas aquí intentando explicarme sin lograrlo.

Hay un concepto propio de la lógica hegeliana, “punto nodal”, que sirve bien para lo que trato de decir. Hay un tipo de diferencia o de cambio que son sólo cuantitativas y dejan indiferente la cualidad de aquello que va cambiando. Por ejemplo, aumentando la temperatura del agua de 20º a 30º, después a 60º o a 90º. Sube la temperatura del agua pero ésta sigue siendo agua. Sin embargo, el paso del grado 99º al 100º convierte el agua en vapor de agua: además de un cambio en la cantidad, hay otro en la cualidad. A este segundo tipo de cambio que va acompañado de una diferencia en la cualidad se llama en lógica punto nodal.

Pues bien, y regresando al inicio del mensaje, los manuales de Historia de la Filosofía presenta la relación de Kant y Hegel como si de un cambio de cantidad se refiriera, es decir, como un cambio en ciertas cuestiones que deja indiferente la cualidad de ambos pensamientos. Así, por ejemplo, uno distingue entre noúmeno y fenómeno (Kant), el otro no (Hegel), o para el uno el conocimiento tiene límites para el otro no (es absoluto) etc. Este tipo de planteamiento entre Kant y Hegel es de bajos vuelos, por decirlo de alguna manera. Suele ser, por otra parte, el modo en que se relacionan todos los filósofos de la historia, señalado aquí y allí diferencias entre las tesis de uno frente las del otro. ¿Y por qué no vale para relacionar a Kant y a Hegel? Porque con Hegel hay una ruptura cualitativa, un punto nodal, no solo respecto de Kant sino de todo el pensamiento occidental desde el estoicismo.

Sigo con el ejemplo del agua. Entre 0º y 100º, los cambios de temperatura no varían el estado líquido del agua. Aquellos en realidad señalan dos puntos nodales: el 0º marca el límite del estado sólido al líquido del H2O. Y el 100º, el límite del líquido al gaseoso.
Pues bien, con la historia del pensamiento occidental paso algo análogo. Del estoicismo hasta la filosofía trascendental es como del 0º al 100º: la franja del estado líquido representaría en la historia de la filosofía lo que Hegel llama pensamiento empírico, y es un modo de pensamiento. Por modo se quiere decir que se trata de un concepto específico de entender y configurar el Ser y la ciencia misma desde unos principios propios o también específicos. En concreto, el pensamiento empírico tiene como principio específico la escisión del sujeto-objeto que acaba configurando una ciencia primera o metafísica dividida en una ontología, psicología y una teología. La lógica queda fuera de ella.

Sigo auxiliándome del ejemplo de los estados del agua y sus puntos nodales. En los límites del pensamiento empírico, es decir, analógicamente en el 0º y 100º, se sitúa otro modo de pensamiento que Hegel llama especulativo (o saber absoluto, dos expresiones como afortunadas). Por detrás en el tiempo del estoicismo (sería el punto nodal 0º) está el pensamiento especulativo griego y por delante, lo que Hegel llama ciencia o lógica especulativa (segundo punto nodal del 100º del ejemplo de agua). Se trata de otra modalidad de pensamiento porque parte de un principio opuesto y configura una ciencia primera distinta a la metafísica del pensamiento empírico. Su principio es ahora la unidad sujeto-objeto y configura una ciencia primera donde la metafísica (y sus tres partes: ontología, psicología, teología) y la Lógica quedan unificadas.

Dicho esto, ahora puedo responder a Ksetram :

Dvillodre: <<La clave de Hegel (...) elevar el Sujeto trascendental a la actividad de la cosa misma>>.

Si el sujeto transcendental es la cosa misma, el Espíritu, supongo que la cuestión es que el pensamiento reproduce ese devenir. Que quizás lo transcendental en el indiduo como pensamiento, se asimila al sujeto transcendental del mundo de algún modo. Que el pensamiento abstracto y desidentificado de lo subjetivo, se asimila al devenir del mundo, porque el mundo mismo es Idea manifiesta. De alguna manera quizás la Idea en el mundo y la Idea en el hombre parecen asimilarse o son una misma cosa, y al tiempo quizás ese nexo o asimilación no parece fácil de demostrar. Ese nexo es quizás lo que es puesto en duda tras Hegel. A primera vista esa parece quizás la cuestión entre Kant y Hegel, cómo el pensamiento humano pueda tornarse similar al propio mundo


Para el pensamiento empírico que recordemos parte de la escisión sujeto-objeto, los principios activos y material corresponden a órdenes también diferentes: atribuye al Sujeto la actividad de formar (a esta actividad de formar se llama principio activo) frente al principio material que lo sitúa en la realidad exterior, separada del Sujeto. Se ve que bajo esta configuración del saber, el término “Sujeto” y “Principio activo” se confunden con la subjetividad o con la actividad de la conciencia. Que la subjetividad es principio activo se puede ver con mayor claridad en la forma que Kant mismo define el Entendimiento: como tarea de combinar términos en los juicios. A es B, C es D o G etc. ¿De dónde procede el principio de actividad en la formación de los jucios? Kant responde: procede del Yo. ¿Se entiende?

Ahora bien, para el pensamiento especulativo (para Aristóteles y Hegel) “sujeto” y “actividad” tiene un significado distinto y, sobre todo, no identificado ni con la subjetividad ni con el Yo. Cuando se parte de la unidad sujeto-objeto, el principio activo ya no puede estar separado el objeto: ahora necesariamente es inmanente al Ser. Y en concreto, este principio activo inmanente es la ousia o causa final de las realidades individuales, que como ya he dicho en otras ocasiones, tanto en Aristoteles como en Hegel hace referencia al concepto o diferencia específica. Las definiciones de las cosas son también su fin, allí hacia donde se “mueven”, “son”, se “constituyen” o se “organizan”.

¿Se ve el salto nodal? Por sujeto en Kant (desde el estoicismo hasta Kant) se ha entendido la subjetividad como responsable de formar los juicios, de combinar los términos de los juicios y silogismos. Por esto, sujeto y principio activo se ha confundido con la subjetividad… opuesta y escindida de la objetividad. Pero cuando pasamos de Kant a Hegel estamos cruzando un límite nodal, como cuando pasamos del 99º al 100º: la cualidad de lo que llamamos Sujeto, Principio activo ha cambiado porque que ya no nos referimos a la subjetividad que forma juicios y silogismos. Sujeto significa especulativamente lo que siendo inmanente al Ser contiene el principio activo: la energeia que “mueve”, “es”, “constituye” u “organiza” la cosa misma.

La afirmación de Germán: " Si el sujeto pone los límites, no puede quedar una parte del objeto indeterminada, luego toda la realidad es cognoscible" es brillante como señalé pero tal y como esta dicha yo juraría que está tomada de un kantiano, por ejemplo, de un N. Hartamann ¿Me equivoco, Germán?

La afirmación es cierta pero entendiéndola bajo el modo de pensamiento especulativo: el sujeto pone los limites pero porque coincide con el Ser y su actividad. No quiere decirse que como la subjetividad pone los límites, entonces ésta se borra. La afirmación de Germán significa exactamente esta otra definición de Aristóteles de límite en Metafísica 1022 a 10:

Se llama límite:
…. También a la ousia, es decir, la esencia de cada cosa: ésta es, en efecto, límite del conocimiento y si lo es del conocimiento, también lo es de la cosa…


El sujeto pone los límites porque lo que es se identifica con la ousia o diferencia específica (causa final o principio activo) y cuando obtenemos ésta, entonces, el conocimiento concluye su tarea. En este sentido de clausura, de término final, el sujeto pone el límite (ojo!, no la subjetividad). Porque el modo de pensamiento empírico, tomando el sujeto hegeliano por la subjetividad, hace de Hegel un solipsista y pueriliza la profundidad del pensamiento especulativo (así es como nos lo representa N. Hartmann o Heidegger).

Un saludo.
Última Edición: 2 años 1 mes antes por dvillodre1.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11434

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No, esa frase está en mi trabajo, y la repito en los temas que me hice de Hegel, pero creo que no la tomé de Hartmann, sino de nuestro querido Eusebi Colomer.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 1 mes antes #11437

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Es muy interesante lo que dice, David, y me quedo con la cita de Aristóteles, pero deberías aclararnos un poco más esa identidad sujeto-objeto a través de la causalidad final. Para Aristóteles el télos es del objeto, cada cosa tiene por naturaleza su propio fin; las causas finales sufrieron un olvido por racionalistas (Spinoza) y empiristas (Loche o Hume), hasta que las recupera Kant en KU pero con otro significado; para Kant la finalidad la pone el sujeto pero no tiene valor metafísico ni ontológico, sino heurístico u organizativo, las causas finales nos sirven para comprender el mundo, para adecuar la naturaleza orgánica a nuestra forma de pensar, de ahí la noción de finalidad sin fin.
¿Quieres decir que Hegel une a Kant y a Aristóteles, o que ya en Aristóteles, prescindiendo de Kant, el télos además de un valor ontológico lo tiene epistemológico, y de ahí se inspira Hegel con el holismo de su Lógica?
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