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TEMA: Kant, Espacio y Tiempo a examen

Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11438

  • dvillodre1
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Hola:

En realidad, en Aristóteles el término "sujeto" (hypo-keimenon) y "principio activo" (energeia) están bien diferenciado. Es más, el hypo-keimenon es más bien la materia, frente a la energeia que viene a representar a la forma desde el punto de vista del físico (los conceptos de sujeto y materia son equivalentes desde los dos puntos de vista físico -movimiento- y lógico -las definiciones-).

Pero cuando la formación (el dar forma a la materia) se traslada a la conciencia como tarea subjetiva (Kant lo proclama pero tal principio está ya activo desde el estoicismo), cuando el dar forma a la materia, digo, se desplaza a la subjetividad, el término "Sujeto" sufre un cambio de significado. Como el entendimiento forma por medio de juicios y silogismos, y éstos los rige el Sujeto, entonces, las relaciones entre aquellos términos aristotélicos se altera por completo: ahora el Sujeto no es materia sino forma.

Digo esto porque Hegel cuando "corrige" a Kant sigue usando su lenguaje y sus términos pero bajo otro significado. Esta práctica en la ciencia (en la ciencia en general, no solo en Filosofía) es contraproducente porque origina confusiones como la homonimia, ya subrayado por cierto por Aristóteles al inicio de sus Categorias: términos homónimos.

Se llaman homónimas las cosas cuyo nombre es lo único que tienen en común, mientras que el correspondiente enunciado (logos o definición) de la ousia es dintinto.....


Esto es: dos términos homónimos son iguales en cuanto al nombre pero definen dos cosas distintas.

Este fenómeno es exactamente lo que quise comentar sobre las modalidades del pensamiento y los puntos nodales: según nos situemos en uno o otro modo de pensamiento, hay un salto o una transformación en el significado de los términos "Sujeto". El nombre sigue siendo común pero enuncian cosas distintas. En mi tesis subrayo varias veces que uno de los grandes obstáculos para comprender a los griegos viene del efecto que la historia del pensamiento occidental ha tenido sobre el pensamiento griego: nuestra filosofía moderna es una gran homonimia de la filosofía griega. Este es el problema: utilizamos los conceptos (los nombres) de la filosofía griega pero con unos significados muy distintos. La distinción que yo hago en mi tesis entre el modo de pensamiento empírico y el especulativo es sólo un intento de sistematizar esta homonimia (de ordenarla desde un principio para orientarse después en ella sin caer en su trampa).

Dicho esto:

deberías aclararnos un poco más esa identidad sujeto-objeto a través de la causalidad final. Para Aristóteles el télos es del objeto, cada cosa tiene por naturaleza su propio fin; las causas finales sufrieron un olvido por racionalistas (Spinoza) y empiristas (Loche o Hume), hasta que las recupera Kant en KU pero con otro significado; para Kant la finalidad la pone el sujeto pero no tiene valor metafísico ni ontológico, sino heurístico u organizativo, las causas finales nos sirven para comprender el mundo, para adecuar la naturaleza orgánica a nuestra forma de pensar, de ahí la noción de finalidad sin fin.
¿Quieres decir que Hegel une a Kant y a Aristóteles, o que ya en Aristóteles, prescindiendo de Kant, el télos además de un valor ontológico lo tiene epistemológico, y de ahí se inspira Hegel con el holismo de su Lógica?


Aristóteles representa un avanza respecto de Platón porque sabe darle al punto de vista lógico ( a la cuestión de las definiciones: recordar a Sócrates: no conocemos algo sino cuando conocemos las definiciones de los predicados que usamos en nuestros juicios. Si yo afirmo A es B, y no sé qué es B, entonces no sé tampoco lo que afirmo), Aristóteles representa un avanza respecto de Platón, digo, porque supo darle un pie real o físico a las definiciones: es la crítica central de Aristóteles a su maestro: ¿ de qué valdrían las Ideas si no tuvieran efectividad en el mundo físico, es decir, respecto de las realidades individuales?

Se ve que en la polémica sobre la realidad o irrealidad de las Ideas asoma ya el estoicismo y la escisión sujeto-objeto porque parece dar a las Ideas un estatus de realidad meramente mental (o psicológico) frente a estautus ontológico de los objetos. Hay que decir que Aristóteles salvó esta problemática precisamente haciendo de las definiciones algo real (no meramente psicológico). Hay que decir también que lo salvó en vano porque desde el estoicismo, pasando por la escolástica, hasta Kant las Ideas se han identificados con los universales (lo que Kant acaba llamando "concepto").

¿De qué valdrían las Ideas si no tuvieran efectividad en el mundo físico, es decir, respecto de las realidades individuales? Porque si no fueran activas en el mundo físico...¿cómo distinguir una Idea de una fantasmagoria?

Por otra parte, si hubiera algo capaz de mover o de producir, pero que no estuviera actuando, no habría movimiento, puesto que lo que tiene potencia puede no estar actuando. Conque ninguna ventaja obtendríamos con poner ousiai eternas, como los que ponen las Formas, si no hay en ellas ningún principio activo capaz de producir cambios...Met. 1071 b1 2-15


Podríamos decir (desde nuestra modo de pensamiento moderno) que Aristóteles ontologizó la lógica, es decir, el estudio de las cosas físicas supo llevarlas a cabo sin separarlas de su estudio desde punto de vista de sus definiciones. Este fue también el gran proyecto de Hegel en La Ciencia de la Lógica. Aunque esto parezca algo raro en realidad es más raro todavía el separarlas: es la tradición, el haber nacido y crecido bajo el dominio del pensamiento empírico lo que nos hace ver lo normal como raro y lo raro como normal (como lo natural de ser esclavo cuando uno nace en la esclavitud, según comenta Roussea al inicio del Contrato Social: lo raro se hace normal y viceversa por el hábito de nacimiento).

Porque, en efecto, ¿qué es más raro?:

1.- ¿Que el hombre ponga lo que son las cosas en el sujeto sin tener valor metafísico ni ontológico, sino heurístico u organizativo, haciendo de las las causas finales un mero intsrumento para comprender el mundo, para adecuar la naturaleza orgánica a nuestra forma de pensar, de ahí la noción de finalidad sin fin?

2.- ¿O sostener con Aristóteles que las cosas singulares "son" su definición? Que lo que es Sócrates y animal racional significan lo mismo. Es decir, que la pregunta que interroga por el Ser equivale a la definición de la cosa (su respuesta es la esencia).En el caso del ejemplo, la racionalidad parece ser, en efecto, el principio activo que organiza y dispone todas las diferencias especificas de los hombres aquí y ahora en la tierra ( es decir, con efectividad real). Empezando por el lenguaje hasta nuestra forma política de vida....todo ello pasa por la facultad del raciocinio, que es lo que da contenido a nuestra definición y se muestra activa en la vida de los hombres (por esto la definición o el logos no es una fantasmagoria en Aristóteles).

¿No es más enrevesado la primera opción: la que sostiene que los fines son estructuras formales de la subjetividad que se proyectan sobre el mundo siendo éste además susceptible de ello, es decir, de ordenarse conforme a las leyes a priori del entendimiento humano bla.bla.bla...? ¿No parece la Filosofía crítica es una gran panaroia de la cultura occidental pos-griega?.

Un saludo.
Última Edición: 2 años 9 meses antes por dvillodre1.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11440

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Ksetram escribió:
Para mí el Logos no es lenguaje. El lenguaje me parece mucho más tonto que la razón, pero tampoco creo que el logos sea razón. Para Kant en esta obra la Metafísica es razón históricamente extraviada porque ha apuntado donde no hay fenómenos ni Sensibilidad posible, y creo que eso lo veis parecido. Para mí en cambio la Metafísica y el Logos son conjuntos de imágenes, Formas como dijo Platón. La analogía por ejemplo la constituyen "formas" análogas, no ideas, ¿te das cuenta? ¿Qué ocurre en nuestro cerebro al pensar una analogía? Que halla imágenes similares, después las convertimos en ideas, pero eso no es su origen real pues lo que relacionamos originalmente son imágenes.

Igualmente para mí el Logos son imágenes, no ideas sino Formas que traducimos en ideas.

Hola, K:

Te recuerdo que logos viene del griego: palabra, dicho. Si quieres hablar de imágenes, creo que deberías utilizar otro término.

La metafísica, cuando va más allá de una filosofía primera, es razón extraviada. Es llevar lo que funciona más o menos bien hasta donde conocemos a donde no sabemos si sigue siendo válido. Es como, ya puse más veces el ejemplo, pensar, si sabemos que el pulso cardíaco sube 10 latidos/minuto por cada grado de temperatura corporal, especular cual sería el pulso a 200º centígrados. A la objeción de que la persona está muerta, habría que contestar que el pulso en realidad es una imagen localizada en Hyperouranos...

Leyendo a Gazzaniga, he llegado a un revelador capítulo sobre el funcionamiento de la mente: además del procesamiento paralelo, tenemos, en el hemisferio izquierdo un procesador que denomina "el intérprete". Es una parte de nuestro cerebro que fabrica una historia que da sentido a hechos inconexos. Crea historias de hechos dispersos. Por ejemplo, en experimentos con gente que ha sufrido una separación quirúrgica de los hemisferios cerebrales, se le puede presentar un estímulo solamente al ojo que informa al hemisferio derecho, que tenga repercusión emocional. La persona puede verse afectada por esa emoción, por ejemplo, miedo, pero el hemisferio izquierdo no tiene la información que lo explica. Pues elabora una historia con lo que tenga, en lugar de decir, si se siente incómodo, simplemente decir que no sabe por qué. Por ejemplo, le echa la culpa al primero que pilla. Nos contamos muchas mentiras a nosotros mismos, nos manipulamos. Y si ya los humanos nos contamos cuentos chinos teniendo la realidad delante para cortarnos un poco, cuando no hay testigos molestos, se nos va la pinza totalmente, y somos además pan comido para todo tipo de deseos inconscientes que podamos albergar por ahí. Ya se había estudiado hace tiempo el relato, paradigma de la mentira: es siempre una unión de hechos con conexiones variables y rellenos de las partes no conocidas con lo primero que se nos ocurra (piensa en una novela histórica) de forma que tiene sentido según un esquema básico; en las versiones más primitivas, el esquema es el de fábrica.

Por supuesto, para legitimarse, la metafísica fantástica precisa otorgar más solidez a la lógica y al conocimiento de la que realmente tienen para pretender la validez del razonamiento metafísico. No como la ley temperatura/pulso, que tiene un rango de validez. Por algo molesta la materialidad del entendimiento; Aristóteles vio perfectamente el problema; en este capítulo, sus escritos se hacen muy confusos: también vio perfectamente que los razonamientos se resistían a ir a donde parece que él quería llegar a priori. Pero era honrado: si no veía claridad no escribía claridad, cosa que si hicieron sus epígonos. Aunque eso requiriera atribuirle al Estagirita obras de otros.

Por otro lado, tendrías que decir donde están localizadas tal imágenes, quién las ve, y qué está representado en ellas. ¿Son fotos de nuestro mundo tomados por un extraterrestre? ¿Por un dios? ¿Tienen alguna relación o poder con lo que ocurre en el mundo, si están en otro? ¿Las ven las hipotéticas almas separadas antes de venir a este mundo? ¿Estamos realmente de vuelta en el platonismo más obtuso?
Ksetram escribió:
Por eso sí creo frente a Kant, que sí podemos extender esas Formas incluso a donde no tenemos Sensibilidad posible. Porque no son opiniones ni tienen que ver con ellas, sino que son un suelo, un suelo sólido que conforma la estructura de lo real. Al ser imágenes son indudables, igual de indudables que el mundo empírico, lo que pasa es que requieren un huevo de capacidad de abstracción, y al ser imágenes requieren combinar ambos hemisferios cerebrales. Aristóteles y Hegel parecen pensar que sí es posible extender las abstracciones más allá de lo empírico. Creo que tú piensas como Kant que eso es un extravío, aventurarse más allá de lo Sensible y que si sale bien será de chiripa.

Las imágenes tal como las concebimos tienen mucho de interpretación subjetiva, y si no, mira uno de esos cuadros con trampantojo. Hay otros experimentos simpático de cuanto deforma las cosas el cerebro. Si no se ven, abre los archivos adjuntos y luego me explicas qué son esas imágenes y qué y como representan.

Archivo adjunto Crculos.jpg no encontrado



El círculo rojo es más pequeño en la imagen de la derecha, ¿no? Imprime y mide.

Archivo adjunto Paralelas.jpg no encontrado



Paralelas, ¿no? Más ejemplos aquí

Ksetram escribió:
Platón ya explica esto en el Teeteto. La comprensión o la razón que causa las cosas no puede darse en ningún ahí, en ningún presente concreto ni en lo Sensible está la ley o regla que encontramos. Quiero decir que la ley de gravedad no está en esa flor o en aquella montaña. La gravedad trasciende cada ahí concreto en que la gravedad actúa. Por eso sería absurdo reducir el Conocimiento al Fenómeno. En el Fenómeno hay "constatación", pero creo que no se da "Conocimiento" en él. Se da Conocimiento "a través" del Fenómeno, al sumar a éste la abstracción. Porque en el fenómeno no hay sistematicidad ni regla alguna, salvo la continuidad temporal. Ninguna regla que podamos decir del mundo, de ninguna ciencia, puede estar en el ahí concreto, siempre están fuera de lo Sensible y del Fenómeno, porque aunque sea si quieres las reglas se darán en la mente humana, pero nunca en el ahí Sensible.

Lo Sensible es lo accidental de las reglas o leyes, y los fenómenos son casos particulares de las abstracciones o leyes. ¿No? Por eso al final todo el Conocimiento es abstracción del mundo. Sólo el conocimiento hiper simple, que es pura constatación o ver una continuidad de cosas que ocurren como secuencias temporales como quiere Hume, sólo en ese caso el Conocimiento sería Fenómeno. Sólo en ese caso, el caso más tonto y simple, pero no en el caso de ninguna ciencia, porque éstas requieren hacer abstracción, generalizar más allá de cualquier ahí concreto.
Creo que Fenómeno quiere decir "que es percibido", o "Sensible" para Kant. Eso explica que sea también "lo que aparece" como has nombrado tú.

O sea, este mundo está muerto y hay por ahí un ultramundo que es el de verdad, y que impone las cosas que hay aquí abajo, les da el ser. Vale. Por cierto, en el fenómeno sí hay sistematicidad: tu me insultas, yo te doy una bofetada y a tí te duele la cara. El proceso se repite hasta que llega un momento en que, por otros fenómenos repetidos que yo conocía previamente, deduzco que aquí hay gato encerrado y cambio de estrategia. Por ejemplo, agarro un buen garrote :evil: Además, este outcome lo podrías perfectamente haber sospechadao previamente tu. ¿Que pasa? Que las cosas son complicadas y tenemos las entendederas que tenemos, pero eso no impide un conocimiento válido para la práctica; ciertamente, con errores, pero es entrenable. El verdadero gran problema es que la fobia a equivocarse consigue que lo que cometas excepcionalmente ahora son los aciertos.

Yo sigo diciendo que lo accidental de Aristóteles es simplemente aquello que no se deja conocer con una experiencia mínima. Pero tratando con cosas prácticas, y en mi caso, por ejemplo, con pacientes prácticos, es importantísimo conocer lo accidental lo mejor que se pueda. Pero claro, el que escribe un libro de medicina desde el Mount Sinai seguramente conocerá muy poco sobre la cultura gallega para poder incluirlo.

La abstracción y la ley son secundarias a los fenómenos, pretenden predecirlos, pero no determinan la realidad. Sabemos que las cosas suelen comportarse de una manera y no de otra, pero no cabe extrapolar hasta decir que la causa de que lo hagan está fuera de ellas, es trascendente. Y además, las leyes que mejor se cumplen, en la medida en que podemos comprobarlo al menos, son estadísticas. No determinan-absolutamente nada. Leyes y abstracciones tiene carácter heurístico, no sustituyen a las cosas, pero permiten explicarlas y/o predecirlas. Además, es una idea supertriste: si quedas con una chicaza para bailongo-y-veremos, es terrible pensar que te hace caso porque hay una imagen, desde Saturno cogiendo la segunda a la derecha, que así lo determina, no porque ella libremente lo acepte, ¿no?

Saludos.
Última Edición: 2 años 9 meses antes por Eichpil.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11442

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Hola Dvi,

contesto a tu primer mensaje.

Dvillodre: <<A este segundo tipo de cambio que va acompañado de una diferencia en la cualidad se llama en lógica punto nodal>>.

Me parece quizás análogo a la llamada masa crítica en la física, en matemáticas al "punto de inflexión", y en filosofía quizás es similar a la idea de Giro Copernicano (Kant), porque hablas quizás de invertir la cuestión de base y de un cambio cualitativo en vez de cuantitativo; aunque la aportación de Kant te parece cuantitativa y la de Hegel entiendo que es ya cualitativa como la evaporación del agua, siendo además que ontología, psicología, teología y lógica quedan unificadas en un todo así como sujeto y objeto también.

Dvillodre: <<Para el pensamiento empírico que recordemos parte de la escisión sujeto-objeto, los principios activos y material corresponden a órdenes también diferentes: atribuye al Sujeto la actividad de formar (a esta actividad de formar se llama principio activo) frente al principio material que lo sitúa en la realidad exterior, separada del Sujeto. Se ve que bajo esta configuración del saber, el término “Sujeto” y “Principio activo” se confunden con la subjetividad o con la actividad de la conciencia. Que la subjetividad es principio activo se puede ver con mayor claridad en la forma que Kant mismo define el Entendimiento: como tarea de combinar términos en los juicios. A es B, C es D o G etc. ¿De dónde procede el principio de actividad en la formación de los jucios? Kant responde: procede del Yo. ¿Se entiende?>>.

Creo que se entiende muy bien, en Kant la actividad de combinar los juicios procede del yo, de la conciencia transcendental del ser humano como subjetividad formal o limitada, como forma, como subjetividad que no se asimila al desenvolvimiento objetivo de las cosas. En Kant el sujeto trascendental "formaliza" según su propia constitución de intuiciones puras, porque se haya separado del objeto, el objeto no está integrado en el sujeto. En Hegel en cambio, el sujeto quizás no sólo es el propio mundo, sino que además el sujeto humano es un reflejo y efecto de éste, de modo que participa de lo inmanente al ser, posee también Idea y al hacer abstracción trasciende la distancia sujeto - objeto porque accede al concepto, que es la clave del proceso de desenvolvimiento como en Aristóteles lo es la definición. (Aunque creo que aquí Kant se quejaría y yo le doy algo de razón dentro de mi desconocimiento, como mostraré en el post sobre la Pec de Hegel de Germán).

Dvillodre:<<¿Se ve el salto nodal? Por sujeto en Kant (desde el estoicismo hasta Kant) se ha entendido la subjetividad como responsable de formar los juicios, de combinar los términos de los juicios y silogismos. Por esto, sujeto y principio activo se ha confundido con la subjetividad… opuesta y escindida de la objetividad. Pero cuando pasamos de Kant a Hegel estamos cruzando un límite nodal, como cuando pasamos del 99º al 100º: la cualidad de lo que llamamos Sujeto, Principio activo ha cambiado porque ya no nos referimos a la subjetividad que forma juicios y silogismo (...) Sujeto significa especulativamente lo que siendo inmanente al Ser contiene el principio activo: la energeia que “mueve”, “es”, “constituye” u “organiza” la cosa misma>>.

De alguna manera el sujeto humano y el Sujeto absoluto poseen un mismo principio activo. Hegel cambia el concepto de Sujeto aplicándolo al mundo mismo pues aún siendo palabras homónimas (sujeto), son bien distintas en Kant y Hegel. La "separación" de sujeto y objeto parece ser la clave. El Sujeto del mundo es inmanente, y lo mismo ocurre quizás con el sujeto individual, que igualmente es uno con el objeto, quedando borrada la subjetividad del Conocimiento humano. Aún tengo que releer tu segundo mensaje, pero en principio me parece difícil aún entender cómo el sujeto humano puede asimilarse al ser inmanente y borrar la distancia con el objeto, y por medio de qué argumento se demuestra que es capaz de ésto. En mi humilde opinión parece más una descripción o una petición de principio, que una demostración o argumentación como las de Kant, y quizás no lo entiendo aún bien porque de momento me parece un acto de fe.

Por otra parte, este comentario sobre Hegel que se da en ese párrafo que cito, me parece que se expresa en el lenguaje del propio Hegel. No digo que sea malo en absoluto, aunque quizás si se está haciendo un recorrido filosófico histórico entre distintos autores, y al explicar ese transcurso histórico con cambios y un punto nodal entre los filósofos lo hacemos con conceptos de Hegel, se cuela acaso no sé si una cierta parcialidad, por no ser un ver enteramente desde fuera a todos ellos sino en algún sentido un quedarse con Hegel o elegir a Hegel. En mi humilde opinión desinformada, en Kant se da un punto nodal que él llama giro Copernicano, y en Hegel se da un nuevo punto nodal que Hegel llama filosofía especulativa.
De este modo quizás se estaría mirando desde fuera completamente y en abstracción pura, sin preferencia o subjetividad entre la secuencia de autores (sin que el narrador de la historia de pronto opine como el protagonista o como uno de los protagonistas de la obra, sino que siga siendo un narrador objetivo). Perdona si no entendí bien por qué le niegas a Kant haber logrado a su vez un punto nodal, quizás porque ya había sido dicho por los estoicos antes que él.

Un saludo.

P.D. El valor de este post es nulo, porque comento cosas que en realidad desconozco, no sólo los autores sino una tesis de la que apenas sé nada, y apunto sobre cosas que realmente ya habían sido respondidas en el mensaje que comento.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11443

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Ayer estuve con la Pec sobre Hegel de Germán y escribí lo que sige para aclararme entre Kant y Hegel y apenas he podido integrar lo dicho por Dvi, al que ya he contestado, porque sería largo y difícil de reconstruir lo ya escrito. De todas formas creo que sirve como pequeña defensa de Kant pues todo lo dicho parece dejarlo vencido y sin defensa. Yo le había dicho a Eich que todo Fenómeno es expresión de una ley abstracta, pero luego me he dado cuenta de que quizás no es tan simple y eso me ha alejado quizás de Hegel como muestra el siguiente post, donde intento contestar a Dvi, a Hegel y Aritóteles, en favor de Kant. Seguro que hay muchas cosas que no entiendo bien aún.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11444

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Creo que quizás el Conocimiento en Hegel no está sometido al Tiempo y Espacio, pues tiempo y espacio son simplemente momentos, o sea el Fenómeno no es más que momento en un proceso, no lo real desde donde partir como en Kant, sino una simple parte de un proceso cuyo esquema dialéctico se haya más allá del Tiempo como Lógica, que aunque se desenvuelve en el Tiempo debido a un esquema previo o Idea, está más allá.

Según Hegel, Kant no se ha dado cuenta de que conocer un límite es ya estar más allá de él. Pues cuando uno conoce su propio límite lo traspasa, ya que tener conocimiento del propio límite es tener conocimiento de la propia ilimitabilidad según la Pec de Germán. Según las explicaciones de Dvi, ese Sujeto es inmanente al mundo y queda borrada la distancia sujeto – objeto y en el sujeto humano de algún modo ocurre lo mismo.

Ahora bien, en mi humilde opinión quizás debemos tener en cuenta que una cosa es conocer nuestros límites y otra cosa es superarlos. Lo especulativo es un esquema formal, mientras que la conciencia en realidad está sometida a lo pormenorizado: no es lo mismo el esquema de la cosa que la cosa misma, ni el concepto de la cosa que la cosa misma. Porque el esquema envuelve a la cosa y nos muestra sus límites y sus relaciones con todo lo otro, de acuerdo, pero el concepto de mar no es el mar. Kant ya nos ha explicado que debemos amplificar con lo empírico para poder pormenorizar y no extraviarnos. Quizás es necesario para poder adquirir Conocimiento más allá del concepto, del perfil o esquema de las cosas como concepto o definición.

Por ejemplo, ¿la Fenomenología de Hegel permitiría predecir que el mar existe? Supongo que no. Por eso quizás haya que dejar abierta una puerta a Kant, porque el Fenómeno contiene cosas imposibles de predecir mediante la pura abstracción. Incluso aunque Hegel tenga razón y la razón abstracta permita distinguir toda cosa en relación con todo lo otro en la totalidad absoluta y represente al ser mismo en su devenir, no podemos dejar fuera lo accidental: porque miles de fuerzas accidentales también mueven el mundo y quizás por eso podemos preguntarle a Hegel: ¿Tu esquema perfecto permite predecir por ejemplo que existiría el mar? No, porque al dejar fuera el Fenómeno has dejado fuera lo accidental, y entonces no tocas suelo como Kant.

Según Hegel en la Pec de Germán, si afirmamos la existencia de la cosa pero su incognoscibilidad como Kant, ya estamos dando por hecho que la cosa existe y por lo tanto eso es ya conocerla.

La queja de Kant quizás sería notoria, porque él ya nos ha explicado: La "extensión" forma parte del concepto de Cuerpo, pero debemos ir más allá de eso, pues sin experiencia sensible no podremos hablar de que el cuerpo tenga "peso". Es decir, conocer en sentido científico mediante la experiencia es lo que "amplifica", no es simple análisis como parece apuntar Hegel, o quizás eso le diría Kant.

Quizás Kant está hablando del conocimiento científico, y Hegel parece hablar del conocimiento filosófico. Hegel parece hablarnos del esquema lógico, de los límites formales e interrelaciones que dan sentido a todas las cosas, mientras que Kant nos habla además de la pormenorización mediante la experiencia, para que la cosa no se quede en simple Juicio analítico y en el fondo ni tan siquiera sintético.

Supongo que quizás Hegel le ha explicado a Kant: sí que podemos conocer los esquemas generales de todas las cosas al mirarlas como unidad total y para eso no necesitamos el Fenómeno, pues es simple expresión de la Idea. El entendimiento divide, pero la razón une, la razón nos muestra el perfil y las relaciones de todas las cosas vistas y comprendidas en su realidad desde su completud final. Pues además lo habías mirado en sentido estático y por eso no entendías la visión de conjunto que ubica en su verdadero lugar todas las cosas.

Y quizás Kant replicaría igualmente: me hablas de esquemas sin contenido real, de simples perfiles o redes que muetran los límites de las cosas desde fuera pero que no atrapan las cosas. No levantarás una ciencia de ese modo porque sólo conoces el esquema general de las cosas y no las cosas mismas pues olvidas el Fenómeno y vuelves al concepto como Aristóteles. Pero conocer implica ir más allá de los Juicios Analíticos y del concepto, mediante Juicios Sintéticos a priori y a posteriori. Por eso dices que la realidad es cognoscible en su integridad. Sin embargo, a cada paso lo accidental y el Fenómeno te mostrarán cosas que no sabías ni habrías podido tener en cuenta ni predecir con tu teoría. ¿Por qué ocurre ésto? Porque el mundo no es siempre la pura expresión de la abstracción desubjetivizada.

Quiero decir que supongo que Hegel no habría podido predecir la existencia del mar y otros miles de millones de cosas como el peso o el enorme tamaño y peso de las estrellas. Por eso el mundo no es igual a la abstracción, porque digamos quizás que lo accidental (si es que tiene sentido expresarlo así), también posee una fuerza incalculable que actúa en todas direcciones y por eso necesitamos la experiencia para conocer realmente sin perdernos o extraviarnos. Quizás en ese sentido y según mi corta comprensión del tema, Hegel no ha vencido totalmente a Kant.

Un saludo.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 2 años 9 meses antes #11447

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Para mí el punto nodal está en Nietzsche, que les da a todos por "el nodo", que no es ese noticiero franquista que de nano me encantaba por ser tan madridista. :P
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