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TEMA: Kant, Espacio y Tiempo a examen

Kant, Espacio y Tiempo a examen 1 año 11 meses antes #11448

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Qué valor Israel, leerte mi pec en pleno agosto; ya por eso te voy a recomendar a Jacinto. Y opino como vos, Hegel no ha vencido a Kant, como Messi no ha derrotado a Cristiano. ;)
En relación a Kant, como veo que te va el tema, puede leer mi trabajo de Estética sobre lo sublime, y mi examen de HFMI, que te darán ideas. Y sí, en Kant, sigo bastante a Hartmann, como te apuntaría dvi. :cheer:
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 1 año 11 meses antes #11449

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Vos sos un cachondo mental de aúpa :P :P :P

Igual le doy a eso que dices de tus trabajos y exámenes, no sé aún,

un saludo.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 1 año 11 meses antes #11630

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Explicaciones sobre la "Estética trascendental sección segunda:
Exposición metafísica del concepto de Tiempo"
.

El tiempo no es un "concepto" empírico extraído de la experiencia. De hecho el tiempo no es un "concepto discursivo", o como se le llama un "universal", sino una: "forma pura de la intuición sensible":

Las intuiciones son representaciones de la Sensibilidad. "Representación" se refiere al psiquismo, a nuestra forma de percibir, pues es cómo los objetos impactan en nosotros. Lo "Sensible" es la recepción del mundo en la forma de Fenómenos, es decir, de acuerdo a la manera en que el sujeto percibe la empiria. La intuición sensible es "forma pura", cuando no se refiere a lo Sensible ni las percepciones que tenemos del mundo, sino precisamente a algo formal y propio del sujeto: Tiempo y Espacio son nociones previas y Transcendentales, que actúan sobre todos los fenómenos porque se alojan en el propio sujeto transcendental. Por eso no son conceptos, no son ideas que obtenemos de la empiria, sino condiciones de posibilidad de la experiencia del sujeto. Por eso Kant nos dice que el Tiempo no es "concepto discursivo", sino una "forma pura de la intuición sensible". Porque tiempo y espacio son para él propiedades del propio sujeto. El sujeto formaliza el mundo, y lo hace mediante las "formas puras" espacio y tiempo, porque "puras" quiere decir que son anteriores a toda experiencia posible. Toda experiencia posible para el sujeto se dará bajo el tiempo y el espacio como intuiciones puras alojadas en él.

Para el sujeto, ni tiempo ni espacio son "conceptos". Sin embargo Kant titula esta segunda sección "metafísica del concepto de Tiempo". Esto no es una contradicción, porque Kant está realizando un análisis conceptual, de algo que en el sujeto no actúa como concepto derivado de la experiencia, sino como algo previo a toda experiencia. Por eso "Tiempo y Espacio" son "condiciones de posibilidad" de las experiencias del "sujeto transcendental": o sea propios de todos los sujetos, pues son aquello que permite la experiencia para cualquier sujeto humano.

Kant: <<La proposición que sostiene que diferentes tiempos no pueden ser simultáneos, no puede tampoco derivarse de un concepto universal. La proposición es sintética y no puede derivar de simples conceptos. Se halla, pues, contenida inmediatamente en la intuición y en la representación del tiempo>>.

Percibimos las cosas como "sucesión" y otras veces como "simultaneidad", precisamente porque el Tiempo es previo y se halla alojado en nosotros. No es una propiedad de los objetos mismos.

Las proposiciones analíticas no añaden conocimiento porque se derivan directamente del concepto, son "explicaciones" del concepto. Por lo tanto según el autor no amplian nuestro conocimiento, pues no van más allá de la propia definición. La proposición del párrafo en cambio, es "sintética", porque va más allá del concepto, añade algo nuevo pues lo sintético siempre supone una "ampliación". La simultaneidad o no de diferentes tiempos, no se deriva directamente del concepto de tiempo. La simultaneidad que vemos en los fenómenos, se produce porque existe un solo tiempo y no diversos tiempos. Un solo tiempo, justamente por estar alojado en el sujeto como intuición formal suya para percibir lo Sensible. El sujeto ve que las cosas ocurren de manera sucesiva o que ocurren a la vez, mediante esa noción temporal alojada en él.

No hay diferentes tiempos, sino un solo tiempo, porque los diferentes tiempos que pudiésemos establecer, son simplemente partes de un mismo tiempo infinito. Porque en relación al sujeto transcendental "el tiempo es infinito", y el sujeto se lo representa como una línea infinita:
Kant: <<La infinitud del tiempo quiere decir simplemente que cada magnitud temporal determinada sólo es posible introduciendo limitaciones en un tiempo único que sirve de base. La originaria representación tiempo debe estar, pues, dada como ilimitada>>.


Como el Tiempo es algo exterior a los fenómenos y anterior a todos ellos, hemos de concebirlo como infinito e inagotable con respecto de éstos. De este modo se hace lógico que todo lo que percibamos en el tiempo, será parte de un tiempo que hemos concebido como infinito, para que todo ello pueda tener lugar. Creo que Kant quiere decir que se trata simplemente de algo "necesario" para la razón, concebirlo de este modo para que <<cada magnitud temporal determinada>> cobre lógica dentro de un todo mayor y previo.

Kant: <<Debido precisamente al hecho de que esta intuición interna no nos ofrece figura
alguna, intentamos enjugar tal déficit por medio de analogías y nos representamos la
secuencia temporal acudiendo a una línea que progresa hasta el infinito, una línea en la
que la multiplicidad forma una serie unidimensional
>>.

Al tomar el tiempo como una línea continua, como una serie unidimensional, podemos dejar de concebir las sucesiones temporales que acaecen a distintos objetos, como si fuesen tiempos distintos y los agrupamos en cambio en una sola totalidad resolviendo la multiplicidad de fenómenos agrupándolos en una sola línea, en una sola secuencia infinita en la que caben todos ellos.
Última Edición: 1 año 11 meses antes por Ksetram.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 1 año 11 meses antes #11631

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Explicaciones sobre la "Exposición Transcendental del concepto de Tiempo".

"Transcendental": es aquello previo en nosotros que regula, jerarquiza, ordena la experiencia. Se trata de las condiciones a priori de todos los sujetos humanos de manera universal, que permiten al Entendimiento ordenar la Sensibilidad. En la introducción el autor nos dice: <<Llamo "transcendental" a todo conocimiento que se ocupa en general no tanto de objetos, como de nuestro modo de conocerlos, en cuanto éste debe ser posible a priori>>. Es decir, "transcendental" se refiere al propio "sujeto" tomado en sentido universal y general, o sea aquello que engloba a todos los sujetos humanos determinando su modo de conocer.

Kant: << a) El tiempo no es algo que exista por sí mismo o que inhiera en las cosas como determinación objetiva, es decir, algo que subsista una vez hecha abstracción de todas las condiciones subjetivas de su intuición. En efecto, en el primer caso sería algo que poseería realidad a pesar de no ser un objeto real. Por lo que se refiere al segundo caso, el tiempo, en cuanto determinación o disposición inherente a las cosas mismas, no podría preceder a los objetos como condición de los mismos y ser conocido e intuido a priori mediante proposiciones sintéticas. Sin embargo, esto último se verifica perfectamente si el tiempo no es más que la condición subjetiva bajo la cual pueden tener lugar en nosotros todas las intuiciones. En efecto, entonces podemos representarnos esta forma en la intuición interna previamente a los objetos y, por tanto, a priori>>.

El tiempo no posee realidad alguna fuera del sujeto que lo percibe. Porque si hacemos abstracción de todas las condiciones subjetivas de la percepción que de él tenemos, no queda nada más, no queda nada diferente a esa sucesión temporal de los fenómenos. En el primer caso, o sea, si consideramos que sí es algo que subsiste al margen de nuestra percepción, resultaría que sin ser un objeto real, en cambio poseería realidad, lo cual a Kant le parece contradictorio. En el segundo caso,
si intentamos tomarlo como algo inherente a las cosas mismas, resulta según Kant que no podría ser algo previo a todos los fenómenos perceptivos y que los determina temporalmente, no podría ser algo a priori. En cambio al tomarlo como condición subjetiva de nuestra percepción, se resuelve esta contradicción.

Kant: <<b) El tiempo no es otra cosa que la forma del sentido interno, esto es, del intuirnos a nosotros mismos y nuestro estado interno. Pues el tiempo no puede ser una determinación de fenómenos externos. No se refiere ni a una figura ni a una posición, etc., sino que determina la relación entre las representaciones existentes en nuestro estado interior. Debido precisamente al hecho de que esta intuición interna no nos ofrece figura alguna, intentamos enjugar tal déficit por medio de analogías y nos representamos la secuencia temporal acudiendo a una línea que progresa hasta el infinito, una línea en la que la multiplicidad forma una serie unidimensional. De ella deducimos todas las propiedades del tiempo, excepto una, a saber, que las partes de la línea son simultáneas, mientras que las del tiempo son siempre sucesivas. De ello se desprende igualmente con claridad que la misma representación del tiempo es una intuición, ya que todas sus relaciones pueden expresarse en una intuición externa>>.

Mientras el tiempo es la condición formal a priori de todos los fenómenos, el espacio constituye la forma pura de las intuiciones externas, y en este sentido se refiere sólo a los fenómenos exteriores.

A su vez, el tiempo es la condición de posibilidad inmediata de los fenómenos internos y la mediata de los externos. Pues exteriormente los fenómenos se producen en el tiempo y por medio del espacio, pero interiormente el tiempo mismo es el regulador directo y condición de posibilidad de lo experimentado, de manera inmediata.

El espacio sólo afecta a nuestra exterioridad mientras que el tiempo es condición de posibilidad de nuestro estado interno, pues lo interno al sujeto se produce en sucesión temporal. La representación del mundo en el sujeto transcendental también se da en forma de sucesión temporal, pero ésto es algo derivado (mediato), de la concepción temporal interior:
Kant: <<El tiempo no es otra cosa que la forma del sentido interno, esto es, del intuirnos a nosotros mismos y nuestro estado interno>>.

Kant: <<No podemos decir que todas las cosas estén en el
tiempo, ya que el concepto de cosas en general prescinde de cómo sean intuidas. Ahora
bien, la forma de ser intuidas es precisamente la condición bajo la cual entra el tiempo
en la representación de los objetos. Si se incluye en el concepto tal condición y se afirma
que todas las cosas, en cuanto fenómenos (en cuanto objetos de la intuición sensible)
están en el tiempo, el principio es, a priori, objetivamente correcto y universal. Sostenemos, pues, la realidad empírica del tiempo, es decir, su validez objetiva en relación con todos los objetos que puedan ofrecerse a nuestros sentidos
.>>.

No podemos decir que todas las cosas estén en el tiempo, puesto que al expresarnos de este modo estaríamos dejando de atender los fenómenos. Al hablar de la generalidad de las cosas, no estaríamos teniendo en cuenta la "representación", el modo en que éstas son percibidas por nosotros. Es decir, no debemos olvidar que no percibimos las cosas en sí, sino de acuerdo a la representación que nos hacemos de ellas. Ahora bien, el tiempo posee validez objetiva en relación con todos los fenómenos, pues atañe a todos ellos. Según Kant: <<Sostenemos, pues, la realidad empírica del tiempo, es decir, su validez objetiva en relación con todos los objetos que puedan ofrecerse a nuestros sentidos>>. De igual manera, su valor se restringe a los fenómenos, de modo que al margen de nuestra recepción de éstos no es nada, el tiempo no es nada por sí mismo fuera del sujeto. Así pues, el tiempo es una realidad empírica de validez objetiva, si bien no es nada fuera del sujeto.
Última Edición: 1 año 11 meses antes por Ksetram.
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Kant, Espacio y Tiempo a examen 1 año 9 meses antes #12748

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Hola a todos.

Faltan muchos conceptos de la Crítica de la razón pura aún no exlicados. Vamos con algunos.

Lógica Transcendental:

Emmanuel Kant nos propone una "lógica transcendental", distinta a la lógica tradicional.
La lógica general no se ocupa de la manera en que opera en nosotros el entendimiento, es decir, no se ocupa de las representaciones. Pues excluye todos los conocimientos que tengan un conocimiento empírico, porque se ocupa solamente de la forma de los pensamientos en general.

Ahora bien, también puede hacerse la distinción entre un pensar puro y un pensar empírico de los objetos. Se daría así una lógica que no hace abstracción de todo contenido del conocimiento. Se referiría al origen de nuestro conocimiento de los objetos, por cuanto ese origen no puede ser atribuido a los objetos. Poseemos formas a priori, contenidos propios de la "intuición" del mundo por parte del sujeto.

"Intuición" y "conceptos", constituyen los elementos de todo nuestro conocimiento. Ambos son o bien puros o bien empíricos.

Por ejemplo, la "intuición pura" son las formas que pone el propio sujeto al ver el mundo. En cambio la intuición empírica se refiere a la "Sensibilidad".


Analítica de los conceptos:

La Analítica de los conceptos es la tarea propia de una filosofía transcendental:

Se trata del análisis de los concepto a priori del Entendimiento. No se trata de descomponer los conceptos, sino de descomponer la capacidad misma del entendimiento, a fin de investigar la posibilidad de los conceptos a priori. Tomando sólo el entendimiento como su lugar de procedencia y a base de analizar su uso puro en general.

En la filosofía transcendental los conceptos deberán ser ordenados de acuerdo a un principio, interrelacionándolos en una unidad con el propósito de señalar a priori el lugar de cada concepto puro del entendimiento y la completud del conjunto de todos ellos.

Analítica Transcendental:

Esta analítica consiste en descomponer todo nuestro conocimiento a priori en
los elementos del conocimiento puro del entendimiento. Con tal objeto hay que destacar
los siguientes puntos acerca de los conceptos:
1) que sean puros y no empíricos;
2) que no pertenezcan a la intuición y a la sensibilidad, sino al pensar y al entendimiento;
3) que sean elementales y se distingan perfectamente de los derivados o compuestos;
4) que su tabla sea completa y que cubra todo el campo del entendimiento puro.
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