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TEMA: Epistemología kantiana

Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15587

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Kant: <<si suprimiéramos nuestro sujeto o simplemente el carácter subjetivo de los sentidos
en general, todo el carácter de los objetos, todas sus relaciones espaciales y temporales, incluso el espacio y el tiempo mismos, desaparecerían. Como fenómenos, no pueden existir en sí mismos, sino sólo en nosotros. Permanece para nosotros absolutamente desconocido qué sean los objetos en sí, independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad>>.
(E. Kant, Crítica Razón Pura, "Observaciones generales a la estética trascendental" (parágrafo ocho).

Es cierto que conocido que el origen mismo de nuestra consideración de los objetos así como del Espacio y Tiempo están necesariamente limitados a nuestra intuición de ellos y que no tenemos otro acceso fenomenológico a todo esto, una vez eliminamos el sujeto desaparecerán los objetos así como el Espacio y tiempo "para nosotros". En mi humilde opinión es importante esta apostilla que indica que desaparecerán "para nosotros como sujetos". Porque acaso no es riguroso decir que los objetos así como Espacio y Tiempo "desaparecen" sin el sujeto, dada la evidencia de la permanencia de los objetos al margen de nuestra percepción de ellos. Como Kant parece reflexionar en "Refutación del idealismo", la permanencia de la materia es igualmente un apriori que permite al propio yo su contraste y su existencia, de tal modo que también eso exterior es requerido para que exista mi interior. Entonces, si casualmente hemos entendido bien al genio alemán, aceptemos la apostilla porque acaso no desaparecen los objetos, sino nuestra posibilidad de aprehenderlos, de pensarlos, de considerarlos, pero el mundo mismo con sus objetos es algo nouménico que se halla al margen de nuestra pensabilidad del mismo. Tal es la distinción que en mi humilde opinión nos obliga a separar el criterio epistemológico de la existencia de un mundo que nos es desconocido en su en sí. No desprender quizás de ello que al desaparecer el sujeto desaparece el mundo, sino que queda anulada nuestra pensabilidad de él. Es decir, ¿no es igualmente un a priori que el mundo mismo, cognoscible o no, existe al margen de los sujetos? Porque sin esta presuposición a priori y por lo tanto universal y necesaria, no existiría "lo dado". Creo que esto no sería el pensamiento natural que Emmanuel critica, sino el hecho de distinguir:
a) El mundo existe de por sí aunque no sepamos cómo es en sí (dado que a él tan sólo tenemos un acceso limitado como humanos).
b) El criterio epistemológico de Kant para el que los objetos así como el tiempo y espacio desaparecen una vez descontamos o hacemos abstracción de las condiciones transcendentales de nuestra experiencia de los mismos.

Conocemos los objetos así como el Espacio y Tiempo porque en primer lugar se nos aparecen única y exclusivamente como fenómenos. Dice Emmanuel: <<Como fenómenos, no pueden
existir en sí mismos, sino sólo en nosotros>>. Exacto, como fenómenos. Sin tales fenómenos la condición de existencia que necesitamos para poder hablar siquiera de objetos o de tiempo y espacio desaparece. Desaparece la condición epistemológica. ¿Pero esta anula que los objetos hayan dejado de existir? No, porque la condición de existencia de los objetos al margen de nuestra aprehensión de ellos nos la da el hecho de que existe "lo dado".
Entre la comprensión de que el mundo existe pues existe lo dado y esta otra comprensión kantiana de que para poder hablar de objetos necesitamos fenómenos, ¿no se produce quizás una contradicción? Que nuestra pensabilidad del mundo quede anulada, ¿justifica que anulemos los objetos mismos? No lo creo. De ahi esa apostilla, "desaparecerán para nosotros", para nuestro Conocimiento o en un sentido epistemológico. Desaparecen como pensabilidad, pero acaso no de facto como propiedades inherentes a un mundo cuya realidad en sí desconocemos.
Última Edición: 1 año 9 meses antes por Ksetram.
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Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15589

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Creo que la respuesta está en esta línea “Como fenómenos, no pueden existir en sí mismos, sino sólo en nosotros”.
Como “fenómenos”. Se trata de nuestra capacidad de conocer. Nuestra sensibilidad, por medio de las percepciones de los sentidos nos facilita una información que sintetizamos (síntesis de lo múltiple) con las formas de la intuición espacio/tiempo y unificamos mediante la apercepción (entendimiento) ya tenemos la experiencia, el objeto que subsumimos en las categorías (conceptos del entendimiento). Los principios nos van a permitir relacionar esas categorías que son heterogéneas, con lo homogéneo de la experiencia. Estamos pensando. Pensar para Kant es “la acción de referir a un objeto la intuición dada”
Como "fenómenos" la realidad existe en nosotros. Si suprimo “nuestro sujeto” y también “el carácter subjetivo de los sentidos”, todo lo que existe a partir del sujeto, en su pensar “los objetos” (resultado de la síntesis de lo múltiple de las percepciones en la sensibilidad y de la unidad de la apercepción en el entendimiento), así como “todas sus relaciones espaciales temporales”, incluso “el espacio y el tiempo” (formas externa e interna de la intución) desaparecen. El entendimiento a priori sólo puede anticipar la forma de una experiencia posible en general. Si no es “fenómeno” no puede ser objeto de la experiencia. El entendimiento se ciñe a las barreras de la sensibilidad. Pero esto que percibimos también está siendo tratado con nuestras formas de intuición espacio/tiempo. Si elimino “el sujeto” y “el carácter subjetivo de los sentidos” me cargo ese “fenómeno” sobre el que puedo pensar y que “no puede existir en sí mismo, sino sólo en nosotros” ¿Desaparece el mundo, lo exterior? Sí como “fenómeno”, pensable por el sujeto pero no como “Noumeno” o “cosa en sí” pues es algo que “Permanece para nosotros absolutamente desconocido" son "los objetos en sí independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad”, algo cuya realidad “objetiva” no puede ser conocida porque para que sea "objeto" tiene que pasar por "el sujeto" (intuición sensible, apercepción), al que me acabo de cepillar. No hay sujeto, no hay “objeto” pensable. Si existiera una intuición no sensible, una “intuición intelectual”, podría aplicar las categorías del entendimiento a objetos que no fueran “fenómenos” pero éste tipo de intuición está fuera de nuestra facultad de conocer. La realidad objetiva del “noumeno” no podría ser conocida de ningún modo, no nos “es dado”, solo podría ser pensada en sí misma y no como objeto de los sentidos, por un entendimiento puro. El concepto “noumeno” es un límite a nuestra sensibilidad, ahora es un concepto admisible e inevitable aunque problemático porque no lo podemos conocer de forma discursiva por las categorías sino por algún tipo de intuición no sensible y ésta no la tenemos hoy por hoy los seres humanos de tipo medio, los que madrugan o no, los que no llegan a fin de mes o sí. Vaya, que no puedo conocerlo por la particular forma de pensar del sujeto, que enlaza entendimiento y sensiblidad para determinar objetos, pero eso no significa que no esté ahí, estar están y hay que ver la facilidad con que nuestro entendimiento se desmarca de la sensibilidad y de las formas de intuición espacio/tiempo y se lanza alegremente al pensamiento y comprensión de estas cositas que está más allá de los sentidos.
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Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15590

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Cris.
Como “fenómenos”. Se trata de nuestra capacidad de conocer. Nuestra sensibilidad, por medio de las percepciones de los sentidos nos facilita una información que sintetizamos (síntesis de lo múltiple) con las formas de la intuición espacio/tiempo y unificamos mediante la apercepción (entendimiento) ya tenemos la experiencia, el objeto que subsumimos en las categorías (conceptos del entendimiento).

Eh me consta que tú sabes esto mejor que yo. La "apercepción", propia del entendimiento como dices, parece ser el último fundamento de todo hablar del mundo (Jacinto). Creo que es cuando todo se une finalmente en la consciencia del sujeto como autoconsciencia, kant nombra mucho la autoconsciencia me parece ver cuando se habla de "apercepción". En la acción de conocer el mundo, el yo se identifica consigo mismo (Jacinto).
"Apercepción trascendental" creo que se trata de ese sujeto que actúa conociendo, ahí se enlazan las múltiples representaciones en una síntesis que no es plástica como la de la imaginación, sino más similar a un "yo pienso".

Cris.
Los principios nos van a permitir relacionar esas categorías que son heterogéneas, con lo homogéneo de la experiencia. Estamos pensando. Pensar para Kant es “la acción de referir a un objeto la intuición dada”

Yo creía que Kant distingue "pensar", que no necesita la experiencia, de Conocer, que sí necesita referirlo todo a la intuición sensible y los fenómenos, no estoy seguro.

Cris
Si elimino “el sujeto” y “el carácter subjetivo de los sentidos” me cargo ese “fenómeno” sobre el que puedo pensar y que “no puede existir en sí mismo, sino sólo en nosotros” ¿Desaparece el mundo, lo exterior? Sí como “fenómeno”, pensable por el sujeto pero no como “Noumeno” o “cosa en sí” pues es algo que “Permanece para nosotros absolutamente desconocido" son "los objetos en sí independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad”, algo cuya realidad “objetiva” no puede ser conocida (...)

Ah vale, es que sí que parece que Emmanuel diga que sin el sujeto tiempo y espacio desaparecen. Entonces ya me dirás ¿cómo es posible el mundo o tan siquiera la existencia de lo material? En el epígrafe de "la refutación al idealismo"parece darse cuenta de que la permanencia del mundo, es justamente la sustancia que el yo necesita para existir, la sustancia necesaria. Ahí parece quizás que el Espacio cobra importancia más de la que él creía al dedicarle al tiempo la primacía.

Cris
para que sea "objeto" tiene que pasar por "el sujeto" (intuición sensible, apercepción), al que me acabo de cepillar. No hay sujeto, no hay “objeto” pensable. Si existiera una intuición no sensible, una “intuición intelectual”, podría aplicar las categorías del entendimiento a objetos que no fueran “fenómenos” pero éste tipo de intuición está fuera de nuestra facultad de conocer.

Muy interesante, creo que Kant lo ve como dices. El Espacio ¿no es una intuición pura a priori?
Ah claro, pero no es una "intuición intelectural" no es del Entendimiento sino de la intuición.
Tiempo y Espacio son intuición pura, pero que realmente sólo existen como Conocimiento una vez la Imaginación esquematiza ordenando espacio y tiempo al hacerlos concretos, no ya puros e infinitos tal y como estaban en el sujeto trascendental. Lo "real" y lo "posible" siempre se manifestarán en el Espacio y Tiempo.

Cris.
La realidad objetiva del “noumeno” no podría ser conocida de ningún modo, no nos “es dado”, solo podría ser pensada en sí misma y no como objeto de los sentidos, por un entendimiento puro. El concepto “noumeno” es un límite a nuestra sensibilidad,

Eso dice don Manuel Kant. ¿Pero no es ciega esa Sensiblidad? El sujeto trascendental no aprehende las cosas tal y como son sino formalizadas a su manera. Parece que entonces llega Hegel y comprende que un sujeto universalizado sí que podría aprehender lo real pero mediante la Razón, esa que a Kant le molesta que se extravíe y que no la quiere nunca sin la guía del perrito necesario de la Sensiblidad y los fenómenos.
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Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15595

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Vale Ks, te respondo. Hoy amanecí con ganas de arruinarle la vida y la paciencia a un hombre, voy
Cris: Como “fenómenos”. Se trata de nuestra capacidad de conocer. Nuestra sensibilidad, por medio de las percepciones de los sentidos nos facilita una información que sintetizamos (síntesis de lo múltiple) con las formas de la intuición espacio/tiempo y unificamos mediante la apercepción (entendimiento) ya tenemos la experiencia, el objeto que subsumimos en las categorías (conceptos del entendimiento).
Ks: Eh me consta que tú sabes esto mejor que yo. La "apercepción", propia del entendimiento como dices, parece ser el último fundamento de todo hablar del mundo (Jacinto). Creo que es cuando todo se une finalmente en la consciencia del sujeto como autoconsciencia, kant nombra mucho la autoconsciencia me parece ver cuando se habla de "apercepción". En la acción de conocer el mundo, el yo se identifica consigo mismo (Jacinto).
"Apercepción trascendental" creo que se trata de ese sujeto que actúa conociendo, ahí se enlazan las múltiples representaciones en una síntesis que no es plástica como la de la imaginación, sino más similar a un "yo pienso
".
El “yo pienso” dice debe acompañar a todas mis representaciones pues de lo contrario sería representado en mí algo que no podría ser pensado. La representación dada antes de todo pensar es la intuición así pues, todo lo múltiple de la intuición se relaciona necesariamente con el “yo pienso” en el mismo sujeto donde ese múltiple es hallado. Esa representación, “el yo pienso” es algo espontáneo por tanto no pertenece a la sensibilidad, es la “apercepción pura”, también “autoconciencia” que produce la representación “yo pienso” (que acompaña a todas las demás) y no puede ser deducida de otra y a su unidad le llama “unidad trascendental de la autoconciencia”. Todas las múltiples representaciones dadas en una cierta intuición no serían MIS representaciones si no perteneciesen a una autoconciencia como representaciones mías. La síntesis no puede ocurrir si no soy consciente de ella. Las representaciones dadas en la intuición me pertenecen todas, las reúno en autoconciencia o puedo hacerlo. La unidad sintética de lo múltiple de las intuiciones, como dada a priori, ese el fundamento de la identidad de la apercepción misma y precede a priori a todo mi pensamiento determinado. Dice que la facultad de enlazar a priori y reducir lo múltiple de representaciones dadas bajo la unidad de apercepción es el principio más alto en todo conocimiento humano.
Cris:Los principios nos van a permitir relacionar esas categorías que son heterogéneas, con lo homogéneo de la experiencia. Estamos pensando. Pensar para Kant es “la acción de referir a un objeto la intuición dada”
Ks: Yo creía que Kant distingue "pensar", que no necesita la experiencia, de Conocer, que sí necesita referirlo todo a la intuición sensible y los fenómenos, no estoy seguro.

Pensar: ocurre en el entendimiento. Podemos reducir a juicios todas las acciones del entendimiento y así el entendimiento general puede reducirse a la facultad de juzgar. Dice Kant “Los conceptos empero se refieren como predicados de posibles juicios a alguna representación de algún objeto de terminado… Así pués no es concepto sino porque, bajo él, otras representaciones son contenidas, por medio de las cuales puede referirse a objetos” siempre abstrayendo lo múltiple de la percepción, siempre agarrado a la percepción de la realidad, ya sintetizada y luego hecha unidad para crear experiencia y tener objeto del pensamiento. El pensamiento no es en sí un producto de los sentidos y por tanto no es limitado por éstos pero no por ello se puede hacer un uso de él propio y puro sin que sobrevenga la sensibilidad pues sino no tendría objeto.
Conocer: la síntesis es efecto de la imaginación, “función ciega pero indispensable del alma”, la necesito para alcanzar algún conocimiento pero no somos conscientes de esto entiendo que hasta que no lo unimos a esa representación que es el “yo pienso”. Ahora, reducir esta síntesis a conceptos es función del entendimiento por el cual y sólo entonces, éste nos proporciona el conocimiento. Creo de esto que pensar y conocer ocurren en el entendimiento y, en ambos casos, experiencia mediante. Si no partimos de ella, producida a partir de la síntesis de la imaginación respecto de lo múltiple percibido (sensibilidad) y de su unidad en la apercepción, andamos en esa tierra de nadie que es el noumeno o la cosa en sí para el que no tengo conceptos a los que subsumirlo.
¿Qué diferencia hay entre pensar y conocer Ks? ¿Pensar es juzgar? Y ¿conocer?

DESCANSO, VISITE NUESTRO BAR
Cris:Si elimino “el sujeto” y “el carácter subjetivo de los sentidos” me cargo ese “fenómeno” sobre el que puedo pensar y que “no puede existir en sí mismo, sino sólo en nosotros” ¿Desaparece el mundo, lo exterior? Sí como “fenómeno”, pensable por el sujeto pero no como “Noumeno” o “cosa en sí” pues es algo que “Permanece para nosotros absolutamente desconocido" son "los objetos en sí independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad”, algo cuya realidad “objetiva” no puede ser conocida (...)
Ks:Ah vale, es que sí que parece que Emmanuel diga que sin el sujeto tiempo y espacio desaparecen. Entonces ya me dirás ¿cómo es posible el mundo o tan siquiera la existencia de lo material? En el epígrafe de "la refutación al idealismo"parece darse cuenta de que la permanencia del mundo, es justamente la sustancia que el yo necesita para existir, la sustancia necesaria. Ahí parece quizás que el Espacio cobra importancia más de la que él creía al dedicarle al tiempo la primacía.

Es posible el mundo y existe pero mi sensibilidad es limitada y no tengo categorías en las que encajar eso que no puede percibir, el noumeno. El entendimiento limita la sensibilidad y le advierte de que no puede pretender referirse a “cosas en sí mismas” sino a fenómenos. Esa cosa en sí no puede ser pensada ni como magnitud ni como realidad ni como sustancia. Aunque puedo pensar objetos en sí mismos si quiero, al no poder aplicarle ninguno de nuestros conceptos puros del entendimiento, se queda como representación vacía y nos señala que nuestro conocimiento sensible es limitado y queda como espacio que no podemos rellenar ni con experiencia ni con entendimiento
Cris:La realidad objetiva del “noumeno” no podría ser conocida de ningún modo, no nos “es dado”, solo podría ser pensada en sí misma y no como objeto de los sentidos, por un entendimiento puro. El concepto “noumeno” es un límite a nuestra sensibilidad,
Ks:Eso dice don Manuel Kant. ¿Pero no es ciega esa Sensiblidad? El sujeto trascendental no aprehende las cosas tal y como son sino formalizadas a su manera. Parece que entonces llega Hegel y comprende que un sujeto universalizado sí que podría aprehender lo real pero mediante la Razón, esa que a Kant le molesta que se extravíe y que no la quiere nunca sin la guía del perrito necesario de la Sensiblidad y los fenómenos.

El noumeno no es el concepto de un objeto sino el problema que afrontamos como consecuencia de lo limitado de nuestra sensibilidad. No se niega que haya otros objetos pero nos falta el concepto por lo que no puedo afirmarlos como objetos para nuestro entendimiento. Creo que es nuestro entendimiento, tal y como lo expresa Kant, el que se queda corto o el que vuela bajo o es que se abre una falla entre el objeto y el sujeto y deja a uno muy lejos del otro. Hegel nos propondrá un tejido de relaciones entre los objetos entre sí y con el sujeto que nos permita hacer de la realidad algo racional.

Espero no haber incurrido en una "amfibolia" vaya palabro he aprendido (a mi me suena a embolia), es la confusión del objeto del entendimiento puro con el del fenómeno, y que mi "reflexión trascendental" no se me esté empanando
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Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15624

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Hola Cris.

Cris
El “yo pienso” dice debe acompañar a todas mis representaciones pues de lo contrario sería representado en mí algo que no podría ser pensado. La representación dada antes de todo pensar es la intuición así pues, todo lo múltiple de la intuición se relaciona necesariamente con el “yo pienso” en el mismo sujeto donde ese múltiple es hallado. Esa representación, “el yo pienso” es algo espontáneo por tanto no pertenece a la sensibilidad, es la “apercepción pura”, también “autoconciencia” que produce la representación “yo pienso” (que acompaña a todas las demás) y no puede ser deducida de otra y a su unidad le llama “unidad trascendental de la autoconciencia”.

Genial ahora sí lo entiendo, por cierto se nota que te diste en ese post una currada increíble mil gracias. El "yo pienso", apercepción pura, no es una cuestión de la sensibilidad, es la unidad trascendental de la autoconsciencia que hace que las múltiples representaciones sean mías, esto es, unificadas en mi autoconsciencia, en mi apercepción trascendental. Es una facultad a priori y reduce las múltiples representaciones de la intuición en una unidad sintética, siendo además el principio más alto del conocimiento humano. El conocimiento siempre debe estar referido y sintetizado en última instancia a una consciencia, siendo así sintetizado mediante la apercepción trascendental.

Cris.
Todas las múltiples representaciones dadas en una cierta intuición no serían MIS representaciones si no perteneciesen a una autoconciencia como representaciones mías. La síntesis no puede ocurrir si no soy consciente de ella. Las representaciones dadas en la intuición me pertenecen todas, las reúno en autoconciencia o puedo hacerlo.
¿Quieres decir que la síntesis dependerá de que me de cuenta de esas representaciones como síntesis? O sea, ¿puede ocurrir que no se haga esa síntesis de mis representaciones?

Cris.
Pensar: ocurre en el entendimiento. Podemos reducir a juicios todas las acciones del entendimiento y así el entendimiento general puede reducirse a la facultad de juzgar. Dice Kant “Los conceptos empero se refieren como predicados de posibles juicios a alguna representación de algún objeto determinado… Así pués no es concepto sino porque, bajo él, otras representaciones son contenidas, por medio de las cuales puede referirse a objetos”

Ya le leí que los Conceptos han de referirse en última instancia a representaciones de objetos, pero no lo entiendo. Quiero decir, el concepto "cuerpo" no se refiere a ninguna representación no? Y no digamos los conceptos de "a priori", "entendimiento". Las representaciones supongo que versan siempre sobre objetos? Porque ni "a priori" ni "entendimeinto" poseen objeto de referencia y parecen ser conceptos. Quizás son "ideas" de la razón pura.

Cris.
El pensamiento no es en sí un producto de los sentidos y por tanto no es limitado por éstos pero no por ello se puede hacer un uso de él propio y puro sin que sobrevenga la sensibilidad pues si no no tendría objeto.
Acaso salvo que tengamos en cuenta los a prioris puros, puesto que son de base necesarios y universales y no se refieren a ningún objeto. Ellos sí parecen ser razón pura pero de la bien fundada.
Lo que pasa es que "pensar" sería más bien entonces propio del entendimimiento.

Cris.
Conocer: la síntesis es efecto de la imaginación, “función ciega pero indispensable del alma”, la necesito para alcanzar algún conocimiento pero no somos conscientes de esto entiendo que hasta que no lo unimos a esa representación que es el “yo pienso”.

Vale, la "imaginación" contiene los esquemas de las cosas pero sin detalles, nos da el esquema de todas las mesas por ejemplo. Pero entonces no parece ser la impresión de un objeto concreto, ese objeto, pues ese objeto como multiplicidad de la que soy consciente, parece que requeriría quizás de la autoconsciencia, apercepción. Según Jacinto la imaginación da significado empírico, referencia a lo sensible, ¿quién me dice "esa mesa concreta que estoy viendo"?

Cris.
Ahora, reducir esta síntesis a conceptos es función del entendimiento por el cual y sólo entonces, éste nos proporciona el conocimiento. Creo que pensar y conocer ocurren en el entendimiento y, en ambos casos, experiencia mediante. Si no partimos de ella, producida a partir de la síntesis de la imaginación respecto de lo múltiple percibido (sensibilidad) y de su unidad en la apercepción, andamos en esa tierra de nadie que es el noumeno o la cosa en sí para el que no tengo conceptos a los que subsumirlo.

¿Pero pensar no es entonces lo que hacemos también con la razón pura? Supongo que no, porque dijiste la otra vez que "Pensar para Kant es “la acción de referir a un objeto la intuición dada".
Este pensar los objetos es quizás también la forma de definir el entendimiento, vale, el Entendimiento siempre se ocupa de los objetos, les pone reglas, los ordena, les pone principios. En cambio la razón puede permitirse extraviarse más allá de lo Sensible pues siempre busca lo incondicionado, que por definición nunca vamos a encontrar en los fenómenos pues siempre son condicionados.
Sorry mándame al cuerno porque te hago preguntas sin cortarme un pelo que algunas quizás necesitaríamos a Jacinto jajaja, o a Dvi, pero como me has demostrado que controlas bastante y más que yo y nadie más se atreve a comentarlo pues te las lanzo con todo el morrooo.
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Epistemología kantiana 1 año 9 meses antes #15625

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Hola, me dispongo a contestarte, espero que te hayas traído el bocadillo.
Ks: … El "yo pienso", apercepción pura, no es una cuestión de la sensibilidad, es la unidad trascendental de la autoconsciencia que hace que las múltiples representaciones sean mías, esto es, unificadas en mi autoconsciencia, en mi apercepción trascendental. Es una facultad a priori y reduce las múltiples representaciones de la intuición en una unidad sintética, siendo además el principio más alto del conocimiento humano. El conocimiento siempre debe estar referido y sintetizado en última instancia a una consciencia, siendo así sintetizado mediante la apercepción trascendental.
El pensamiento es una función lógica, es la simple espontaneidad del enlace de lo múltiple en una mera intuición posible. Tengo una especie de intuición, hago abstracción y pienso en un objeto en general. El pensar es un acto de espontaneidad pero no por pensar un objeto lo conozco. Pensar es conocer por conceptos. Para conocer un objeto tengo que determinar una intuición dada en relación con la unidad de la conciencia en la que consiste todo pensamiento. ¿Qué quiero decir con esto? Pues no lo sé, me baila un poco el pensar y el conocer. Venga, que sí, que sólo hay dos condiciones bajo las cuales puedo conocer un objeto: la intuición, que me proporciona el objeto pero sólo como fenómeno, y el concepto por el cual es pensado un objeto que corresponde a esa intuición. La primera, cómo intuyo los objetos, está a priori, en el espíritu como base de los objeto según su forma (espacio/tiempo), respecto a la segunda condición, el concepto también es a priori y es condición por la cual algo no es sólo intuido sino pensado como objeto en general. Sin estos conceptos nada es posible como objeto de experiencia. Sobre esta experiencia ya puedo conocer.
Ks: ¿Quieres decir que la síntesis dependerá de que me de cuenta de esas representaciones como síntesis? O sea, ¿puede ocurrir que no se haga esa síntesis de mis representaciones?
Ks: Vale, la "imaginación" contiene los esquemas de las cosas pero sin detalles, nos da el esquema de todas las mesas por ejemplo. Pero entonces no parece ser la impresión de un objeto concreto, ese objeto, pues ese objeto como multiplicidad de la que soy consciente, parece que requeriría quizás de la autoconsciencia, apercepción. Según Jacinto la imaginación da significado empírico, referencia a lo sensible, ¿quién me dice "esa mesa concreta que estoy viendo"?

Chico pues no sé qué decirte. Volvamos a la síntesis. Dice Kant “entiendo empero por síntesis, en el sentido general, la acción de añadir diferentes representaciones unas a otras y comprender su multiplicidad en un conocimiento”. Con la síntesis picoteamos de aquí y de allí elementos para los conocimientos y los agrupamos dándoles un cierto contenido, es el sofrito. La hace la imaginación, “la loca de la casa**” y “función ciega aunque indispensable del alma”, sin la que no tendríamos conocimiento pero de la que rara vez somos conscientes. No es lo primero, atención, lo primero es lo múltiple de la intuición pura, lo que nos es dado por los sentidos, lo que percibimos, ir a la compra y darte de bruces con todo eso allí en los estantes ufff, múltiple, mogollón de cosas … qué hago de comida hoy… Lo tercero serán los conceptos que dan unidad a esa síntesis pura, es la representación de esa unidad sintética necesaria, conceptos puros del entendimiento, es el redondo de ternera ahí en el horno, dorándose ya, y cómo huele… Y vuelvo al “yo pienso” que acompaña a mis representaciones, a todas, pues no puede ser representado por mi algo que no puede ser pensado, algo así, representar sin pensar, sería una representación para mí imposible o nada, “¡¡lo nuestro es imposible!!”, “¡¡no eres nada para mí!!” más o menos, con voz arrebatada de actriz de película de serie b y luego abandona la habitación corriendo, envuelta en llanto, es posible que a él no le gustara su comida.
Ks: Ya le leí que los Conceptos han de referirse en última instancia a representaciones de objetos, pero no lo entiendo. Quiero decir, el concepto "cuerpo" no se refiere a ninguna representación no? Y no digamos los conceptos de "a priori", "entendimiento". Las representaciones supongo que versan siempre sobre objetos? Porque ni "a priori" ni "entendimeinto" poseen objeto de referencia y parecen ser conceptos. Quizás son "ideas" de la razón pura.

Los conceptos son predicados de los juicios y refieren a objetos. El objeto resulta de la unidad de la síntesis de lo múltiple que realiza la apercepción. Son objetos de la experiencia. La experiencia es susceptible de ser conocida. Ya está en el plato, listo para clavarle el tenedor. A mi cuando me mencionas el concepto “cuerpo” se me representa en la cabeza el de bomberos y el calendario 2018 de los australianos con el casco y poco más.
Ks: Acaso salvo que tengamos en cuenta los a prioris puros, puesto que son de base necesarios y universales y no se refieren a ningún objeto. Ellos sí parecen ser razón pura pero de la bien fundada.Lo que pasa es que "pensar" sería más bien entonces propio del entendimimiento.
Ks: ¿Pero pensar no es entonces lo que hacemos también con la razón pura? Supongo que no, porque dijiste la otra vez que "Pensar para Kant es “la acción de referir a un objeto la intuición dada".Este pensar los objetos es quizás también la forma de definir el entendimiento, vale, el Entendimiento siempre se ocupa de los objetos, les pone reglas, los ordena, les pone principios. En cambio la razón puede permitirse extraviarse más allá de lo Sensible pues siempre busca lo incondicionado, que por definición nunca vamos a encontrar en los fenómenos pues siempre son condicionados.

¿Con “a prioris puros” te estás refiriendo a los conceptos de la razón?, ¿a las ideas? El entendimiento es la facultad de unir los fenómenos por medio de reglas y la razón es la facultad de unir las reglas del entendimiento bajo principios. Los conceptos de la razón (ideas) están desvinculados de toda experiencia, se maneja a otro nivel, directamente con los conceptos del entendimiento (categorías), se obtienen por conclusión. La razón se desenvuelve de manera lógica y también trascendental… música de “se acerca el tiburón mucho, más rápido, más…”, voz muy grave y afectada, tipo documental de Cousteau, nos aproximamos al desparrame de la razón, con las ideas trascendentales de “alma”, “mundo”, “Dios”…
Ks: sorry mándame al cuerno porque te hago preguntas sin cortarme un pelo que algunas quizás necesitaríamos a Jacinto jajaja, o a Dvi, pero como me has demostrado que controlas bastante y más que yo y nadie más se atreve a comentarlo pues te las lanzo con todo el morrooo.

¡¡Vete al cuerno, no soy ni Jacinto ni Dvi!! “soy sólo una chica normal que busca a un tipo normal, tampoco estoy pidiendo la luna….” Perdón me he pasado con el guión de mi película serie B. ¡¡Qué me preguntes lo que quieras Ks!! yo a ti te contesto siempre pero no me hagas mucho caso en todo.

** "la imaginación es la loca de la casa" (Santa Teresa de Jesús) ¿Y por qué lo sé? pues porque me eduqué en un colegio de monjas y lo oí claramente un tiempo antes de que me echaran por fumar en el baño, quedar con chicos en la puerta, comer chicle en clase, hacerme tatuajes y piercings por el cuerpo, bla, bla, bla.. ;) yo soy una chica formal.
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