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TEMA: 16 Tesis de Economía Política de E. Dussel

16 tesis de Economía Política de E. Dussel 5 años 9 meses antes #1647

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Dv dijo

Por lo demás, se pasan rápidas las dos horas de charla. ¿Puedes subir las charlas de la 3ª tesis o siguientes tesis?

Perfecto, los vamos subiendo y los vamos comentando; son unas clases amenas y muy claras. Esta va a ser, muy posiblemente, la última de las obras de Dussel. Y hay que conocer mejor todo su desarrollo intelectual. Yo creo que Dussel sí está haciendo un pensamiento universal, con categorías para entender lo real del hoy y con carácter para todo, porque su objetivo es un objetivo ético. Se centra en Latinoamérica porque considera que es desde un sitio (lugar) desde donde se filosofa siempre: y la filosofía que se ha hecho desde los lugares centrales de la historia no pueden vislumbrar el problema desde otro lugar que no es centro. Él tiene una experiencia de una región del mundo donde se muere por inanición, convirtiéndose ello en un problema moral y en un problema político, y su búsqueda es una búsqueda para dar respuesta a ello y entenderlo: filosófica, política y ética. Y ha ido elaborando su filosofía por partes, siendo lo más acabado ya su política y su ética; y ahora su crítica a la economía política que es una crítica universal. Escribió en sus inicios esta obra que deberíamos revisar “La dialéctica hegeliana. Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar, 1972 (2a. ed.: Método para una filosofía de la liberación. Superación analéctica de la dialéctica hegeliana, 1974).” Creo que tenemos que hacer un duro trabajo en España –ya se está empezando a hacer- para conocerle, porque entendiendo la Filosofía de la Liberación latinoamericana tal vez empezamos a entendernos nosotros y el mundo que habitamos; y eso es universalizador. Yo no opino como tu acerca de él en cuanto a que por ser un pensamiento situado regionalmente en el mundo sea una filosofía que no tenga una intencionalidad de universalidad; el que tenga un gentilicio hace referencia hacia un problema real, cual es la muerte por inanición y enfermedad y pobreza y violencia en el lugar que él reside, solamente porque ese lugar no es lugar fuera del centro de la historia capitalista. Es periferia de la periferia (España es periferia, quiéranlo o no ver algunos) en lo económico-capitalista. Y Dussel sigue la tesis marxiana de que los filósofos no solo tienen que comprender el mundo, sino que el saber es ya transformación. Si en Latinoamérica se conoce la causa de su pobreza material y la encuentra como “un robo”, “un expolio” en base a una transferencia de valor, de vida humana, que es la que es aprovechada por los países centrales del capital mundial, es el primer momento por donde empieza a surgir la transformación. Hay que leerle muy detenidamente, en especial si queremos comprender desde nuestro lugar de país colonizador católico qué es lo que ocurre en un mundo irracional. Irracional porque lo real es que ser muere de hambre y el sistema económico no resuelve ese problema. Y es, según Dussel, el principal problema ético: que ya fue dicho por los egipcios: “Da de comer al hambriento y vestido al desnudo”. Y ese es el problema Universal que plantea su filosofía.

Dv

Entonces, reclamando un pensamiento universal no se puede usar gentilicios: lo correcto sería que Dussel criticara la "finitud" de la filosofía que se hace en Europa o Norteamérica, y reclamar a los alumnos de México que ellos hagan, no una filosofía de la periferia, sino una filosofía infinita, en el sentido de universal.

El gentilicio es lo de menos, empezó a llamarse Filosofía de la Liberación como un pensamiento latinoamerico por el lugar donde existían las condiciones de posibilidad para hacer una filosofía desde lo que es negado. Esto es: hacer una filosofía desde la negación, con el objeto de afirmarse. Lo importante no es el gentilicio sino la praxis del pensar, lo que se hace, ¿Se está haciendo en latinoamerica una crítica sobre "la finitud" de la filosofía que se hace en Europa o Norteamérica? Es lo que tenemos que dilucidar, no el gentilicio. Y yo, con mi humilde opinión de campesino, es que se está haciendo. Y esta es otra: Dussel es entendido por campesinos en Chiapas, en Guatemala, en Brasil... Una cosa sobre la que deberiamos reflexionar; porque un campesino en medio de la selva leyendo las tesis éticas o políticas de Dussel es algo para reflexionar por nosotros: sobre qué es la Filosofía y para quién es y para qué sirve. No son cosas baladíes. Es muy claro que el pensamiento es situado, porque no es lo mismo ver el mundo desde detrás de una mesa de notaría (por poner el caso) a verlo desde un cerezo (por poner otro caso) desde donde se generan frutos, alimentos, y el valor de ese trabajo no es repartido socialmente y de un modo equivalente, sino que queda en manos de unos "mercados" (intermediarios y distribuidoras monopolísticas) que se llevan la producción muy barata y la venden muy cara. Y cuando uno, desde esa perspectiva, contempla la economía, ya no puede pensar igual que otro.

Última Edición: 5 años 9 meses antes por Jake.
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1649

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Dv dijo

La lección de Dussel sí que es magistral. Tiene la virtud de explicar bien lo que habla porque lo entiende bien: Hegel describe el saber como una "calzada real" por la que transita el pensamiento (!!), queriendo decir que los pensamientos tienen un objetividad en la forma de lo que es universal y necesario. Esta imagen o "representación" de la objetividad del pensamiento explica porque un maestro es maestro: porque ya ha caminado por el tramo del camino en que se encuentra el alumno, y lo conoce.

Tienes toda la razón DV. Animo a todos los compañeros a que vean íntegro el vídeo de la 2ª Tesis- sobre todo de la mitad hacia adelante- porque en esos momentos Dussel se muestra inmenso. Es ver a un Filosofo en vivo y pensando en vivo lo que sabe bien sabido. Yo aún no he empezado la tercera tesis. Merece la pena verlo, aunque se estén cursando otras materias, porque es tremendo.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1650

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En la sesión 3ª de su cátedra de pensamiento crítico Dussel hace una exposición de las categorías marxianas de valor, con el objeto de ofrecer categorías para pensar lo que va a venir después. Establece tres tipos de relaciones y praxis: relaciones eróticas, pedagógicas y políticas, estando la económica en esta última (relación práctica-política; relación práctico-productiva, que se constituyen como relaciones de trabajo, relaciones de intercambio pero, además, relaciones del sujeto con la naturaleza, como sujetos que desean y objetos que satisfacen, constituidos fenomenológicamente por el sujeto). Establece las relaciones económicas intersubjetivas, donde la economía política burguesa se queda en los objetos y olvida los sujetos (humanos que se objetivan en los objetos producidos; o subsumen los objetos mediante el consumo). La economía se constituye en una de las ciencias más complejas, por ser ciencias prácticas (de relaciones humanas, como sujetos libres y, por tanto, imprevisibles e inexactas; como un objeto infinitamente más complejo, pero más real; imposible de positivizar matemáticamente, por más que en las Facultades de Economía se pretenda. En pequeño resumen de una apretada clase de categoría económicas vistas desde la filosofía.

En la 4ª sesión Dussel saca a relucir sus conocimientos de Historia, para hacer unas aportaciones sobre lo que él llama sociedades equivalenciales y no equivalenciales. Para las últimas que empiezan hace cinco mil años, y que consiste en que el excedente –en Adam Smith "stock"- no se reparte entre la sociedad que lo produce, sino que este excedente es apropiado por grupos sociales. Pero es muy dificil de resumir estas apretadas lecciones, si no se van comentando por partes.

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Socialismo 5 años 8 meses antes #1651

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Hola Jake:

Me resulta casi imposible dedicarle entre semanas dos horas a las charlas y comentarlas, no dispongo de tiempo. Ayer escuché un rato la 3ª tesis sobre el valor. Para los economista, los primeros capñitulos del valor parecen un galimatías pero desde la filosofía, al menos desde quién ha estudiado los sistemas categoriales de Aristóteles y Hegel, no es tan complicado. Dussel parece que trata de ilustrar históricamente estas categorias aplicadas al valor para hacerlas más amenas.

Se podría afinar más estas lecciones. Por ejemplo, el concepto de praxis no se identifica inmediatamente con el de "pragma" ni con nuestro término "práctica". Aristóteles subraya la diferencia entre "poiesis" y "praxis" es la exterioridad o no del fin, del resultado de la acción. Esto es muy importante a la hora de determinar "prioridades", que es siempre el interés de Aristóreles: todo lo que es "poiético" tiene como resultado un objeto exterior, separado del agente, y esto hace al resultado segundo y al agente causa o principio.

La praxis es más compleja porque la acción no produce un objeto separado en forma de producto. La praxis es una reflexión: el fin es la acción misma. Por ejemplo, el arte de construir casas tiene como resultado una casa que no está en el agente o constructor sino que queda fuera del él. Este es el modelo de la poistesis y la técnica (arte).

En cambio, en la praxis el fin está en la acción misma, no fuera. El ejemplo clásico, es la acción justa que se hace por sí misma: la justicia no adquiere la forma de un objeto exterior sino que es un bien ínsito o inmanente a la acción misma.

Esta diferencia la usa Marx para desplazar desde la mercancía hacia el trabajo vivo en origen del valor como su causa agente. Porque el trabajo no es "praxis" sino "poiesis": de la misma forma que el constructor de casa "objetova" su saber, el trabajo objetivará tiempo social etc.

Se ve que la cosa no es tan complicada.

Otra cosa que podría comentar es la calificación de la Filosofia del Derecho de Hegel como "robinsonada" cuando queriendo comentar que el "don" es anterior al "valor", reprocha a Hegel que la posesión como propiedad privada no es primero etc. (minuto 43).

En realidad Hegel no dice esto, sino que la posesión es algo distinto de la propiedad, ya sea ésta privada o no. La propiedad es una determinación ulterior de la posesión, y mucho más ulterior sus determinaciones como propiedad privada o comunal. La dialéctica pasa de la posesión a la propiedad, y de ñesta a la propiedad privada, de forma que la proiedad moderna se presenta bajo la forma de un resultado (esta es la misión de la filosofía del derecho). La teleología que anunciare otra forma ulterior más elevada de propiedad no pertence ya a la Filosofia del Derecho sino a la Filosofia de la Historia.

Esto se entendería mejor desde la "totalidad" del pensamiento de la Filosofia Politica de Hegel (porque el Todo es causa del signficado concreto de cada parte). La Familia es primero, y la posesión pertence a la familia. La propiedad, en cambio, es ya una categoría de la Sociedad Civil. La filosofoa del Derecho de Hegel unicamente trata de presentar lo "real y racional" bajo la forma de un resultado, es decir, presentar la forma moderna de propiedad privada como desarrollo o evolución de la antigua posesión.

Poseer, o la posesión es la categoria jurídica más general y abstracta, y como tal está presente en las formas familiares de comunidades humanas. Exactamente Dussel dice esto, pero con tras palabras. Hay que decr que la posesión también sobrevive en la Sociedad Civil pero como forma imperfecta de la propiedad (por ejemplo, la comunidad de bienes de los Códigos civiles actuales o del mismo derecho romano)

Seguiré escuchando sus charlas. Un saludo.
Última Edición: 5 años 8 meses antes por dvillodre1.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1655

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Hola Dv.

Si, es un ritmo alto. Yo he dispuesto de algo de tiempo estas dos semanas, debido al temporal de lluvia que por aquí hemos tenido. Dussel utiliza muchas categorías hegelianas, no creo que desconozca esas cuestiones; lo que hace, más bien, es darle una vuelta de tuerca. Por si te es útil te voy a dejar otro vídeo de Dussel sobre política -aunque se salga del hilo, que podía ser en general sobre Dussel, el cual creo que es de interés-; Puede que todo esto te sea útil para esa tesis que estás haciendo sobre la modernidad, por si te aporta ideas. En este caso habla sobre la modernidad como un cono de luz y la categoría de “exterioridad”, que tomó de Levinás, como aquello que quedó fuera. Dussel discutió con Apel y dice en este vídeo, si recuerdo bien, que mientras Lévinas, un judío crítico, estaba en un campo de concentración, Apel –maestro de Habermas- estaba en el ejército Nazi invadiendo Rusia. Así que es muy diferente pensar una cosa desde un sitio y otro; y Lévinas como excluido pudo crear categorías como el de exterioridad. Y desde esa exterioridad se sirve para hacer una crítica a la modernidad. Cuando tengas tiempo, si te sirve, pensamos como es difícil pensar la modernidad desde dentro de la modernidad y como desde la exterioridad puede hacerse, le echas un vistazo.

Este vídeo es sobre Política, no sobre Economía: trata el concepto de TRANSMODERNIDAD

Última Edición: 5 años 8 meses antes por Jake.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1659

  • dvillodre1
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Hola Jake:

Este vídeo de la transmodernidad es más corto, lo había ya visto.
En este caso habla sobre la modernidad como un cono de luz y la categoría de “exterioridad”, que tomó de Levinás, como aquello que quedó fuera. Dussel discutió con Apel y dice en este vídeo, si recuerdo bien, que mientras Lévinas, un judío crítico, estaba en un campo de concentración, Apel –maestro de Habermas- estaba en el ejército Nazi invadiendo Rusia. Así que es muy diferente pensar una cosa desde un sitio y otro; y Lévinas como excluido pudo crear categorías como el de exterioridad. Y desde esa exterioridad se sirve para hacer una crítica a la modernidad. Cuando tengas tiempo, si te sirve, pensamos como es difícil pensar la modernidad desde dentro de la modernidad y como desde la exterioridad puede hacerse, le echas un vistazo.


"Limitar" la modernidad forma parte de mi tesis porque todo límite es una frontera y como tal conecta "algo" con un "otro". Es imposible la categoria del "límite" sin la categoria de "exterioridad" porque el "limite" es lo exterior de lo "otro", y lo que el "otro" a su vez limita. Ni mucho menos, la "exterioridad" es una categoría que Lévinas trae a la filosofía.

Esta categoría es esencialmente moderna porque la modernidad se funda sobre la falla de la "escisión", la separación que es anterior. Fitche decía que la "escisión" es el origen de la filosofía (Schelling que la Historia misma ). Esto es muy profundo: Platón recoge mitos de la antiguedad pre-griega (no son mitos griegos sino que vienen de Oriente) que la antropología contemporánea, por ejemplo, Eliade Mircea, fundamenta en "escisiones" en "rupturas" culturales. La "escisión" fundamental que la mayoria de los antroplólogos sitúan como origen de la civlización y la cultura humana es la paso de la caza-recolección al trabajo. Esto coincide con la división primera de la historia de la humanidad entre el palelítico y el neolítico, que tanto tiene en mente Dussel.

El cazador "es" naturaleza, también sus mitos. El agricultor no: el agricultor trabaja, manipula, domina la naturaleza, y el trabajo lo opone a ella como exterioridad, o mediación de sus necesidades. La civilización nace con la oposición hombre-naturaleza. Hegel, en sus escritos de Juventud nombra el mito bíblico de Noé y Set (su hijo) en este sentido fundacional de la civilización porque estos relatos míticos esconden, tienen latente, este "pecado original" del trabajo, de lo que representó este tránsito hacia el neolítico.

La Ciencia de la Lógica asume esta antropología y sostiene una tesis genial, que la mayoría de los comentadores de esta obra la tomaron por absurda. Dice: el "conocimiento" es el momento de la "escisión" del pensamiento (entendiendo el pensamiento como "saber absoluto"), queriendo decir, que el hombre natural se ha escindido de la naturaleza, que ha devenido exterior, extraña, y que por ello, necesita conocerla (porque se busca el conocimiento de algo exterior, de lo que no se sabe, Tesis del Menón de Platón). No se si me explico.

Estos textos de Hegel hablan en nombre de la Humanidad, recogen la experiencia y la tragedia del hombre desde su salida del "paraiso terrenal", que fue la salida del paleolítico (E.Mircea). Hegel era "alemán" pero estas reflexiones hablan en nombre de la humanidad, representan la conciencia del hombre como tal (no de "este" o "aquél" hombre, del europeo o del maya).

Entonces no se debe hablar, como comenté en los anteriores mensajes, de "gentilicios" cuando se habla de filosofía. Hay una tendencia kantiana en Dussel a la finitud que mezcla representaciones con conceptos. Que un pensamiento sea "europeo" o "maya" es una representación porque el pensamiento no tiene accidentes. En filosofía se tiene que hablar de pensamiento finito o accidental o de pensamiento infinito o sustancial (el primero son muchos, el segundo es uno).

H. Levy Bruhl fue un antropólogo francés de inicios del S.XX que fundamenta parte de mi investigación. Este señor sostiene una tesis genial y no ultiliza "gentilicios": dice que el pensamiento "mágico" de las primeras culturas cazadoras-recolectoras (en sentido Etic) eran un pensamiento especulativo, es decir, que pensaban como Heráclito, Aristóteles o Hegel. Y determina este modo de pensamiento especulativo en la asunción del principio de contradicción (¡). Esto es hablar en lenguaje universal porque define o determina los modos de pensamiento desde sus principios (por debajo quedan sus individuos: "ésta o aquella" cultura pensaba de "este" modo o del "otro").

Dussel dice lo mismo que H. Levy Bruhl, y que Hegel (porque la Ciencia de la Lógica sitúa el "mito" anterior al "conocimiento") pero H. Levy Bruhl nunca habla de los "mayas" ni de "Escoto" o " "el cusano": sino del pensamiento especulativo como forma de pensamiento. ¿Se ve la univesalidad del discurso?

Hay que determinar lógicamente, como forma de vida y de pensamiento, qué es la transmodernidad porque no es "ésta" o "aquella" cultura o forma cultural de pensar.

Saludos y no me enrrollo más.
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