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TEMA: 16 Tesis de Economía Política de E. Dussel

Socialismo 5 años 8 meses antes #1667

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¿Se ve la univesalidad del discurso?

Hay que determinar lógicamente, como forma de vida y de pensamiento, qué es la transmodernidad porque no es "ésta" o "aquella" cultura o forma cultural de pensar.



Dussel mantiene que él efectúa “filosofía universal”: no por tener el gentilicio de latinoamericana significa que ella no lo sea. Él efectúa una crítica a Hegel también, como debe hacer todo filósofo de sus antecedentes. Hay un vídeo, 1:20:00 en adelante, de una entrevista a Dussel donde el afirma la universalidad de la Filosofía de la liberación. Está claro que toda Filosofía es universal, pero aun así ha habido términos que han determinado ésta: Filosofía Moderna, Filosofía Griega, Filosofía Española, Filosofía Alemana. Etc. Porque lleve un adjetivo que califique la filosofía, tanto por localización como por fundamento, no significa su carácter de ser una filosofía concreta tan solo. Es concreta y universal, como lo son todas. Ciertamente tiene un objetivo político, ¿Qué filosofía no lo tiene?, cuando el pensar (comprender, entender) es ya transformar. En este vídeo, por el final, en 1:20:00 en adelante, el filósofo explica por qué la Filosofía de la liberación es una Filosofía Universal. La entrevista, de todas formas, aunque larga no tiene desperdicio ninguno, para dejar claro quién es Dussel, su recorrido intelectual, su personalidad y su filosofía.



El concepto de Dussel de trans-modernidad es éste: Que vivimos en una civilización agotada; que Marx tenía razón: el movimiento constante sobre la tasa de ganancia llevará a una explotación de los recursos naturales de tal forma que en caso de 10,100 o x años el hombre sobre la tierra no podrá continuar con este sistema económico globalizador; y que tras esta civilización basada en la modernidad capitalista, si el hombre subsiste, habrá de organizar una civilización diferente, con una política diferente, con una ética diferente. Este modelo no va a durar 1000 años más: lo que venga tras ello es la trans-modernidad Cuando escribió su Filosofía de la Liberación él ya usó el término post-moderno, cuatro años antes de Lyotard. Solo que nadie prestó atención a ese término, porque era un filósofo de la periferia, un profesor de México. Nadie le hizo caso en él término. Tuvo que venir un profesor francés, con una filosofía más bien mediocre para afirmar la fragmentación de los relatos. En cambio, Dussel necesita que su filosofía sea un “pensamiento fuerte”, porque necesita de la razón, y por eso critica a Vattimo y a lo que es filosofía postmoderna y la postmodernidad, tal y como es entendida en Europa. En mi opinión Dussel comprende muy bien la modernidad como modernidad capitalista, globalizadora de un modelo económico mundial, y habla de trans-modernidad. Solo que aquí no le haremos caso y no le estudiaremos en profundidad. El pensamiento fuerte del que habla Dussel es el del campesino en Chiapas, por ejemplo, practicando una agricultura ecológica, y siendo fiel a sus mitos y tradiciones, desde su ignorancia, dice: pues tengo razón.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1676

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Hola Jake:

Entiendo y comparto muchas de la ideas de Dussel. He conseguido uno de sus primeros libros sobre la crítica a la dialéctica, que estoy leyendo entre ratos libres, y entiendo aún mejor su forma de pensar.

Dussel comparte con Marx un aspecto del pensamiento de éste que para mí fue una falla de la juventud de Marx y que éste arrastró durante todo su vida como una carga (si has visto la película de "La Misión", ya que hablamos en terreno latinoamericano, se asemeja a la carga que lastra la ascensión de De Niro hasta la Misión, todo una alegoría sobre lastre de los errores cometidos en el pasado).

La escena es ésta:



La Ciencia de la Lógica de Hegel no fue nunca una "lógica formal" en en sentido de ser una "fenomenología". Por "fenomenología" se entiende todas las ciencias que son saberes humanos, o "conocimiento". El "conocimiento", o los saberes son una actividad antropológica más, como el trabajo o el deporte. Hegel, en cambio, no concibió la Ciencia de la Lógica como una disciplina más porque rebasa lo antropológico, es más bien algo óntico (no es un saber sino la forma pura de la realidad misma).

Esto no es ninguna extravagancia. Por ejemplo, cuando nosotros hablamos de la Leyes de Kepler podemos entenderlas como "fenomenología", es decir, no como leyes reales de los planetas sino como astronomía: como unas leyes que han sido producidas por la psicología humana (a esta noción de la leyes o de la razón de las cosas como producto de la psicologia humana se llama "fenomenología").

El problema de Marx fue en considerar, a partir de Feuerbach, la Ciencia de la Lógica como una "fenomenología" y rebajarla a producto de la psicología humana, restandole su perspectiva óntica. Esto lo arrstra hasta Kant. Por esto, Marx tuvo siempre esta ambigüedad con Hegel, siempre volviendo a sus textos a medida que él avanzaba en sus investigaciones.

Siguiendo con la alegoría de la película de la Misión, lo que De Niro lleva a sus espalda sería las tres críticas de Kant (entiendase, se trata de Marx, arrastrando el subjetivismo kantiano, por muy materialista que fuera en su juventud).

Porque la antropologización de las determinaciones del pensamiento es una Ley kantiana (Hegel lo denuncia en un párrafo poco leído de la Enciclopedia). Y lo hace, porque Hegel conoció el modo griego de pensar y ellos no pensaron sobre esta base.

Yo creo que Dussel sigue a ciegas al joven Marx y esto descuidó su formación en filosofía especulativa. Y esto es una falla común de la mayoría de los marxistas y marxologos del S.XX. Por lo menos, en lo que llevo léido de su critica a Hegel, Dussel cree que Schelling y Feuerbach superaron a la Dielctica hegeliana, y esto no fue así.

Se me olvidó concluir que esta visión de Hegel es lo que lleva a Dussel a declarar a él y a su Lógica (al conjunto de su filosofía) como pensamiento moderno o eurocentrista etc., no como un pensamiento universal u "óntico" (a la manera antropomórfica de entender las leyes de Kepler, cuando se conciben comos leyes producidas por la psique humana, en vez de como razón inmanente).

Así, cuando Dussel "encuentra" en Lévinas la universalidad, encuentra la universalidad del sentimiento. Esto es porque ya había excluido en su juicio a Hegel la universalidad que procede del pensamiento, que ha rechazado por euro-centrista (le queda sólo la universalidad que viene de lo inmediato, del accidente).

Un saludo.

Pd: también aclarar que antropomorfizar las ciencias significa transferir a éstas todas las limitaciones y finitudes humanas. Por ejemplo, la historicidad y entonces aparece el relativismo en el seno del contenido de las ciencias ( es decir, de la realidad). O para centrarlo más en el marxismo, el problema de si el marxismo mismo es una "ideología", un producto de la "superestructura". Estos problemas vienen de aquella antropologización de las determinaciones del pensamiento , de aquella ley kantiana que lastra al joven Marx desde su aprecio a Feuerbach.
Última Edición: 5 años 8 meses antes por dvillodre1.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1677

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Si has visto la película de "La Misión", ya que hablamos en terreno latinoamericano, se asemeja a la carga que lastra la ascensión de De Niro hasta la Misión, toda una alegoría sobre lastre de los errores cometidos en el pasado.

Yo no entiendo la alegoría de la misma manera, referida a “errores” pasados de contenido epistemológico. Y mucho menos referido al error de Marx en la interpretación de Hegel de aquel. La alegoría puede explicarse desde el punto de vista cinematográfico. Robert De Niro lleva en sí ya todos los personajes que ha representado en pantalla. Les pasa a todos los actores. En especial los personajes de las películas de Scorsese –católico norteamericano-y que siempre ha realizado un cine transcendental, en los términos de Paul Schrader –protestante norteamericano-, donde siempre trata temas como “el pecado”, “la redención” y, por tanto, lo moral desde el punto de vista de la salvación. Ejemplo de estos personajes son los de Toro Salvaje –con Schrader de guionista- o Taxi Driver, o sus personajes – a un nivel inferior- en Casino; otro ejemplo de ese cine es el Harvey Keytel de Malas Calles. En esta película la carga es “el pecado” de una mala acción cometida por el personaje, que trata de redimir, convirtiéndose en misionero. La mala acción es el asesinato, porque el personaje es un personaje movido por la voluntad de poder y riquezas. Casi nada, lo que trata de redimir. Y coge el madero jesuítico (primera modernidad de la que habla Dussel) para redimir ese pecado. La película es eurocéntrica y muestra esa visión de las misiones, como civilizadoras, en esa falacia de modernidad que consiste en que las civilizaciones cristianas van a donde otras civilizaciones salvajes y de naturaleza a “civilizar”. Sin embargo, los jesuitas allí se están redimiendo con la teología de la liberación, o los curas sandinistas o revolucionarios de hoy, herederos de Bartolomé de las Casas. Porque, entonces, lo que hicieron es llevar, junto con ellos, el asesinato y la voluntad de poder y riquezas, en uno de los genocidios más brutales que se han cometido y que quedaron testimoniados, tal y como Dussel ha investigado.

En lo referido a la interpretación marxista de Hegel, no concuerdo contigo de que Marx no tuviera un profundo conocimiento de Hegel y que siguiera con errores de juventud. Lo que ocurre es que Hegel y Marx tienen objetivos diferentes. Mientras que Hegel vuelve a los griegos para justificar la eticidad, el Derecho y el Estado prusiano como el epitome de la Libertad, Marx de lo que trata es de investigar el problema de la pobreza en un sistema capitalista, donde los pobres son, precisamente, los que trabajan por cuenta ajena y se les “chupa” la sangre, la vida, el valor que genera por un cambio de manos, arte de birlibirloque, “el plusvalor” que es el excedente que queda en manos de unos pocos que lo que hacen en invertir dinero para conseguir más dinero. Marx no es un pensador inferior a Hegel.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1679

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En lo referido a la interpretación marxista de Hegel, no concuerdo contigo de que Marx no tuviera un profundo conocimiento de Hegel y que siguiera con errores de juventud. Lo que ocurre es que Hegel y Marx tienen objetivos diferentes. Mientras que Hegel vuelve a los griegos para justificar la eticidad, el Derecho y el Estado prusiano como el epitome de la Libertad, Marx de lo que trata es de investigar el problema de la pobreza en un sistema capitalista, donde los pobres son, precisamente, los que trabajan por cuenta ajena y se les “chupa” la sangre, la vida, el valor que genera por un cambio de manos, arte de birlibirloque, “el plusvalor” que es el excedente que queda en manos de unos pocos que lo que hacen en invertir dinero para conseguir más dinero. Marx no es un pensador inferior a Hegel.


Esta lectura y juicio de Hegel viene de Kierkergaard , que después toma Nietzsche pretendiendo dar un borrón y cuenta nueva a la filosofía. La edad es algo impotante en las ciencias filosóficas, como ya dice Aristóteles de la ética a Nicomano, porque la prudencia depende de la experiencia y ésta crece a medida que se va viviendo.

A veces basta sólo conocer la edad del autor de una obra filosófica para saber los motivos de sus tesis, y si uno investiga con qué edad Kierkergaard redactó sus obras crítcas a la Dialéctica de Hegel (1841, siendo un venteañero) , uno toma estas tesis en otro sentido a lo que sería una crítica en términos filosóficos.

Ya comenté en otro mensaje cómo por "crítica" debe entenderse la asimilación y desarrollo de una tesis hasta su límite porque este límite marca la frontera de su otro: otro principio, otro filosofía. Criticar es desarrollar desde dentro una tesis hasta su cambio cualitativo en otra.

En este sentido, si uno lee aquellas tesis de Kierkergaard o Nietzsche en torno a Hegel, no tendrían siquiera el derecho al llamarse crítica: Kierkergaard o Nietzsche no llegaron nunca al principio de la filosofia hegeliana, así que menos aún a desarollarla hasta su limite o supreación. Lo mismo diría de Feuerbach.

Estos autores lo que hicieron fue una critica exterior, una oposición basada en los accidentes o en "este" o "aquél" detalle de "ésta" o "aquél" libro de Hegel, ni llegaron nucna siquiera al principio vertebrador de la filosodia especulativa.

Cuando Kierkergaard o Feuerbach llamaban "abstracta" a la filosofia especulativa y reclamaban la prioridad del individuo, no sabían que los abstractos eran ellos mismo, porque las realidades individules son las realidad abstractas, abstraídas del Todo. La reinvidivcación de la individualidad de Kierkergaard o Feuerbach venteañeros no son más que la enésima robinsonda del individualismo moderno. Hay un capítulo de la Fenomenología del Espíriti dedicado a estas figuras y robinsones cruoses (no fue Marx quién trajo a la filosofía esta expresión).

Hay cierta relación entre la "crítica" filosófica y la idea de trauma en Freud, en aquello que decía sobre que el traumatizado no es capaz de "recordar" sino que solo puede "revivir" la experiencia traumática. Recordar es un síntoma de curación porque el sujeto ha situado en el pasado, ha estrcuturado y asimilado el trauma, dejando por ello de serlo (deja de afectarlo en su presente). En cambio, la enfermedad se manifiesta en forma de "presentificación" del trauma, en su permanente "vivencia" a pesar del paso del tiempo. Por eso Freud observó que mientras se "reviva" el acontencimiento traumartizante, la enfermidad sigue viva.

Pues Marx mantuvo viva su disputa a Hegel durante toda su vida, y esto fue sintoma de que no superó su Principio en Filosofía (por mucho que avanzara las investigaciones en otros campos como la socialogía etc.).

No se si me explico. Críticar un sistema filosófico es superarlo definitivamente porque es una forma de conservarlo pero estructurado bajo un principio y una filosofía nueva. Y en Marx no hay una filosofia o principio nuevo (este es el problema que lega a la posterirdad, en especial a los marxistas). Sueperar un sistema serçia el sentido del "recuerdo" en Freud, de dejarlo superado en el pasado (asumido en el presente en un nuevo sistema).

Ahora bien, el que no supera una filosofia queda permanentememte vinculado a ella, dandoles vueltas una y otra vez sin encintrar su principio , y esto se ve con claridad en la mayaría de las tendencias de la posmodernidad construidas contra Hegel (en su sentido malo, patológico o traumático).

Un saludo.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1680

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Ya comenté en otro mensaje cómo por "crítica" debe entenderse la asimilación y desarrollo de una tesis hasta su límite porque este límite marca la frontera de su otro: otro principio, otra filosofía. Criticar es desarrollar desde dentro una tesis hasta su cambio cualitativo en otra.



Yo no creo que Marx tuviera en mente hacer una crítica a la Filosofía de Hegel. Al contrario, lo que hizo fue considerarla en bien para fundamentar y usar lo que en realidad se proponía: hacer una crítica de la economía política burguesa. Porque, efectivamente, Marx lo que hizo fue una crítica exterior, una oposición basada en los accidentes o en "este" o "aquél" detalle de "ésta" o "aquél" libro de Hegel, nunca llegó al principio vertebrador de la filosofía especulativa hegeliana porque Marx no lo necesitaba. Necesitaba otra cosa, no superarla: necesitaba comprender el mundo para transformarlo. No necesitaba hacer una filosofía opuesta totalmente a la de Hegel, como se ha pensado –y el mismo afirmaba en alguna ocasión- sino coger de aquí y de allí para fundamentar su crítica económica y una filosofía de la historia idealista no del todo cierta, que fundamenta los cambios históricos en la evolución de las ideas; sino que los cambios históricos, los modelos de sociedad, están relacionados por las condiciones materiales de creación y producción y satisfacción de necesidades. En Hegel hay una interpretación burguesa de la realidad, del Derecho, del comercio, de los Estados y cuya única potencia determinante son figuraciones, ilusiones e imaginaciones que son usadas como únicas potencias y determinaciones de la vida práctica de cada época. Cosa que no es del todo cierta, pues también es cierto que las condiciones materiales de división del trabajo, de apropiación del trabajo colectivo y del excedente, condiciona su régimen en castas, estado, religión.
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Socialismo 5 años 8 meses antes #1681

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Yo no creo que Marx tuviera en mente hacer una crítica a la Filosofía de Hegel. Al contrario, lo que hizo fue considerarla en bien para fundamentar y usar lo que en realidad se proponía: hacer una crítica de la economía política burguesa. Porque, efectivamente, Marx lo que hizo fue una crítica exterior, una oposición basada en los accidentes o en "este" o "aquél" detalle de "ésta" o "aquél" libro de Hegel, nunca llegó al principio vertebrador de la filosofía especulativa hegeliana porque Marx no lo necesitaba. Necesitaba otra cosa, no superarla: necesitaba comprender el mundo para transformarlo. No necesitaba hacer una filosofía opuesta totalmente a la de Hegel, como se ha pensado –y el mismo afirmaba en alguna ocasión- sino coger de aquí y de allí para fundamentar su crítica económica y una filosofía de la historia idealista no del todo cierta, que fundamenta los cambios históricos en la evolución de las ideas; sino que los cambios históricos, los modelos de sociedad, están relacionados por las condiciones materiales de creación y producción y satisfacción de necesidades. En Hegel hay una interpretación burguesa de la realidad, del Derecho, del comercio, de los Estados y cuya única potencia determinante son figuraciones, ilusiones e imaginaciones que son usadas como únicas potencias y determinaciones de la vida práctica de cada época. Cosa que no es del todo cierta, pues también es cierto que las condiciones materiales de división del trabajo, de apropiación del trabajo colectivo y del excedente, condiciona su régimen en castas, estado, religión.


Esto no lo considero yo así. En los primeros escritos de Marx hay una voluntad crítica a Hegel clara, muy vinculada a la modernidad, al modo en que Hume criticó la vieja metafísica. Marx relaciona e su juventud la Lógica hegeliana con ésta metafísica. El hegelianismo de Marx será posterior, se declaró sólo alumno suyo en su última etapa cuando ya tuvo redactado El Capital.

En la Ideología Alemana hay un capítulo dedicado a la génesis fenomenológica de la Idea en Hegel. También en La Sagrada Familia hay una crítica en este mismo sentido a la especulación en Hegel o en la Critica a la Filosofía del Derecho.

Hegel escribe en un ambiente revolucionario y esto marcó una degradación de la filosofía de su época porque se confundía el Ser con el Deber-ser. Como el mundo estaba en pleno proceso de transición del Antiguo Régimen al Moderno, la filosofía moderna en pleno proceso revolucionario se lanzó al idealismo es su sentido peyorativo, a hablar del futuro y no tratar de lo sustancial y "permanente" (esta ha sido la tarea de la filosofía desde siempre, no tratar sobre accidentes).

Todo esto lo explica Hegel en la Introducción de la Filosofía del Derecho, pues la Filosofía del Derecho tiene que tratar con lo que es "aquí" y "ahora" el Derecho y el Estado y tiene de permanente. El devenir, lo que depara el futuro sólo puede se materia para una Filosofía de la Historia. La mayoría de los contemporáneos de Hegel o repetían los fundamentos teológicos del derecho o se lanzaban a la imaginación (como Hobbes etc.).

Este es el origen de esta visión de Hegel como un "conservador" porque su Filosofía del Derecho acaba en el Estado Prusiano de su época: esto es porque hace ciencia, porque su Filosofía del Derecho no es un "fisgoneo del porvenir", como tampoco lo era el estudio del El Capital en Marx, donde no se menciona el Socialismo (en su respuesta a Ziber en el Epílogo al Libro I de El Capital, 2ª. edición alemana, 1873).
En Hegel hay una interpretación burguesa de la realidad, del Derecho, del comercio, de los Estados y cuya única potencia determinante son figuraciones, ilusiones e imaginaciones que son usadas como únicas potencias y determinaciones de la vida práctica de cada época. Cosa que no es del todo cierta, pues también es cierto que las condiciones materiales de división del trabajo, de apropiación del trabajo colectivo y del excedente, condiciona su régimen en castas, estado, religión.

H. Lefeubrve en Lógica Formal y Lógica dialéctica, se quejaba de no entender el mandato de una editorial que le propuso que escribiese una lógica proletaria como si cualquier cosa fuera una categoría antropológica. No hay una lógica proletaria como tampoco una matemática o astronomía burguesa etc. Lo que hay son modos intelectivos o racionales de pensamiento etc. (modelos lógicos de pensamientos).

A este tipo de extravíos me refería en el mensaje anterior cuando señalaba el problema que el joven Marx legó a los marxistas posteriores a él cuando antropologizó la Ciencia de la Lógica. Toda acaba bajo el marchamo de la subjetividad, da igual que sea una subjetividad individual o una de clases. La mayoría de estos marxistas críticos con Hegel en realidad no han superado aún a Kant (mucho menos a Hegel que el continúa).

Uno de los mayores perjuicios en la filosofía es cerrar falsamente puertas del pasado, concluir críticas a autores del pasado que no son verdaderas críticas porque entonces nuestra formación queda estanca en este punto. Culaquier avance es una ilusión.
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