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TEMA: 16 Tesis de Economía Política de E. Dussel

Socialismo 5 años 7 meses antes #1701

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DV dijo

la causa del hambre es anterior a los mercados. En el apéndice & 245 de los Principios de la Filosofía del Derecho Hegel adelanta la crítica de Marx 100 años: en las sociedades modernas no se puede eliminar la pobreza ni por la mediación del trabajo, ni sin ellos.

Por ello Dussel habló de la filosofía de la liberación como una filosofía post-moderna. Una filosofía que no trate ese problema como un problema radical está olvidando de alguna manera su universalidad, porque que un ser humano pase hambre es un problema ético de primera magnitud y que ya en Egipto se planteó como problema teológico y moral: Los muertos debían pasar un juicio ante el Dios que les hacía la siguiente pregunta: si habían dado de comer al hambriento o qué había hecho para mitigar el hambre de los demás. La causa del hambre no es anterior a los mercados desde el punto de vista diacrónico: es un problema de las sociedades “no equivalenciales” , que tienen una antigüedad de más de 7000 años; en las sociedades equivalenciales, que son sociedades de la abundancia, no hay un problema de hambre. Sobra comida en ellas y sobra tiempo para el juego, para el mito, para la religión, para las relaciones sociales. Una parte del tiempo se dedica al trabajo común en la búsqueda de alimento y otra parte se dedica a otras actividades: Por ejemplo, en las tribus originarias de Norteamérica no tenía un problema de hambre: nadie en la tribu moría de hambre, y la tribu rendía homenaje a sus dioses y a sus muertos: eran sociedades equivalenciales. El problema del hambre se sitúa en las sociedades no equivalenciales, donde el trabajo de unos, o los bienes naturales comunes, es absorbido para el bien de otros: esclavitud, servidumbre, trabajo asalariado en el esquema hegeliano-marxista.

En los mercados de las sociedades capitalistas el hambre y la riqueza se convierten en realidades universales: hambre en las sociedades dependientes y coloniales y hambre en las propias sociedades capitalistas para quien no asuma la fuerza de los hechos: la realidad de que no son sociedades equivalenciales, y que se impele “a trabajar”, en especial a trabajar para que la riqueza se acumule en pocas manos; en especial “a trabajar” para los propietarios del capital. Solo que aún más allá, no se ve que la extracción va de países dependientes (deuda externa) a países que chupan ese valor. Pero habría que preguntarse cómo y qué hace cada cual para enfrentarse a ese problema universal del hambre.

Aquí, en nuestras sociedades, ya lo anunció Marx apareció esa pequeña-burguesía, ese “centro político” que no es del grupo que pasa hambre y que posee determinados bienes, pero que participa trasfiriendo valor también, pero al que le conviene el status quo. Como el Egipto, su conciencia moral no se lo plantea, pero si se puede enjuiciar sobre “que se hace para mitigar el hambre”. Por ello la política es una cuestión moral. Porque el mirar para otro lado, o no querer ver, o no querer saber no se soluciona con unos golpecitos en el pecho los domingos o la lectura de los evangelios en nuestras sociedades de catolicismo, más bien hipócrita. En latinoamerica la religión está siendo militante para con la injusticia del hambre.

Y esa es el agua del que bebe Dussel. Recordar que Dussel es teólogo, especialista en la Iglesia Latinoamérica, y que tiene un gran conocimiento de las tradiciones semitas y en las cristianas. A su vez lee a Marx con un objetivo: descubrir las raíces de la pobreza en especial de los países periféricos. Su madre era una católica convencida y su abuelo era un socialista humanista alemán de los del siglo XIX. Dussel plantea un “pensamiento fuerte”, en contraposición a ese “pensamiento débil” de la razón. Hegel fue un magnífico filósofo del siglo XIX y es de gran ayuda como herramienta. Pero la arena de los problemas es que el sistema económico de mercado agrava los problemas del hambre y de las desigualdades materiales, con el agravante “racional”, y “teológico” también, de que el universalismo burgués universal establece garantías jurídicas formales, muy hegelianas, pero que están siendo conculcadas sin escrúpulos. Porque remover los obstáculos que se ponen a la igualdad formal no es remover cualquier cosa: es remover todo, porque es el todo lo que no funciona, es el todo lo que provoca el hambre, es remover “la razón ilustrada” y civilizada que ofrece derecho y arrasa civilizaciones. La idea hegeliana es la idea universal: pero hay que bajar al barro. Esto es lo que decía un gran jefe indio sobre "la propiedad" al gran jefe blanco de Washington. Donde, por cierto, tiene más de griego (universal) que el propio Hegel y más cercano el concepto de "divinidad" que los giregos tenían.

Última Edición: 5 años 7 meses antes por Jake.
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Socialismo 5 años 7 meses antes #1702

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Un pequeño inciso...Como se suele decir cualquier situación es susceptible de empeorar notablemente...

En los próximos meses, cuando entre en vigor el Tratado de Libre Comercio entre EEUU y la UE (TTIP) la cosa empeorara notablemente. :(
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Socialismo 5 años 7 meses antes #1703

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Kraton escribió:
Un pequeño inciso...Como se suele decir cualquier situación es susceptible de empeorar notablemente...

En los próximos meses, cuando entre en vigor el Tratado de Libre Comercio entre EEUU y la UE (TTIP) la cosa empeorara notablemente. :(

Es un gran inciso, pues de lo que se trata; aunque yo no tengo tan claro que esas sean todas las consecuencias de la que habla el artículo sean tales como afirma el articulista; por mi parte soy socio cooperativista y tengo muy claro que funcionamos mejor con el cooperativismo -los socios somos quienes decidimos en ella-, tratando de exportar productos frutícolas de calidad, que con la "iniciativa" en manos de capital privado, donde por mi parte, advierto que es un timo detrás de otro. El mundo de las mercancías y de la producción atenido a lo que "los mercados" demandan ha producido una sobreabundancia de bienes, mercancias y servicios: pero no ha mejorado el problema del hambre, cuyo fenómeno es exponencial. produciendo, por añadidura, una sobreexplotación del planeta así como unos efectos demográficos de los cuales no son del todo conscientes de hacia dónde vamos, en una irracionalidad de los fines (Horkheimer). De lo que se trata es que la filosofía tenga herramientas para analizar lo que ocurre. Por eso las 16 tesis sobre economía política son tan interesantes, porque ofrecen categorías para entender todo lo que ocurre que la economía política que se estudia en las facultades de economía no provee. Yo he sido capaz de descargar el libro en PDF para tablet. Gracias al curso el libro se lee con mucha facilidad; permite entrar en una crítica de la economía liberal de mercado y la llamada "teoría de la dependencia" como transferencia de valor. Hasta la fecha es una relectura de Marx muy original. Dussel puede hacerla porque es un gran conocedor del pensamiento semita. Estuvo tres años en Israel y aprendió hebreo y además lee a Marx en Alemán directamente y ha acudido a archivos de Marx que no han sido accesibles a casi nadie. El inciso es fundamental porque la realidad del tratado de libre comercio tiene consecuencias sobre las condiciones de producción y venta que de lo que se trata no es de un reparto de la riqueza sino una concentración más de ella; y la sensación de que vivimos los pequeños productores al socaire de grandes intereses que nada tienen que ver con un mercado realmente "perfecto" como hablan en la Teoría Económica. Sino que la imperfección de esos mercados son muy claramente interpretados bajo categoría filosóficas marxianas, que van ad ovo, por su interpretación de "la competencia" y la herramienta del valor como valor-trabajo; frente al valor como utilidad de la economía liberal anglosajona. En efecto, bien explicadas y entendidas estas categorías filosóficas obras como las de Schumpeter, y su tesis sobre la inovación, quedan hecha fosfatina.
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Socialismo 5 años 7 meses antes #1704

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El inciso es fundamental porque la realidad del tratado de libre comercio tiene consecuencias sobre las condiciones de producción y venta que de lo que se trata no es de un reparto de la riqueza sino una concentración más de ella; y la sensación de que vivimos los pequeños productores al socaire de grandes intereses que nada tienen que ver con un mercado realmente "perfecto" como hablan en la Teoría Económica. Sino que la imperfección de esos mercados son muy claramente interpretados bajo categoría filosóficas marxianas, que van ad ovo, por su interpretación de "la competencia" y la herramienta del valor como valor-trabajo; frente al valor como utilidad de la economía liberal anglosajona. En efecto, bien explicadas y entendidas estas categorías filosóficas obras como las de Schumpeter, y su tesis sobre la inovación, quedan hecha fosfatina.


La categoría fundamental de la filosofía política y filosofía de la Historia no es la justicia o la bondad etc., sino lo necesario, lo que es necesario porque por muy justo o bondadoso que sea está o aquella institución, si no es necesaria no entra en el modo o modalidad de la realidad, se queda en un mero ideal etc.

La Historia es más una tragedia que una mala telenovela de buenos y malos. Ni siquiera Marx culpaba a los capitalistas de ser capitalistas sino que los juzgaba como hijos de su tiempo histórico.

Como todo es histórico y todo lo histórico es un movimiento, uno puede siempre encontrar en las figuraciones o instituciones históricas razones para presentarlas como justa y bondadosa, o bien como injustas y maléficas (lo que es móvil o se mueve transita entre los contrarios, y por eso puede uno buscar y encontrar lo bueno y lo malo, lo justo y injusto en ellos).

La filosofía política y de la historia, en cambio, se mueve o se centra en la necesidad o no de aquellas figuraciones para juzgarlas: si son necesarias, busca su causa. Si son accidentales, o carecen de necesidad, defiende su contraria (por que lo accidental carece de causa).

Esto es lo que decía un gran jefe indio sobre "la propiedad" al gran jefe blanco de Washington. Donde, por cierto, tiene más de griego (universal) que el propio Hegel y más cercano el concepto de "divinidad" que los giregos tenían.


Esto parece cierto pero no es así. La propiedad es una relación social, un estatuto que regula el comportamiento de los hombres entre sí, no una relación entre un individuo y una cosa.

El jefe apache no entendía porqué se puede comprar la "Naturaleza" porque ello es incomprensible. "Comprar" "éste" o "aquél" terreno significa "un derecho a hacer" sobre él para un individuo y "una obligación de no-hacer" para los demás. La Propiedad no tiene efecto ninguno sobre la realidad sino sobre la voluntad humana: legitima y/o prohíbe acciones entre los hombres.

Lo que hay de valedero las palabras del jefe indio es la cosificación o instrumentalización de la naturaleza, cosa que no es privativo del capitalismo pero sí es abierto, descarado hasta su extremo. El origen de la cosifiación y la causa o razón de ser de la propiedad son cosas distintas. El individualismo es lo que ha extremado esta instrumentalización hasta el límite de poner en riesgo la superviviencia del género, que es lo que da valor a las palabras del jefe, no que el hombre haya hecho de ella una cosa. Esta escisción entre individuo y género humano no tiene que ver con la propiedad, es algo más profundo y apunta a aquella visión de la Historia como una tragedia.. Esto se entiende desde la antropología, porque detrás de la divinización de la Naturaleza por parte de las antiguas culturas, se encuentra también esta necesidad instrumental en la base en su cultura: los antiguos cazadores pedían perdón a las presas antes de comérselas, pero se la comían. El hombre moderno expía sus culpa con la imagen de un hombre en la cruz, y después explota y manipula la naturaleza.

Lo que uno no encuentra en ellos, en las culturas paleolíticas, es esta escisión entre individuo y género.

Hay que comprender lo que es, y después comprender por qué las cosas son como son y no pueden ser de otra manera. Este es el camino de humanizar la vida porque comprendiendo la causa de ser de algo, se conoce también la causa de su no-ser: únicamente privando la cosa de sus condiciones, se la priva también de su necesidad.

Esta es la verdadera tarea de la filosofía no el juicio moral.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por dvillodre1.
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Socialismo 5 años 7 meses antes #1705

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Dv dijo

Hay que comprender lo que es, y después comprender por qué las cosas son como son y no pueden ser de otra manera.

Pues para mí la filosofía lo que permite es una apertura sobre lo que las cosas son y podían ser de otra manera. En el momento que los lazos de gaucho-interrogantes se lanzan sobre las cosas se produce una parada del tiempo cronológico que produce una apertura ontológica de caracter diacrónico al ser de las cosas. Porque en el momento en que se pregunta ¿Por qué las cosas son como son?¿Por qué no son de otra manera? el tiempo se detiene al modo de un "pause" en un reproductor, y permite rebobinar y ver todo el vídeo desde esa pregunta. La pregunta por "lo necesario" es una pregunta por "lo divino": esto es, por lo eterno, de donde todas las cosas van y todas las cosas vienen, y fundamento de lo que hay; pero ese ser no es una "idea" o una "materia", como un monismo, sino como un pluralismo interrelacionado: porque todo pensar es un pensar de la realidad. Y la realidad es un pluralismo interelacionado donde "el ser" es el concepto que permite pensar y entender las leyes de esa pluralidad. Y ya solo el pensar-preguntar por la realidad se está diciendo que las cosas son como son pero bien pueden ser de otro modo. En eso la tesis de Marx sobre Feuerbach [XI], nos dice que Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.

Saber por saber no tiene sentido sino es el sentido del fin: y el fin es transformar el mundo. Cuando se muere de hambre o bajo la explosión de un dron no tripulado; cuando se están esquilmando los recursos marinos y del subsuelo; cuando el nivel de basuras tecnológicas que llega a África se empieza a convertir en insoportable, cuando se extrae valor (vida-trabajo) de países periféricos así como mercancias y materias primas de su subsuelo para luego dar cierre a las fronteras para las personas; cuando se invaden países por mor de la libertad -y lo que se persigue en verdad es poner un gobierno oligarquico en él que permita la extracción de sus riquezas a precio de saldo- no vamos a ser tan cándidos de pensar que ello es una "ley necesaria" que bajo "la idea" y el "espíritu subjetivo" nos lleva a alcanzar "la libertad" y un "espíritu objetivo" caracterizado por el Derecho positivo, y lo ético, por mor de Estados democráticos. Efectivamente, hay "leyes necesarias" esas son las leyes que descubre Marx en la Historia como unas leyes de extracción de valor y riqueza con el se genera más valor y capital muerto en manos de una oligarquía financiera ya; y descubrir esas "leyes necesarias" tienen un contenido ético: es la denuncia del mal. Una moral como contenido que se remonta a Egipto y Mesopotamia. Porque si uno no siente como un pathos la justicia o la bondad de la que hablaba Platón en la República y en las que se convierten en categorías fundamentales de la filosofía política ya desde sus primeras páginas, si uno no siente ese pathos va dando palos de ciego sobre en el divagar de la doxa. Pensar filosóficamente es detener el tiempo, apertura: y descubrir "las leyes necesarias" de lo que es justo y bondadoso y "donde" se encuentra el mal. Y robar pan a un pobre es asesinarlo. Y eso es lo ocurre cada día en este mundo.

Dv dijo

Hay que comprender lo que es, y después comprender por qué las cosas son como son y no pueden ser de otra manera. Este es el camino de humanizar la vida porque comprendiendo la causa de ser de algo, se conoce también la causa de su no-ser: únicamente privando la cosa de sus condiciones, se la priva también de su necesidad.

Esta es la verdadera tarea de la filosofía no el juicio moral.


Me sorprende que digas eso Dv; la tarea de la filosofía es teorética-práctica y es práctica. Y están indisolublemente unidas. ¿Para qué queremos saber sino es para saber qué es lo bueno y qué es lo justo? No se me escapa que el saber teórico, desde Aristóteles y Platón, tiene una finalidad práctico-política también. Marx, efectivamente, trata de saber lo que es la esencia del capital por fines morales y éticos; esto es: trata de saber lo que las cosas son y por añadidura obtener una finalidad práctica: emitir un juicio moral. ¿Por qué no va a ser esa también una tarea de la filosofía? Hacer de la filosofía una ontología es una reducción; porque una ontología de poco o nada nos sirve si no sabemos lo que es justo y lo que no. Justo es que no se utilice a los hombres como medios, afirmaba Kant. Sin embargo la arena de los hechos es que por doquier los humanos son utilizados como medios para el fin de la riqueza de unos pocos, o de unos de unos países sobre otros. Creo conveniente que viéramos los vídeos de Dussel, porque es un maestro de maestro.
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Socialismo 5 años 7 meses antes #1708

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En la tesis 6ª: Tesis Nº6 EL CAPITALISMO INDUSTRIAL. PLUSVALOR RELATIVO, REVOLUCIÓN TECNOLÓGICA, GANANCIA MEDIA Y LA LEY DE LA ACUMULACIÓN.

En unas clases magistrales.




Tesis Nº7 FETICHIZACION PROGRESIVA DEL CAPITAL INDUSTRIAL, COMERCIAL Y FINANCIERO




Dv dijo

Esta es la verdadera tarea de la filosofía no el juicio moral


Lo mismo dice Hayek sobre la economía, nos revela Dussel en el vídeo : "No me pregunte por los problemas éticos, porque la economía no tiene que ver nada con la ética".
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