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TEMA: 16 Tesis de Economía Política de E. Dussel

Socialismo 5 años 9 meses antes #1599

  • dvillodre1
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Ahora estoy un poco agotado, tras un dia duro de trabajo. Me gustaría hablar sobre estos asuntos, pues son de mi interés. Por un lado, me gustaría ceñirme a las categorías de socialismo y liberalismo; he traido a colación como se está viendo éstas en America Latina, pues se ven desde la periferia y no la centralidad de la historia. Por cierto, también se le ha hecho una crítica a Hegel desde allí: pues esta filosofía consideró la filosofía como el centro de la racionalidad: esto es, Alemania y el modelo de Estado alemán como epitóme de la Liebertad y punto de llegada. Aquí, de todas formas, dejo un artículo que trata el asunto de esta filosofía y la postmodernidad, que aún no he leído. En el punto 2 creo que hablan de ello. Espero que sea interesante y, cuando puedas, me comentas.


Esta lectura trae el punto de vista de la posmodernidad y a ella me refería yo cuando hablaba de las filosofías y punto de vistas finitas. La identificación de la Historia de la Filosofía con la Historia de la Filosocia Occidental viene de la reacción conservadora de finales del Siglo XIX, por ejemplo, cuando Nietzsche la equipara al cristianismo, o la entiende como su secularización. A finales del XIX hubo una reacción nacionalista vinculada al pensamiento estético, al romanticismo, una nueva corriente que abre Schelling en alemania. Este punto de vista ha sido adoptado por la posmodernidad a través de la lectura de Nietzsche por Heidegger.

G. Lukacs en Historia y Conciencia de clase, identifica la "totalidad" como una de las categorias más importantes de Marx ( en general del pensamiento socialista) porque la totalidad va unidad a un fin, a lo unificado por un fin, y la racionalidad del socialismo es teleológica. "Positivamente" hablando, es decir, según los sentidos o sensibilidad el "aquí y ahora" es el capitalismo. Quiero decir, que si nosotros indentificamos inmediatamente el Ser con la Realidad, o el Ser con lo dado de hecho, la necesidad del socialismo desaparece.

Por esto, desde el punto de vista práctico y teórico, la categoria de "totalidad" es una categoria clave en Marx: porque la racionalidad del socialismo es una racionalidad del devenir, de un fin en proceso de completarse (entelequia) y de la Historia, es decir, de la perspectiva del Todo

Por ejemplo, cuando mavi ve absurdo o se sorprende de que se hable del socialismo depués de colapsar la URSS se está apelando al sano sentido común de los sentidos (a los hechos aquí y ahora), para los cuales resulta insólito que se apele a la necesidad de algo que acaba de desaparecer: no se tiene en cuenta el punto de vista devenir, de lo racional teleológico para el cual lo necesario no tiene siempre que presentarse bajo la forma del ser o de la existencia en general sino sólo cuando sus condiciones de posibilidad se cumplen, completen o perfeccionen. Tal es el jucio de Marx y del socialismo.

El problema de Dussel , y de la posmodernidad en general, es que confundiendo la Historia de la Filosofía con la Historia de la Filosofia Occidental, se cargan de paso la categoría de totalidad y la racionalidad teleológica del pensamiento socialista, y acaba envuelto en aquella reacción conservadora que atrapa a la posmodernidad, regresando a las filosofia de lo finito. En este sentido, se apela a una filsoodfa de la "periferia" opuesta a otra del "centro" etc. Estos filósfosos han caído rehenes de la reacción nacionalista romántica.

Todos estos filósofos de origen marxistas descuidaron su formación en filosofia especulativa y esto rebaja su pérfil en relación a las primeras generacioines de pensadores socialistas.
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1603

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Genial Echipil. Pues así vemos un poco de esto que llamamos "socialismo" y "liberalismo" tal como se ve en America Latina; es que no se si esta Filosofía es "Filosofía" o es "Pensamiento", solo que allí tiene predicamento e interés. La Filosofía se ha hecho, por otra lado, muy habitualmente, o casi siempre, por exigencias del Poder. Platón, pues, quería un gobierno de los Aristócratas Filósofos y no de los Demos. Aristóteles veía la esclavitud como algo natural. San Agustín predicaba la ciudad de Dios, que no era otra que la organizada por los filósofos-eclesiáticos. Descartes intentó quitar el poder a éstos. Y llegamos a Kant, en salto campanudo, que quería que los "sujetos racionales" se comprotaran conforme a deber. Lo que no estoy seguro es si aquellos sujetos racionales eran los siguientes: Hombre blanco protestante. Excluidos mujeres, españoles, africanos o latinoamericanos. Por un suponer. Y luego llegamos a Hegel: que es el filósofo oficial de cabecera del régimen alemán, y recibe todos los parabienes del mismo, porque justifica su Poder con su Filosofía. Los ilustrados eran revolucionarios, por otro lado, y buscaban el Poder burgués. Así, pues, la filosofía de la liberación pretende así formular una metafísica -que no es la ontología - exigida por la praxis revolucionaria, no es del todo i-lógico. El asunto de centro-periferia son categorías de su exposción histórica: el capitalismo como centro ideológico -taller del mundo- (que es el que Marx descubre ya como un fenomenólogo en sus raíces) y lo que se convierte en periferia: esto es, países que ofrecen materias primas desde unas oligarquías propietarias a otras oligarquías fabricantes (liberalismo). Desde ese lugar el pensamiento se convierte en situado: pues ser Adam Smith trabajando en la aduana inlesa o Hegel en la Universidad, en el centro de Alemania, observan la realidad desde otro lado. Desde otro límite. Y desde el límite centro filosofan.

La verdad es que si sirve para darle vueltas y pensar, y de ahí ir tirando del hilo. Puede que con el tiempo le encuentre los puntos débiles.
Última Edición: 5 años 9 meses antes por Jake.
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1604

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Entonces ¿No es Dussel un autor interesante? O ves algo de interesante en él? El caso es que en este curso de crítica a la Economía Política yo he encontrado respuesta a preguntas que me hacía cuando estudiaba Economía. ¿ Crees que si se lee sería perjudicial para tener una visión equilibrada de la Filosofía? Te lo pregunto porque ha sido mi descubrimiento de Dussel como me interesté por ahondar en Filosofía. Llegué a el leyendo a Paolo Freire. La verdad es que me entristece que no fuera interesante pues a mi me ha ofrecido buenas perspectivas.

Creo que no he expresado bien lo que quise decir. Me intersa mucho este tipo de pensadores . Pero la posmodernidad hace una crítica a una parte del pensamiento moderno pero en otro aspecto, ella misma es moderna. Lo comentaré o intentaré explicarme con más tiempo
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1605

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Jake escribió:
Genial Echipil. Pues así vemos un poco de esto que llamamos "socialismo" y "liberalismo" tal como se ve en America Latina; es que no se si esta Filosofía es "Filosofía" o es "Pensamiento", solo que allí tiene predicamento e interés. La Filosofía se ha hecho, por otra lado, muy habitualmente, o casi siempre, por exigencias del Poder.

Yo no entiendo por filosofía lo hecho por exigencias del poder. En este caso, no puede reflexionar libremente sino por imperativos prácticos, de modo que, creo que fue Marx quién planteó esto así, me temo que ese pensamiento lo meteré en la categoría ideología. Pero la filosofía, bien entendido esto, no es un mundo aparte del poder, no es espíritu puro y de hecho, mantiene con él unas relaciones complejas. Para empezar, tiene que sacudírselo en alguna medida, para poder reflexionar libremente. De ese modo, su surgimiento se produjo en una época de cambios sociales que a la vez deslegitiman los mitos vigentes en un momento ¡ay! en que la sociedad permitía a una parte de la gente un cierto ocio, pues sin él no es posible: no hay tiempo para reflexionar. Ese ocio es que hay alguna gente si no rica, al menos acomodada. Es decir, que otros trabajaban para él. De modo que, al no ser el humano puramente espíritu, no puede eludir totalmente el influjo nunca. Al final aparecen los equilibrios delicados.

A su vez la filosofía acaba influyendo al poder. Normalmente, las prácticas que se hacen en una época tienen sus raices en pensadores anteriores, cuyas ideas sirven para inspirarlas, pero ahora con una exigencia: en la práctica no puedes estar planteándote críticas continuamente, de modo que hay que rigidificarse. Se tiene que volver, en mayor o menor medida, ideología, de modo que acaba siendo puesta al servicio de algún poder, sea éste más o menos simpático. Pero la alternativa es dedicarnos a la contemplación. Así permanece pura, pero sirviendo para lo mismo que los porros... Yo no entiendo de teoría que no sirva y esté dirigida a la práctica.

Es normal que en América Latina veais las cosas con distinta perspectiva que nosotros, pero creo que tiene que estar claro que no son visiones inconmensurables, que hay unos principios básicos que permanecen igual (también hay cosas que sí son relativas, obviamente). El postmodernismo ha traído una corriente de relativismo, de que la visión de cada sitio es válida y válida solamente para ese sitio. Si esto fuera así, no tendría sentido que estuviésemos hablando, pues no sería posible que nos entendiésemos. Yo creo que esa pretensión de que todo es diferente está al servicio de unas políticas con las que simpatizo, insisto en mi condena del colonialismo y en mi convicción (además) que el mal que mandamos a otros sitios, más tarde o más temprano, vuelve sobre nosotros, pero... es un pensamiento que se pone al servicio de un poder, al menos una parte de él. Insisto, siempre a mi juicio. Y que, como bien señalas, aquí se hace también eso, pero yo creo que, por ejemplo, con Aristóteles no hay que quedarse solo con la lectura de la Política. Que defienda la esclavitud no implica que no valga la pena leerse y meditar la Poética, pongo por caso.

Saludos.
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1606

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Eichpil dijo


Es normal que en América Latina veáis las cosas con distinta perspectiva que nosotros

No Eichpil, yo estoy leyendo filosofía latinoamericana desde el Valle del Jerte, Extremadura. Y soy de Alcalá de Henares. Cuyo modelo de Universidad, colegial y dividida en Facultades, con la de Teología como centro, se llevó a Hispanoamérica. El asunto de la Filosofía de la Liberación vista por mí me sirve para huir del “hispano-centrismo”; pues leo a ellos y amplio los límites; luego leo cosas de Gustavo Bueno. Y advierto las diferencias. Y me doy cuenta que todo pensamiento es un pensamiento situado. Esto es; se hace filosofía en un contexto histórico y político y siempre con una ideología. Desde Platón a Aristóteles, hasta Adam Smith o Hegel o Descartes o Kant. Cada uno de ellos piensa en un lugar del aquí y del ahora, y trata de universalizar su propuesta. Pero si Adam Smith es, por ejemplo, un funcionario de aduanas británico, su obra, al final, es una reflexión sobre cómo mejorar la riqueza en el Reino Unido ¿Por qué? Porque ve que cuando se vende productos manufacturados son más caros que las materias primas que el país compra. Y de ahí surge “las riquezas de la naciones” que no es otra cosa que un modelo para un país concreto que trata de hacerse dueño colonialmente del mundo. Y eso lo hace de facto: Adam Smith pensó “su” realidad. Y es algo que yo intento "no" hacer desde el Jerte. Porque la Filosofía es además y sobre todo una "apertura" de puertas cuya llave es preguntarse ¿Por qué? ¿Es de verdad la de Hegel una Filosofía de la Libertad y Universal? ¿Pero, de facto, que hay cuando Hegel escribe?. Lo que hay es un sistema de explotación colonial británico con un imperialismo de los mares. Y Alemania, ¿Alemania qué? Un país que, según Hegel alcanza el espíritu Absoluto y la idea de Libertad recogida en el estado prusiano que les llega desde los griegos ¿Para qué? ¿Para hacerse dueña del continente? ¿Para propalar su idea de libertad por las tierras adyacentes? ¿Libertad? ¿Para quién? No, Eichpil, la Filosofía, la Política y el Poder están cociendo en el mismo caldero siempre.
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Socialismo 5 años 9 meses antes #1610

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Y me doy cuenta que todo pensamiento es un pensamiento situadoEsto es; se hace filosofía en un contexto histórico y político y siempre con una ideología. Desde Platón a Aristóteles, hasta Adam Smith o Hegel o Descartes o Kant. Cada uno de ellos piensa en un lugar del aquí y del ahora, y trata de universalizar su propuesta.


Esta afirmación es polémica. Se puede decir que todo el esfuerzo de Aristóteles es negar este juicio pero a la vez que lo acepta.

Acepta lo concreto, la concreción de todo pensamiento o determinación. Es lo que llamas "pensamiento situado".

Pero lo niega, porque, dada la concreción ya hay que buscar entonces las diferencias entre las determinaciones o situaciones: no todo punto de vista determinado o toda situación es finito por ser determinado o situado. Hay que buscar lo que es a la vez determinado o está situado y es "infinito", "totalidad".

El problema de todo esto es pensar la determinación según la forma de lo particular, es decir, según el modelo del conocimiento empírico. Me explico.

Un particular "saca", "excluye" a otro particular. La relación entre dos objetos particulares o individuales es parte extra parte. Dicho en román paladino: un clavo saca a otro clavo. Esta forma o modo de relacionar dos determinaciones se corresponden al modelo empírico o sensible de conocimiento ( es la falla de todas las metafísicas del entendimiento que tiene en Kant su mejor representación).

Por esto, tomando las determinaciones o las situaciones como "clavos", es decir, como objetos sensibles, una saca a la otra. Este es el origen de tu forma se razonar sobre las filosofías (Desde Platón a Aristóteles, hasta Adam Smith o Hegel o Descartes o Kant. Cada uno de ellos piensa en un lugar del aquí y del ahora, y trata de universalizar su propuesta).

Pero no ocurre así con las determinaciones de la razón. Quiero decir, hay otro modo de relacionar o entender la relación entre determinaciones y situaciones, que es la que buscó Aristóteles cuando investigaba la ousia. De entre todas las determinaciones, hay una que es primera y que es todas las determinaciones en cuanto es la ousia, la cosa misma (la totalidad concretas de las demás).

Esta determinación concreta, sin dejar de ser determinación, en cambio si puede "subsumir" (empleo el término de Dussel traduciendo el Aufhenbe de Hegel) porque no es particular sino universal. "Hombre" puede contener, y contiene, a todos los individuos: Sócrates, Calias, Hermes ..... En cambio, Sócrates no podría porque Sócrates, en cuanto realidad individual o particular, solo se contiene a sí mismo con exclusión de los demás.

¿Me explico? Hay que buscar el "concepto" de la Filosofía porque éste es el género y lo universal. Sólo lo universal tiene el potencial de subsumir, de presentar relación de comprensión. Lo particular separa. Por eso, después de encontrar el concepto (el eidos de Platón) hay que buscar luego la filosofía concreta o determinada que expresa esta generalidad (esto lo representa la ousia de Aristóteles). Esta filosofía concreta y determinada es la infinita ( y no es difícil entender que se trata de la historia de la filosofía como unidad). En cierto sentido, esto coincide con la historia de la misma filosofía griega.

Gustavo Bueno tiene ese ramalazo sofístico porque piensa según el modelo del conocimiento finito o empírico.

Por ejemplo, cuando Marx habla de la relaciones prácticas como principio de las teóricas no está dando un método para el estudio de la sociedad moderna sino de cualquier sociedad. Este método vale también para el estudio y la compresión de las sociedades pre-colombinas. Por su forma exterior, lo que Engels llamó "materialismo histórico" viene de o es Europeo, pero por su contenido es universal y por eso vale para el estudio de cualquier cultura.
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