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TEMA: Metafísica II El mal

Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17656

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Hola chic@s.

Cris
Me recordó a Sócrates. Lo leí, no sé en qué asignatura, el mal como desconocimiento. Si supieras actuarías correctamente o el que actúa mal es porque no sabe. Sin embargo, creo que hay una elección por parte de uno al obrar el mal. Hoy leyendo sobre Leibniz y su “optimismo universal”, por considerar el mundo como el mejor de todos los posibles, el más perfecto entre sus infinitas combinaciones, define el mal, desde un punto de vista metafísico, como una privación, algo accidental frente al mal moral que depende de la voluntad humana, libre para elegir. De manera que Dios es cierto en la actitud de uno, pero eso no elimina el carácter contingente de nuestras acciones. Operas en un mundo determinado, aunque eres determinante en tu forma de actuar, es como si él pone el tablero, las fichas y establece las reglas del juego perfecto pues sus defectos son los necesarios para que todo coordine a la perfección y tu juegas, no sé si me ha quedado muy fina la metáfora. Con ello tengo un impedimento para no reprochar la imperfección de este mundo a ser divino alguno y responsabilidad absoluta para reprocharme a mí esa desviación moral.

Es que al tomar el bien como un "saber", se da el problema que dices, que parece haber algo de "elección" en quien hace el mal. Para que no caigamos en esa dicotomía, señalo por eso que es un tema de la "Cosnciencia". Está demostrado (Piaget) que los niños no son apenas "conscientes" de los otros (al tiempo paradójicamente pueden tener más empatía con el sufrimiento de otros o de los gatitos de la calle). Igualmente los animales, y sitúo en el mismo sentido a los "egoístas" para señalar su falta de consciencia. La empatía lo veo como "conocimiento" del otro, o sea como "consciencia" del otro. O sea, como desarrollo potencial de uno mismo frente al egoísmo de los niños y los animalitos. Para explicarme: Los "malos" que manejan el mundo, son muy inteligentes y conocen. Y sus decisiones parecen ser aún más inteligentes y premeditadas que en las personas comunes porque están "especializados". Sin embargo, su "consciencia" de los otros y su empatía son casi nulos. Es decir, son "animalitos" en ese sentido porque no han hecho el largo trabajo con uno mismo que muchas gentes comunes sí que hemos hecho. Carecen de la autoconsciencia que a muchas personas lleva a trabajar sobre sí mismos a la búsqueda de "impulsos" que no sean meramente "egoístas, animales o infantiles". Es decir, el mal que actúa intencionadamente, lo veo como "inteligencia y falta de consciencia". Como una hiperracionalidad que en el fondo tiene causas animales e inconscientes. Sí, yo también veo el mal como privación y el bien como consciencia (como Platón al ver la idea del Sol como Bien).

Dvi, me ha gustado tu análisis del niño basada en Aristóteles y Hegel. Es verdad que el niño tiene algo de inconsciencia y creo que sí es modelo de ciertas virtudes. Pero me gusta tu análisis para mostrar que es más coherente mostrarlo como algo aún incompleto o en desarrollo.
Última Edición: 2 meses 1 semana antes por Ksetram.
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Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17657

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Seguro que está en el foro UNED pero os pongo el vínculo a las explicaciones de Fco. Martínez sobre Ontología del ser social. Me cae bien Lukács y lo desconocía, apenas he empezado el video aun, son muchos datos y es largo.
canal.uned.es/video/5a6f3b5fb1111ffd4b8b4574
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Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17658

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Lukacs aparte de ininteligible, participó en las purgas stalinianas. El librito Ontología del ser social es un peñazo soporífero y tedioso. La conferencia de Martínez es ideal para el insomnio. Te torras a los 5 minutos.
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Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17659

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Hola:

La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.


Esta tesis de Marx sobre Feuerbach parecería hoy una banalidad. Aún en época de Marx resultó importante, pues más aún en las Lecciones sobre la Filosofía y la Historia del Hegel, porque fue unos de sus precursores.

En las ciencias naturales lo que no es verdadero es falso y como lo verdadero se tiene por el Ser, lo falso o lo que no es viene a la fantasía del sujeto (este razonamiento precisamente nos viene del estoicismo).

A través de los estudios de G. Vico y Rousseau, Hegel se dio cuenta que este esquema de las ciencias naturales no vale para la filosofía. A tribuir, como Hume y el empirismo anglosajón, que todo lo que no se corresponde con la realidad es una fantasía es pobre y errático. Sin ir más lejos, la metafísica o la teología, que Hume atribuyó a la fantasía. Cuando uno estudia la Historia necesariamente se topa con una diversidad que no se deja reducir a aquél esquema verdad-falsedad de las ciencias naturales. No se puede decir, por ejemplo, que el modo de vida de los ingleses del S. XVIII es "verdadero" y el de los chinos es "falso", como si el modo de vida y su diversidad siguiera el esquema de una operación matemática 2+2=4, donde 4 sería el modo de vida de los ingleses del S. XVIII. 5, sería el error, es decir, que los otros modos de vida serían como si concluyéramos que 2+2=5.

Con otras palabras, hay que dar estrada a la diversidad cultural. Este es el principio que usa Hegel para explicar tanto la Filosofía de la Historia cuanto la Historia de la Filosofía: los modos de vida se relacionan con los modos de pensamiento. No existe la verdad ni el error, sino que cada pueblo y cada momento histórico es una relación singular entre un modo de vida y un modo de pensamiento. Ahora se entiende mejor la paternidad de aquella tesis de Marx, que la saca directamente de las lecciones de Hegel sobre la Historia dela Filosofia y de la Fenomenología del Espírtu. Además, fundarán las ciencias sociales (Sanit-Simon etc.).

A donde quiero llegar es que la diferente concepción de la infancia en Aristóteles y Nietzsche la atraviesa esta tesis, para que se vea su profundidad.

El esquema del Camello, León y Niño de Nietzsche remite ya a una sociedad donde no hay Demo y responde perfectamente al tipo de sociedad donde el individuo ha perdido como vehículo o medio de su vida la Polis, la vida en comunidad. Es decir donde no es "ciudadano" sino "persona" o "súbdito" (conceptos de los grandes imperios como Roma) Entre los griegos, en efecto, no hay vida de los individuos que no sea una vida en comunidad con otros individuos.Esto lo vemos en los diálogos de Platón y sobre todo en las éticas de Aristóteles: la felicidad es la felicidad de la relaciones sociales y políticas. ¿Se ve? La política entendida como vida comunitaria, es como el agua para los peces: es el medio o el habitat de la felicidad.

Este hábitat es el que desaparece con sustituciones de la Demo por los grandes imperios. Ahora los individuo se separan de la política porque la política y los asuntos comunes han pasado a ser "propiedad privada" de las élites. Así explica Hegel en sus Lecciones sobre la Historia de la Filosofía de una manera magistral la irrupción de las filosofía estoica, epicúreas y escépticas. Esto se ve en dos cosas: la individualidad al margen de la comunidad. La ética se vuelve de la felicidad al margen de la Política: el sensualismo. La libertad desaparece del ser social: se retrotrae a la conciencia individual. Es decir: como no soy libre en mis acciones sociales, soy libre en mi voluntad. Por esto en Aristóteles no se trata nunca la "privacidad" a diferencia del estoicismo, epicureismo donde precisamente la privacidad se hace parte esencial de sus respectivas éticas.

Ahora se puede entender mejor la distancia entre la concepción de la infancia o niñez en Aristóteles y Nietzsche: el primero sitúa la felicidad en la relación comunitaria, y la infancia es previa a ésta. El segundo, retrotrae la felicidad precisamente a la infancia porque el hombre adulto del imperio es un esclavo/siervo. Esto es: en la secuencia Camello, León, Niño lo que hay explicito es el proceso por el cual el individuo ha perdido su libertad en la Polis y trata de recuperarla. ¿Se ve?

La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.....

Es decir, la aparición de la esclavitud, la desaparición de la condición de "ciudadano" y su sustitución por la de "súbdito" es la solución racional al descarrío que supone concebir la niñez como la etapa perfecta de la vida. O el ser Camello y León con las formas de lucha contra aquella condición.

En cambio, el modo en que Aristóteles trata la infancia es racional, no es ningún descarrío.

Un saludo.

Pd: lo que he querido decir es que cuando la vida adulta es un infierno, el cielo se desplaza a la infancia. Esta es la huida típica de la figura de la "conciencia infeliz" de la Fenomenología del Espiritu. Es también el mismo sentido de los mitos de la caída y el paraíso etc. Se sobreentiende que aquella vida adulta en la que el individuo se ve arrojado a la condición de Camello es la "sociedad civil" que nace en las sociedades neolítica. Precisamente los grandes imperios son el producto específico del neolítico. El "niño" pertenece al estadio anterior: a la " familia".

Por esto no hay "niños" en la política griega (ni tampoco Camellos ni Leones). Allí la felicidad coincide con la vida adulta y todas estas "profundas superficialidades" de Nietszche están demás :huh: .

Un saludo.
Última Edición: 2 meses 1 semana antes por dvillodre1.
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Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17660

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Cris, German y compañía: cuando tenga editada la tesis os regalaré un ejemplar. Me regalan unos pocos precisamente para regalos y demás.
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Metafísica II El mal 2 meses 1 semana antes #17665

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Hola:

Los comentarios anteriores sobre las figuras o alegorías de Nietzsche me refería a ellas también en su sentido alegórico. De la niñez o infancia me refería a los valores que Nietzsche asocia a este figura.

Lo importante es el enfoque panorámico, la perspectiva que supuso la desaparición de la Demo y lo que supusieron los grandes imperios. Hasta las primeras revoluciones liberales no se recupera en occidente el punto de vista griego de manos de la aparición de los pequeños burgos o de las ciudades-estados del Renacimiento. El periodo que va desde el helenismo, Roma pasando por los pòsteriores imperios carolingeo, bizantino etc., en Europa prolongaron el espíritu o los principios de este tipo de filosofía estoica. Ferrater Mora en su diccionario comenta que el estoicismo es una especie de "constante" en la filosofía occidental posterior a Grecia. Y lo que he querido subrayar es cómo Nietzsche y su alegoría del Camello, León y Niño no se escapa de esta tradición que lo comprende sin llegar él a ser consciente de ello. Nietzsche era filólogo de formación, no estudió en profundidad la Historia de la Filosofía (además rechazó a la filosofía o a los filósofos que tuvieron en cuenta la importancia de la historia). Sus influencias o "maestros" en filosofía fueron otros, por ejemplo Schopenhauer.

Y de Schopenhauer, creo yo, que viene este tipo de reflexiones de Nietzsche que plantean una reflexión ética basada o enmarcada en los llamados "estados de conciencia", que es típica de la genealogía de las filosofía de los grandes imperios. Muchos especialistas dicen que el estoicismo vino de Oriente, o que fue la contrapartida de Oriente a la expansión de Occidente a través de la invasión de Alejandro Magno: el helenismo sirvió de vasos comunicantes entre la filosofía occidental (griega) y la sabiduría oriental (indoeuropea y china).

Porque las escalas de la alegoría del Camello, León y Nietzsche es propio del individuos abstractos, de éticas retro-traídas al dominio de la voluntad propia: el esclavo o el siervo, recordemos, ha perdido la capacidad de determinar su voluntad real, renuncia o no es dueño del mundo real ( es decir, su voluntad no es principio de la esfera de las relaciones sociales y políticas) de ahí que resigne su dominio a la esfera de su Psique, a su propia interioridad.

Y qué sino significan los tránsitos de Camello, León y Niños. Son cambios interiores, "estados de conciencia", no cambios de la realidad social. Aquí se ve claro la genealogía del planteamiento de Oriente o de este tipo de filosofías que en occidente conocemos como estoicismo, epicureísmo y escepticismo. En oriente son las sabidurías del valle del Indo (Schopenhauer lee a Kant desde estas sabidurías diciendo que en Oriente está la verdadera comprensión de la filosofía trascendental. Esta es la idea rectora de la La Vida como Voluntad y Representación).

En Nietzsche, como el oriente todo cambio es "mental", planteado a "nivel de conciencia" (se renuncia a la esfera real) como plantea el niño de Matrix con la cuchara:





Un griego, un hombre libre en la esfera real, doblaría la cuchara con las manos.

Un saludo.
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