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TEMA: Y Nietzsche encontró su martillo

Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15412

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Cris.
La eternidad entendida como un católico: mueres y si has hecho las cosas bien irás al cielo donde contemplaras a Dios por toda la eternidad. Bien, pero hasta cuándo. Toda la eternidad. Sí pero haciendo qué. Contemplando a Dios tda la eternidad. Pero con quién, dónde. En el cielo, con todas las almas, toda la eternidad. Ahora la vuelta de tuerca de Nietzsche, ¿por qué en el cielo, con todas las otras almas, contemplando a Dios toda la eternidad? ¿por qué no tu misma vida, toda, completa, repitiendose, cada minuto, cada segundo toda la eternidad?

Muy interesante, no se me había ocurrido ver así el más allá cristiano de un modo que lo pone como absurdo en algún sentido. Visto así si es cierto que la versión de Nietzsche de su más allá mola. Aunque Nietzsche insiste una y otra vez en que no hay un más allá, en Así hablaba Zaratustra lo muestra como "los transmundanos", todos esos que han querido ver un más allá, eso ya lo sabemos. Entonces ¿por qué admitir que el eterno retorno se refiere a un más allá? Lo veo como estrategia filosófica para golpearnos y que cojamos la vida y cada presente por los cuernos. ¿O admitirlo como una incoherencia de Nietzsche? No lo veo como incoherencia sino como consejo existencial, no que exista un más allá en que se nos repite la vida eternamente. Aunque lo cierto es que él lo nombra como si fuese una especie de más allá, no se me había ocurrido pensar que se da una aparente incoherencia porque niega a la vez una vida después.

Cris.
Neo en Matrix ha intuido que eso que se le presentaba como una vida no era sino un programa informático, un bucle, una patraña anestesiante que impedía a los humanos reconocer qué era realmente su vida y ésta era una vida esclava, en la que solo existian como alimento energetico para las máquinas pero en su asunción de otra realidad contada,
inventada, diferente estaban ajenos y nunca podrían revelarse y cambiar las cosas, Neo lo percibe y por tanto puede hacer lo que quiera en esa virtualidad porque no es real. De alguna forma Nietzsche dice que no te tragues esa irrealidad, que tu vida es y luego no habrá más y te proporciona una "B" vívelo con arte, o estilo o glamour o... Así lo interpreto pero puedo estar totalmente equivocada.

Estoy de acuerdo. Ese no tragarse la patraña me recuerda a ese impulso de autenticidad individualista que en Nietzsche se trata de no ser rebaño ni un camello que carga con pesos de otros, morales de otros inoculadas por el estado y el mundo de la plebe. En Zaratustra ese camello justamente se caracteriza porque carga "peso", no tiene valores propios como el león sino que está inmerso en ese matrix propio de la plebe que es tan fácil como seguir la corriente social estandarizada. El camello se mueve según Nietzsche por el "debe", es una renuncia a sí mismo, una bestia de carga, no un sujeto individualizado como el león, se me ocurre que el camello creo que es la heteronomía y hasta que por eso aparece ahí el "debe" kantiano jejje.
Última Edición: 2 años 1 semana antes por Ksetram.
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Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15413

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Dvillodre
Neo (en el film) no tiene limitación alguna. Puede moverse hacia donde quiera. Lo único que no puede hacer es transcender más allá el mundo . Pero dentro de esta única limitación, el mundo y la vida para Nietszche es caos (nada más lejos de la repetibilidad mecánica).

Es curioso que el caos es tan opuesto a la repetibilidad mecánica. La voluntad de poder es lucha de voluntades, de impulsos, de interpretaciones. Hay caos en la voluntad de poder, pero justamente porque es voluntad y lucha de voluntades, al tiempo no es caos. Voluntad es lo opuesto a caos, intento de vencer y primar, lograr, y también elevar. En Nietzsche hay un orden de jerarquías, de planos que son interpretación a su vez de planos más subyacentes y anteriores. Esa voluntad es quizás ciega en última instancia porque carece de un sentido o un ser trascendente y ordenador que trascienda la propia vida, me faltan cosas por comprender de esa voluntad de poder.

Dvillodre.
El eterno retorno no es una repetición, lo que viene a significar es la inmanencia de todas las vidas cada una de ella distinta de las demás. Lo único que se repite es la diferencia, por decirlo usando la expresión de Deleuze.

El eterno retorno se refiere a la vida individual. Cris se refería a la repetición de la vida entera de cada uno tal y como es en cada detalle y cada instante vivido, es decir, al eterno retorno tal y como lo muestra Nietzsche. Aunque es interesante que lo mezcles con la mecanicidad y que sirva según vosotros dos para mostrar el valor de única que tiene cada vida, o esa "diferencia" que se repite según dices de Deleuze.
Última Edición: 2 años 1 semana antes por Ksetram.
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Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15416

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Hola:

La eternidad entendida como un católico: mueres y si has hecho las cosas bien irás al cielo donde contemplaras a Dios por toda la eternidad. Bien, pero hasta cuándo. Toda la eternidad. Sí pero haciendo qué. Contemplando a Dios tda la eternidad. Pero con quién, dónde. En el cielo, con todas las almas, toda la eternidad. Ahora la vuelta de tuerca de Nietzsche, ¿por qué en el cielo, con todas las otras almas, contemplando a Dios toda la eternidad? ¿por qué no tu misma vida, toda, completa, repitiendose, cada minuto, cada segundo toda la eternidad?


Es que hablas de la eternidad en sentido cronológico. Hay una eternidad con otro sentido, el del Aion griego. Es un concepto difícil de aprehende por nosotros porque nos resulta prácticamente imposible representarlos el tiempo sin la representante o el sustento de la serie numérica. El espacio podemos representárnoslos sin los números (como una superficie infinita etc.) pero el tiempo es muy difícil: más bien es gracias a los números (a la serie numérica) como no hacemos una representación del mismo. Pues el problema del Aión es concebirlo sin los números, lo que parece una contradicción.

La mayoria de los especialista por este motivo recurren a la antropología, o esquivan este problema que comento, el de dar una concepto de Aión (no una representación con el veto de la serie numérica) tomando prestado categorías de la antropología. Así, presentan a Cronos como el tiempo de la Física y a Aión como el tiempo de la experiencia vital que tiene el efecto de determinar toda una vida: el instante del enamoramiento, por ejemplo, que no conduce al emparejamiento de por vida etc. ¿Se ve cómo se busca "una representación" para decir qué es el Aión....en vez de dar una definición?

La definición de la eternidad es la de la a-temporalidad y hace referencia a las cosas para las cuales el tiempo es indiferente. Respecto de todas las cosas, su género es atemporal. Y esto es el aión. Se trata de realidades que conviven aquí y ahora, entre las otras cosas temporales. El género es constitutivo pero también es final: quiero decir, que tiene un punto de partida potencial y otro de llegada, que es su perfección y completud. Si lo potencial no se perfecciona o no completa su fin (entelequia), entonces la cosa en cuestión es buena o mala, verdadera o falsa, bella o no-bella (según de qué cosas hablemos: teóricas, prácticas o poiéticas).

Refiriendo el concepto a la vida, es decir, aplicándolo a la vida eterna, ésta haría referencia a vivir conforme a su propio concepto, a completarla. Si nosotros somos hombres (en su sentido de género, o seres humanos) significa que vivir conforme tal en su sentido de plenitud o lo que Aristóteles llama vivir bien (que también se podría decir una vida verdadera). Quién alcanza esta vida verdadera basta que solo lo haga una vez para que toda prolongación en el tiempo carezca de valor: por este motivo esta vida se hace a-temporal, indiferente al paso de tiempo (Cronos queda al margen, su poder no alcanza a Aión). Me puedo ya morir sin ninguna pérdida porque todo lo que es la vida, lo he ya vivido. ¿Se entiende?

De hecho, la vida eterna según cronos puede incluso ser un tormento como representa el mito de Sísifo: esto no es el Aión sino una temporalidad sin limite, que es muy distinto de lo a-temporal. Lo de Sísifo es un sufrimiento eterno, una incompletud eterna, lo contrario de la vida eterna en su sentido de Aión. He de decir que a mí también me resulta complicado moverme por estos lugares tan sutiles de la especulación griega.

Un saludo.
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Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15417

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Hola, dice Dvi:" La idea del eterno retorno conjuga con el propósito de Nietszche de "trasmutar los valores tradicionales del cristianismo( el cual es otra " REPRESENTACIÓN)."
Schpopenhauer inició su obra capital con una sentencia filosófica que se ha hecho célebre:" El mundo es mi representación." Esta es una verdad que tiene validez para todo ser que vive y que conoce y añade: aunque sólo el ser humano es consciente de ella, y en este caso " le resulta claro y cierto que él no conoce un sol ni una tierra; sino un solo un ojo que ve un sol una mano que siente una tierra; que el mundo que le rodea existe solo como REPRESENTACIÓN, es decir, solo en relación a otro, al que se lo representa, que no es el mismo".De ahí dedujo que todo lo que existe para el conocimiento, es decir, el mundo entero, es objeto para un sujeto, percepción para el que el percibe, en una palabra: REPRESENTACIÓN. Lo que hay en el mundo, lo que percibimos, solo existe en tanto que objeto conocido para el sujeto que conoce, por eso es válida la sentencia: " Ningún objeto sin sujeto", la cual remite a la imposibilidad de que exista conocimiento fuera de una conciencia que conoce.
Tal es la base intuitiva del idealismo fundamental que profesó Schopenhauer; en este aspecto, se mostró afín a las paradójicas teorías del obispo escocés George Berkeley (1685-1753), quien formuló su famoso ESSE ES PERCIPII, " existe lo que es percibido".
En las pocas clases concurridas que impartió en Berlín, Schopenhauer explicaba a sus alumnos esta tesis inicial de su filosofía con estas palabras:
" La existencia de las cosas es idéntica al hecho de que sean conocidas. Que existan significa que son REPRESENTADAS. Ustedes creen que las cosas que hay en el mundo segurían estando aquí incluso si nadie las viera y se la REPRESENTARA. Pero intenten imaginarse claramente qué clase de existencia de las cosas sería esta. Mientras lo intentan representan siempre la percepción del mundo en una cabeza: nunca un mundo fuera de la REPRESENTACIÓN."

Esto que Schopenhauer afirma con tanta seguridad puede parecer mero " solipsismo", esto es, que las cosas solo existen porque mi yo se las representa; pero a esta objeción, respondía con lo siguiente:
" Ustedes dirán: " la estufa seguirá estando donde está aunque yo me vaya y deje de verla"; desde luego, el objeto no depende de un individuo concreto, pero sí del sujeto del conocimiento en general, .....necesita un sujeto como portador de su ser. Qué individuo sea este da lo mismo, pues el sujeto no es el individuo, sino que se presenta en los individuos: la estufa seguirá estando donde está aún cuando nadie esté presente; pero el espacio que ella ocupa es una parte necesaria del espacio en general; y el tiempo durante el cual sigue ahí sin que nadie la vea es una parte del tiempo en general, al que está ligado de manera indisoluble. Ahora bien el espacio y el tiempo generales son solo en la REPRESENTACIÓN; así pues lo será lo contenido en el espacio y el tiempo concretos.
Y el filósofo concluía su argumentación con este pase mágico:" De manera que podemos afirmar: desde luego, mi cabeza está en el espacio; pero el espacio, con todo lo que contiene, solo está en mi cabeza"

R B A
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Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15418

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Hola:

" El mundo es mi representación."


Todo es, en efecto, una representación pero falta la "división" posterior de estas representaciones o, por decirlo en términos aristotélicos, falta determinar las "especies" de representaciones porque la tesis de que "todo es representación" lo iguala o nivela todo: lo falso con lo verdadero, lo necesario con lo contingente, lo esencial con lo accidental. Esto es: después de proclamar que "todo es representación" la ciencia debe buscar qué representación sea la esencia primeras de las cosas, o sus primeros principios, o aquellos fundamentos que sea indiferentes al tiempo (eternos) etc. Para empezar, debe preguntarse qué diferencias hay entre ellas: entre lo esencial y lo accidental, lo necesario y lo contingente .....Pues que "Sócrates es chato" y "Sócrates es racional" son ambos juicios representaciones y la ciencia no puede o no debería concluir en esta generalidad.


Esta falta de especificación es una falla de la modernidad porque para ella el concepto de fenómeno es la cumbre del conocimiento, es decir, la meta más alta a la que puede aspirar el conocimiento es a la conciencia de que ella es el sujeto del mismo (Crítica de la Razón Pura). Para Kant esta auto-conciencia es una meta...pero para Hegel es solo un comienzo. Porque la ciencia precisamente comienza cuando diferenciamos las cosas, no cuando las igualamos. Y por este motivo, la continuación de la Filosofía Trascendental solo puede tener una dirección, que es ir al encuentro de Grecia, es decir, de las diferencias. Todo filósofo que no sigue esta dirección en busca de las diferencias no ha avanzado un paso desde Kant, y Nietzsche es uno de ellos (éste ni siquiera un paso desde Schopenhauer: la Voluntdad como principio es solo otro nombre para marcar la colección de productos (*) del Sujeto trascendental).

Esta falla precisamente en el autor donde con más claridad puede ver es con Berkeley (yo lo tomo en mi tesis como paradigma de la antítesis entre Roma y Atenas, o entre Occidente y Grecia. Utilizo este texto suyo para analizarlo:

Es evidente para cualquiera que haga un inventario de los objetos del conocimiento humano, que éstos son, o bien ideas realmente impresas en los sentidos; o bien tal como son percibidos atendiendo a las pasiones y operaciones de la mente; o, finalmente, ideas formadas con la ayuda de la memoria y de la imaginación —bien sea mezclando, dividiendo o simplemente representando aquellos [objetos] originalmente percibidos de las maneras antes mencionadas—. Por la vista tengo las ideas de luz y colores, con sus varios grados y variaciones. Por el tacto percibo duro y suave, caliente y frío, movimiento y resistencia, y todos éstos en mayor o menor medida, tanto en relación a la cantidad como al grado. El olfato me proporciona olores; el paladar sabores; y el oído transmite sonidos a la mente en toda su variedad de tono y composición. Y como se observa que varios de éstos se acompañan mutuamente, llega a marcárselos con un nombre, y así a ser considerados como una cosa. Así, pues, habiendo observado, por ejemplo, que un cierto color, sabor, olor, figura y consistencia van juntos, se los considera como una cosa distinta, significada por la palabra manzana; otras colecciones de ideas constituyen una piedra, un árbol, un libro, y otras cosas sensibles por el estilo —que en la medida en la que sean agradables o desagradables excitan las pasiones de amor, odio, alegría, pena y así sucesivamente—. Vid. Tratado sobre los principios del conocimiento humano.


Es impresionante (si lo comparamos con Sócrates o Platón) el grado de alejamiento en estos modernos del Ser y de la Verdad. Pareciere que para ellos Verdad es sinónimo de mera exterioridad respecto del cerebro, y ya esta! Esto es: son verdades las "cosas" en tanto que cosas exteriores a los sentidos; y falsas nuestras ideas en cuando fantasmas del cerebro.

Esto es lo que viene a decirnos Berkeley: no hay conexión entre el logos y el Ser. El nombre, como marca de una colección de ideas (*) , presenta la cosa ante la conciencia pero no dice lo que es, cuestión que a este Obispo le vino grande. Igual que a Kant: lo que son las cosas les importa un bledo porque para ellos la tarea de la ciencia es otra: demostrar o concluir que "todo es representación"....Qué sean estas representaciones les importa un pito porque son, a priori, falsas, es decir, fantasmas del cerebro humano. ¿Se ve la distancia con Grecia? Para los modernos, la verdad cae de pleno del lado de las cosas en cuanto tales, sin más diferenciación. Las representaciones, en cambio, son por definición fantasmas, cosas irreales. ¿Para qué examinar entonces su grado de verdad?

Un saludo.
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Y Nietzsche encontró su martillo 2 años 1 semana antes #15419

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En estas palabras que he escrito sobre Schopenhauer finales resuenan inequívocamente las enseñanzas de Kant en su " Estética trascendental". Schopenhauer se declaraba su más fiel devoto; a Kant dedico un extenso apéndice " Crítica de la filosofía kantiana" al final del primer tomo de EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN. Se consideraba su " verdadero y único continuador", pues los filósofos postkantianos habían entendido mal a Kant y habían ido por derroteros equivocados. Solo él con su filosofía, daba por resuelto lo que aquel dejara en el aire: qué es la " cosa en sí " verdaderamente declarada por Kant imposible de conocer y cómo llegamos a conocerla.
Kant distinguió entre "fenómeno" y "noúmeno". Fenómeno es lo percibido por los datos de los sentidos en unión con las formas apriori del espacio y el tiempo, especificadas en la "ESTÉTICA TRASCEDENTAL".Es, a la vez,lo procesado como objeto del conocimiento gracias a las dos categorías del entendimiento descritas en la " ANALÍTICA TRASCEDENTAL". El noúmeno es lo que no es un fenómeno, lo incondicionado, que queda fuera de las formas del espacio y el tiempo y de las categorías. Es lo excluido de las ciencias, la cual se ocupa de fenómenos. En esta estela kantiana, Schopenhauer aseguraba que solo conocemos fenómenos, que son producto de nuestra REPRESENTACIÓN. Participaba de la visión kantiano-idealista del mundo, pero interpretándola a su manera y con el afán de corregir sus supuestos errores.
El filósofo pesimista leía a Kant desde lo que él consideraba que habían sido sus precedentes: la filosofía de los VEDA, los ancestrales textos sagrados de la India, expuesta en las UPANISADS, y Platón. Afirmaba que Kant reformuló filosóficamente ideas que tanto los Vedas como Platón expresaron de manera metafórica. Los primeros sabios de la India tenían por incuestionable la idea básica de que el mundo que vemos y percibimos es semejante a un sueño, lo ue llamamos realidad es solo lo que está vinculado a las mentes individuales; así lo expresaba la doctrina del "velo Maya" o de "la ilusión".Este mundo en el que estamos viviendo es solo obra de un hechizo que hace que lo veamos tal como lo vemos, REPRESENTADO; es nuestra REPRESENTACIÓN.Qué sea la realidad fuera de este velo de Maya aparte de lo que es REPRESENTADO por nosotros, no puede saberse ni experimentarse sin un conocimiento más profundo de la esencia de las cosas, la cual no se revela en la REPRESENTACIÓN, sino de otro modo.
Platón expresó algo parecido en otros términos; también el sostuvo a su manera que este mundo que se manifiesta a los sentidos y al conocimento carece de realidad en sí, pues es solo una copia del mundo ideal, cuya existencia es la única verdadera. Los seres vivos padecen y mueren;el mundo que vemos, que nos REPRESENTAMOS, es un mundo de copias, "falso" y está condenado a la corrupción y la caducidad. El verdadero "en si" de lo que consideramos existente lo constituyen la Ideas eternas de las cosas, mientras que ls cosas mismas solo poseen realidad ilusoria, fenoménica. La mayoría de los seres viven en el mundo de la opinión, en el mundo de los fenómenos, no de la verdad.
El gran ateniense imaginó a los seres humanos como habitantes de una caverna que, encadenados a las rocas desde su infancia , solo pueden ver las sombras de los innumerables objetos que portan otros hombres al pasar por un camino situado detrás de los prisioneros y delante de un gran fuego;la luz de la hoguera proyecta la sombra de los objetos sobre una gran pared de roca frente a los presos. Como los porteadores de objetos hablan, sus voces parecen la de los objetos reflejados. Los ingenios encadenados creen que esa es la realidad: la sombra y las voces que surgen de las sombras. Solo cuando uno de los presos es liberado, accede al mundo exterior y al verdadero conocimiento de que existe una realidad exterior, iluminada por la luz del sol y que no tiene nada que ver con la realidad de las sombras de la caverna.
Con su teoría de la REPRESENTACIÓN,Schopenhauer se sentía hermanado con aquellos que se le habían inspirado: Kant, Platón y los sabios que concibieron las ideas " casi sobrehumanas" decía expresadas en la UPANISADS. Con su teoría de la REPRESENTACIÓN expresaba la perplejidad y la paradoja de que este mundo en el que estamos es, y en parte, como un sueño,producto de nuestra mente y conciencia o como expresará finalmente, de nuestro " cerebro".
R B A
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