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TEMA: Pensamiento débil y posmodernidad

Pensamiento débil y posmodernidad 4 años 9 meses antes #1007

  • dvillodre1
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Abro este hilo en la Categoría de Pensamiento francés para retomar la entrevista de Vattimo que subió Prímula en el hilo de Slavoj Žižek.

Destaco estas dos afirmaciones:

Usted es conocido internacionalmente por ser el introductor del “pensamiento débil”.
¿En qué consiste?


Al comienzo fue un desafío, porque generalmente la palabra “débil” suscita una actitud un poco negativa, pero finalmente se reveló una palabra que, como suscitaba negatividad, se convirtió en una manera de polemizar y popularizar esta idea. ¿Por qué se le llamaba –y se le llama todavía– la teoría del pensamiento débil? Porque es una teoría filosófica que tiene en cuenta el acontecimiento de la posmodernidad, es decir, porque critica los grandes sistemas metafísicos que pretenden tener una concepción global del mundo, eso que Lyotard llamó “metarrelatos”, solo que él no desarrolló este discurso de una manera radical.

¿Por qué ya no podemos creer en la verdad?

Porque ya no hay una verdad unitaria. La verdad se corresponde con unos criterios de verificación, pero estos no son siempre los mismos, sino que varían según las diferentes épocas y culturas. Las ciencias experimentales han descubierto que hay muchas premisas convencionales en su propia actividad de verificación o falsación.


Lo primero que llama la atención es que en la primera respuesta Vattimo asume la crítica de Nietzsche sobre el descarrilamiento de la filosofía occidental hacia el Positivismo (nihilismo) , y después en la respuesta siguiente hable de la Verdad en términos de este positivismo o nihilismo, es decir, asumiendo el concepto "técnico", "cientifista" de Verdad.

A mi me parece muy polémico todo este planteamiento de Vattimo (y Lyotard) porque que más que solucionar el dominio del positivismo, lo que hace es enredar más aún el panorama de la filosofía contemporánea. Quiero decir, se puede perfectamente superar este positivismo sin "inventarse" nada nuevo, sino recurriendo a la filosofía especulativa, que es la filosofía de altos vuelos (son especulativas las filosofías de Platón y Aristóteles y la postkantiana hasta Hegel).

Una Verdad que no sea "unitaria" no puede ser una verdad porque la "unidad", especulativamente hablando, es el Límite de los griegos (de los pitagóricos y eleátas hasta Sócrates), lo simple e indivisible en Platón y Aristóteles (eidos/ousia), o el Concepto en Hegel.

Me explico: todo lo que es "algo" en su sentido inteligible, es decir, lo que es algo determinado, es "uno" o participa de la "unidad": "una" casa, "un" caballo, "un" hombre etc..... Esta determinación es lo que los primeros griegos llamaron "límite" (perás), seguramente tomando esta expresión de la Geometría, pues las figuras y sólidos regulares tenías una ratio o razón fija/determinada: circunferencia= 2 x Pi x Radio ; el triángulo: Base x Altura /2 etc. En cambio, las figuras o sólidos irregulares quedaban indeterminados (apeiron). Por esto, la "linea recta" que se puede prolongar sin un fin representó lo apeirón, frente al "círculo", a la linea que se cierra sobre sí misma, pues ésta queda perfectamente "limitada".

Si de este origen geométrico y cuantitativo saltamos al sentido cualitativo, al final "límite" se extendió desde Parménides a lo que tiene concreción inteligible: a lo que es "algo" o "concepto" el cual se identifica con su logos: "una" casa, "un" caballo, "un" hombre etc..... Todo lo que es inteligible es "·uno"., lo atravuesa o unifica un concepto, un logos (la palabra, o lo que tiene un "nombre", tiene inteligibildad). Ahora bien, ¿qué ocurre si suprimimos esta "unidad", el "logos", el "nombre" de las cosas? Que perdemos su inteligibidad (= télos de la sofistería).

Mi punto de vista, es que esta "conquista griega" es irrenunciable y que volver a manejar una noción de Verdad que no sea "una", "un concepto" es regresar a la sofistería. Por esto desconfío de la propuesta de la modernidad y de la renuncia de Lyotard a los "metarrelatos" porque esta renuncia es la renuncia a la inteligibidad de la misma: si la Historia de la Filosofía no es "una", estamos convirtiendo la Historia de la Filosofía es un apeiron, en una indeterminación, para ganancia de pescadores, no se si me explico.

Remover las aguas de la Historia para ganancias de pescadores, es decir, enturbiarlas para volverlas opacas es una consigna contra la nitidez o critalinidad de las "aguas" marxianas. Quitándole la "unidad" o el "límite" a la Historia de la Filosofía y a la Filosofía de la Historia lo que se quiere es "desfigurar" estas Historias para debilitar al pensamiento socialista en general (que acabará monopolizando la idea de una razón en la Historia, de un sino o fin histórico). Des-conceptualizar la Historia, es hacer de ella un barco que navega sin rumbo para el cual todos los vientos son buenos.

Pero, con todo, Vattimo defiende el comunismo. No lo entiendo.

Pd: creo que se puede entender ahora porque para mí (desde la óptica de la filosofía especulativa) esta propuesta de pensamiento débil lo que reclama es una filosofía sin concepto, lo cual es un regreso a la sofistería.

Voy a pedir de nuevo a la profesora Tersa Oñate que participe en el foro y si puede que se lo comente a Vattimo (que son muy amigos) a ver si podrían ellos personalmente aclararnos estas dudas.

Un saludo.
Última Edición: 4 años 9 meses antes por dvillodre1.
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Pensamiento débil y posmodernidad 4 años 9 meses antes #1013

  • Eichpil
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El pensamiento débil es simplemente relativismo. Es habitual cuando cae un sistema que ha durado mucho, sea mítico o filosófico, lo que ocurrió cuando apareció la sofística original. Sin embargo, cae por su propio peso: si no podemos creer en una verdad única, no podemos creer que es verdad que no podemos creer en la verdad. Es una pescadilla que se muerde la cola.

En lo que conozco a la postmodernidad, es así. Por ejemplo, Rancière cuando habla de ética y la identifica con la guerra contra el terror, en el texto de este año de UTA, El viraje ético de la estética y la política, está arrojando una enorme confusión: una cosa es que nuestro mundo globalizado haga tabla rasa de la ética y se dedique a la más deleznable rapiña y otra darle este nombre a ese comportamiento. Lo que hace falta es justamente mostrar la diferencia entre el gato y la liebre, pero resulta que aunque arañe y cace ratones, todo es conejo. O todo gato. Puede que como literatura esté bien, pero no como una filosofía comprometida con la práctica.
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Pensamiento débil y posmodernidad 4 años 9 meses antes #1014

  • dvillodre1
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Debaría haber completado al primera respuesta de Vattimo dónde recoge expresamente la referencia a Nietzsche. La respuesta queda completa así:

Usted es conocido internacionalmente por ser el introductor del “pensamiento débil”.
¿En qué consiste?


Al comienzo fue un desafío, porque generalmente la palabra “débil” suscita una actitud un poco negativa, pero finalmente se reveló una palabra que, como suscitaba negatividad, se convirtió en una manera de polemizar y popularizar esta idea. ¿Por qué se le llamaba –y se le llama todavía– la teoría del pensamiento débil? Porque es una teoría filosófica que tiene en cuenta el acontecimiento de la posmodernidad, es decir, porque critica los grandes sistemas metafísicos que pretenden tener una concepción global del mundo, eso que Lyotard llamó “metarrelatos”, solo que él no desarrolló este discurso de una manera radical. El pensamiento débil se inspira mucho más en Nietzsche y en Heidegger, como si fuesen dos aliados. Nietzsche describe la historia del pensamiento occidental como un proceso de disolución de los absolutos (lo que él llamará al final “nihilismo”) que culmina en la ciencia positivista, es decir, en una ciencia que cree conocer las cosas tal como son practicando experimentos activos. No existe una contemplación del objeto como tal, sino una interacción con el sujeto, y la ciencia se convierte siempre en más tecnología. Nietzsche no está preocupado tanto por la verdad como por la eficacia. Se producen experimentos que confirman una hipótesis científica, pero nunca sabemos exactamente cómo son las cosas en sí mismas. Es decir, el nihilismo de Nietzsche podría considerarse como un desarrollo más radical de la filosofía de Kant, pero sin su idealismo. Desde la Antigüedad hasta nuestros días, hay una línea de pensamiento que se presenta –sobre todo en los escritos de Nietzsche– como una disolución progresiva de la idea de la objetividad.


Yo no comparto este juicio porque parece que crea una dicotomía que sitúa de un lado la razón instrumental y del otro a Heideger y a Nietzsche y esto no es así. Es una buena táctica para entregar a estos pensadores una parte importante de los alumnos de filosofía, porque la razón instrumental tiene poco amigos.

Dicotomía, en su primera acepción, significa la división de un Todo en dos partes que agotan dicha totalidad de forma que este tipo de divisiones plantean una lógica binaria, de dos alternativas de las cuales sólo una es verdadera. Se entiende porque esta lógica binaria conduce a muchos alumnos hacia Nietzsche.

La razón instrumental, en cambio, no tiene uno sino dos opuestos de forma que la dicotomía que plantea Vattimo es falsa. Hay una segunda crítica a la razón instrumental que salva el pensamiento de Heidegger y de Nieztsche. Yo comparto esta segunda crítica, que además sobrepasa de lejos a éstos (que no dejan de ser pensadores "modernos", vinculados a esta racionalidad instrumental que critican sólo de forma exterior).
Última Edición: 4 años 9 meses antes por dvillodre1.
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Pensamiento débil y posmodernidad 4 años 9 meses antes #1015

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Hola Eichpil:

El pensamiento débil es simplemente relativismo. Es habitual cuando cae un sistema que ha durado mucho, sea mítico o filosófico, lo que ocurrió cuando apareció la sofística original. Sin embargo, cae por su propio peso: si no podemos creer en una verdad única, no podemos creer que es verdad que no podemos creer en la verdad. Es una pescadilla que se muerde la cola.

Esto sí es un punto débil del pensamiento débil.

En general toda la Hermenéutica comparte con la modernidad la acepción subjetiva del pensamiento. Nosotros tenemos ahora un rechazo a considerar "el pensamiento" como un atributo real de las cosas, así como lo es el color o cualquier otro atributo o cualidad: por ejemplo, la dureza etc. Por ejemplo, no consideramos la dureza de una piedra como algo mental sino que está en la piedra. En cambio, lo que es la piedra, el "concepto" de piedra ya no: esto sí es mental.

Quiero decir, que la naturaleza material y la cualidad de algo lo consideramos inmediatamente como real pero cuando hablamos de "pensamiento", lo hacemos como si de algo psíquico fuera.

Esto no siempre fue así, sino que es una herencia del estoicismo (helenismo) . Los "griegos" utilizaban "Nous" para referirse al "pensamiento de las cosas" como de sus atributos inteligibles: tan reales e inmanentes eran los sensibles cuanto los inteligibles. Nosotros, en cambio, los hemos "divididos" y separado en ordenes ontológicamemte diferentes (lo inteligible es mental).

Teniendo esto en cuenta, la misma fórmula de "pensamiento débil" se ve lo alejado que está del modo griego de pensar y su total inmersión en el "horizonte" moderno (estoico) desde dónde habla.

Una curiosidad: Aristóteles tiene un tratado "Peri Hermeneieas" que solemos traducirlo desde el latín por "Sobre la Interpretación" y esto peca de lo mismo que comento.

En su introdución, Candel (Gredos) aclara una cosa importante sobre el título de la obra: "hermeneias" para los griegos no significaba "interpretación" sino manifestación, expresión por medio del lenguaje. El desplazamiento subjetivo que implica la palabra "interperetar" está ausente en el término manifestar o expresar ( por medio de los signos gráficos).

Lo que Aristóteles trata en "Peri Hermeneias" es la relación del lenguaje con el pensamiento (lo que son las cosas) en cuanto medio de expresión. Esto no tiene nada que ver con la "interpretación" subjetiva o exterior de las cosas en la acepción moderna que usa la tradición de donde viene Vattimo. En efecto, Vattimo y toda la Hermenéutica moderna usan un sentido subjetivo del término "hermeneias" y esto es, efectivamente, un boquete que los entierra en la misma modernidad que tratan de superar. Es lo que comentas al principio:
El pensamiento débil es simplemente relativismo


Yo podría entre paréntesis lo de "simple": más bien se trataría de un relativismo pero no tan simple como el que viene del empirismo. Creo que se trata de un "relativismo" pero "complejo", vinculado de fondo que aquella subjetivización del pensamiento (Nous). En la filosofía de Gadamer vemos esta "complejidad" que sabe del relativismo y trata de superarlo con el modelo de Verdad y la obra de arte.
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