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TEMA: La Unión Con El Uno.

La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3659

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Nos dice Plotino en Enéada VI, Sobre el Bien o el Uno:

Dios, dice (Platón), no se encuentra fuera de ningún ser; está en todos los seres, bien que ellos no lo sepan. Porque los seres huyen de Él, o mejor se alejan de sí mismos. No pueden, por tanto, alcanzar aquello de que han huido, ni buscar siquiera otro ser luego de haberse perdido a sí mismos. Ocurre como con el hijo, enajenado de sí por la locura, que no acierta a reconocer a su padre; en tanto, el que se conoce a sí mismo, sabe perfectamente de dónde procede.

En este debate explicaré la manera en que Plotino explica la unión con el Uno, vaciando la mente y mirando hacia dentro. aunque Plotino diga: Con esto querría mostrarse el mandato propio de los misterios, de no dar a conocer nada a los no iniciados; pues como quiera que lo divino no puede revelarse, no ha de ser tampoco divulgado entre aquellos que no han tenido la suerte de experimentarlo.

Yo lo explicaré en palabras de Plotino para que los no iniciados y aquellos que no han tenido la suerte de experimentarlo, lo puedan entender y experimentar, y sean iniciados y por lo tanto que puedan unirse al Uno y de esa manera entender y comprender la filosofía.

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3677

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Bueno, ante la falta de paciencia de algunos foreros, empezaré ya este debate, lo explicaré con mis propias palabras de momento y si hay algún .desacuerdo entonces lo explicaré con textos del Plotino para que se vea que no miento ni engaño a nadie ni nada me invento ni es mi tesis, sino lo que explica Plotino.

El Uno es causa de todas las cosas pero no es ninguna de ellas. Según Plotino es el Bien que se encuentra por encima de todos los demás bienes. O sea, es el bien supremo, la Idea con mayúscula del bien de Platón de la que parten todas las demás ideas, pues es causa de todas las demás ideas pero no es ninguna de ellas. Y que según Platón la filosofía consiste en acercarnos a la contemplación de la Idea del Bien supremo, y el summum de la filosofía es esa contemplación del Bien supremo, o sea, del Uno de Plotino, pues es lo mismo con diferentes nombres, cada cual lo explica a su manera. Por ejemplo en la Escolástica es la contemplación de Dios, que es el Bien supremo, cada cual explica lo mismo pero a su manera. Y en la filosofía islámica, la unión con el Uno o con Dios es la unión con el entendimiento Agente, y en fin, cada cual lo explica a su manera y con sus palabras, pero es básicamente lo mismo, pues la Verdad es una y la misma en todo, lo que cambia es únicamente la manera de explicarlo, pero la experiencia, el experimentar esa unión mística es la misma. La unión mística es la misma, sólo cambia la manera de explicarlo.

Recordemos que según Platón, el alma contiene en sí la totalidad de las ideas, pero no es ninguna de entre ellas.

El Uno es anterior a lo pensado, por lo que no se puede acceder mediante el pensamiento normal sino mediante una introspección, mediante la intuición intelectual, el Uno es anterior al pensar, como por ejemplo el ser en si de Hegel que no se conoce a sí mismo.

Nos explica Plotino, El pensamiento, por lo pronto, no se piensa a sí mismo, sino que es causa de que otro ser piense, y la causa, evidentemente, no se identifica con el efecto. Queda, pues, de manifiesto que lo que es causa de todas las cosas no es ninguna de entre ellas.

Si, por no ser ninguna de estas cosas, se lo calificara de inaccesible al pensamiento, recomendaríamos que se prestase atención a las cosas y aun que se partiese de ellas para llegar a contemplarlo. Pero, para ello, que no se lance hacia afuera el pensamiento, porque el Uno no está situado en tal o cual lugar, como si las demás cosas le permitiesen la huida, sino que está presente a quien puede tocarle y ausente para quien no es capaz de llegar a Él.

Bueno, pues al ser el Uno anterior al pensar, es un ser en si que no se conoce a sí mismo, no podemos acceder a él por medio del pensamiento normal o por los sentidos o sensibilidad, no podemos lanzarlo fuera del pensamiento como si fuese una cosa, como por ejemplo un caballo, porque el Uno no es una cosa, no es un algo, no es un ser contingente ni limitado ni determinado, así la única manera de contemplar al Uno es mediante la introspección, eliminado todo pensamiento de cosas concretas, eliminado todas las ideas de la mente, vaciando la mente vaya, dejándola en blanco.
Para que se entienda mejor, es como contemplar el ser en si o ser inmediato indeterminado de Hegel, la Nada subjetiva.

Continuará...........

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3686

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Bien, hay que tener claro que El pensamiento, por lo pronto, no se piensa a sí mismo, sino que es causa de que otro ser piense, y la causa (de pensar) , evidentemente, no se identifica con el efecto (de pensar).
Esto es lo mismo que más adelante explicará Hegel, que el ser en si por lo pronto no se conoce a sí mismo, sino que llega a conocerse a sí mismo a través un proceso, de una auto-conciencia.

El Uno de Plotino es el Ser en cuanto ser de Aristóteles, pero solamente cuando se piensa a sí mismo, al final del proceso que nos explicará Plotino cuando finalmente el Uno se contemple a sí mismo, ya que el Ser por excelencia de Aristóteles se piensa o contempla a sí mismo.

Debemos tener bien claro que el Uno es causa de que los otros seres piensen, esto es que el Uno es el pensador, la cosa pensante, y es causa de todas las cosas y ninguna de entre ellas, más adelante Spinoza dirá que la sustancia dvina infinita es una cosa pensante y Ortega dirá, no soy porque pienso, pienso porque Soy, o sea que el Ser es anterior al pensar, en este debate está todo explicado aunque lamentablemente fue invadido por todo tipo de trolls: phronesis.es/index.php/foro/tema-libre/223-ortega-soy

Y debemos tener bien claro que por lo pronto, no se piensa a sí mismo, sino que es causa de que otro ser piense.

Nos dice Plotino que:

no hay posibilidad de pensar en el Uno en tanto permanezca en el alma la impronta de otro objeto y se ofrezca actualizada, pues es
claro que un alma retenida por un objeto no puede recibir la impronta del objeto contrario. Y al modo como se dice de la materia que debe carecer de toda cualidad para poder recibir la impronta de cualquiera de ellas, así y con mayor motivo el alma debe estar desprovista de formas para que no asiente en ella obstáculo alguno que le impida verse llena e iluminada por la naturaleza primera.

(naturaleza primera o también conocida por ciencia primera de Aristóteles donde es lo mismo pensar que ser pensado y que trata del ser por excelencia que se piensa a sí mismo y que es una ciencia sobrehumana que sólo posee Dios como nos explica Aristóteles.)

Esto es importante, dice Plotino:

Si ello es así, el alma debe apartarse del mundo exterior y volverse enteramente hacia su interioridad. No inclinará ya hacia las cosas de afuera, sino que se mostrará ignorante de todo y, antes de nada, se preparará para la contemplación, alejando de ella toda idea y desconociendo incluso ese trance de la contemplación.

Pues bien, eso es lo que nos explicará más adelante Ortega: El objetivo de la Filosofía es encontrar el Ser Fundamental del mundo. Este «Ser Fundamental» es radicalmente distinto a cualquier ser contingente o intramundano; y también es diferente a «lo dado» (expresión con la que Ortega se refería a los contenidos de nuestra conciencia = «lo dado» en nuestra conciencia). Todo contenido de conciencia es, por definición, fragmentario, y no sirve para ofrecer el sentido del mundo y de la existencia. Este sentido sólo se encuentra en el «Ser Fundamental» o «El Todo». La Filosofía es el saber que se encarga de aproximarnos a esta cuestión.

O sea que hay que vaciar lo dado o contenidos de nuestra conciencia, para acceder al Todo. Pues no hay posibilidad de pensar en el Uno en tanto permanezca en el alma la impronta de otro objeto.

Y ahora viene lo que estoy haciendo yo por recomendación de Plotino:

Luego de haber consumado la unión y de haber tenido con el Uno el trato suficiente, el alma deberá ir a anunciar a los demás seres, si realmente le es posible, ese estado de unión a que ha llegado (tal vez por haber resultado Minos de una unión semejante se le ha
llamado “el confidente de Zeus”, pues llevado de este recuerdo instituyó leyes que son como su imagen, justificadas por él plenamente por ese contacto con la divinidad); o si es que no juzga ya dignas de sí las ocupaciones políticas, que permanezca, si lo prefiere, en la región celeste, como haría cualquiera que hubiese contemplado mucho.

No obstante yo por ética y moral anuncio a los demás seres ese estado de unión, porque considero que si no lo consiguen es inútil instituir leyes ya que no tienen la certeza de que provengan de la divinidad, o sea que no se lo van a creer, y por lo tanto la única manera de que vean que esto es verdadero es que ellos consigan también la unión mística con el Uno, así de esta manera anuncio a los demás seres ese estado de unión y lo iré explicando hasta que lo consigan o me crucifiquen.

Continuará..

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3728

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Bueno, lo que explica Plotino a su manera es la misma experiencia que la iluminación budista o la contemplación de Dios o religare etc...., el hombre con semejante contemplación se convierte en Dios. Es lo mismo que se explica en la filosofía oriental en cuanto al contemplador es lo contemplado o el pensador es lo pensado.

Dice:
La naturaleza del alma rehusa el acercarse a la nada absoluta; cuando desciende, se dirige
hacia el mal, que es una especie de no-ser, pero no al no-ser absoluto.

Al avanzar en sentido contrario, no va tampoco hacia otro ser, sino hacia sí misma, y es por ello por lo que no entra en
otra cosa sino en sí misma. Pero basta que ella esté sólo en sí y no en el ser para que se encuentre verdaderamente en Él, porque Él no es una esencia sino que está más allá de la esencia para el alma que tiene relación con Él. Quienquiera que se ve a sí mismo convertirse en Él, se considera a sí mismo como una imagen de Él. Partiendo de sí, como de la imagen al arquetipo, llegará
indudablemente al fin de la jornada.

Y si alguna vez se aparta de la contemplación, reavive de nuevo su virtud y comprendiendo entonces toda su ordenación interior vuelva a su ligereza da alma y, por intermedio de la virtud misma, llegue hasta la inteligencia y, a través de la sabiduría, ascienda incluso hasta Él. Tal es la vida de los dioses y de los hombres divinos y bienaventurados; una vida que se aparta de las cosas de este mundo, que se siente a disgusto con ellas y que huye a solas hacia el Solo.


Bien, lo primero será entender a qué llama Plotino alma, si con alma se refiere al Nous pathetikós, o si con alma se refiere al Nous Poietikós, si se refiere al alma individual mortal o si se refiere al alma divina eterna , y como habla de almas y como dice He aquí
por consiguiente, que el alma da una unidad a los seres, que, a su vez, ella recibe de otro ser. Entonces no se está refiriendo al alma divina eterna que es Dios mismo o el Uno mismo y que solamente hay Una y la misma en todo, sino que se está refiriendo a las almas individuales y la explicación que da es como el alma individual se "transmuta" en alma divina, o al menos en la imagen del alma divina, donde el alma divina se refleja en el alma individual. O sea, el alma divina se contempla a sí misma en el alma individual, pues el alma individual actuaría como un espejo mediante el cual el alma divina se puede ver a sí misma. O sea, mediante el cual el Uno puede verse a sí mismo.

Según Plotino el Uno no puede verse a sí mismo, por lo pronto, y que la función del Nous es que el Uno pueda verse a sí mismo, y lo explica como si el Uno fuese el Sol y el Nous fuese la luz que emana del sol.

Ahora no recuerdo si era San Agustín el que explicaba que Dios se reflejaba en el alma como en un espejo (si alguien se acuerda de ese texto a ver si lo puede poner)

Mientras tanto lo busco, a ver si lo encuentro, porque es la misma explicación y se entenderá mejor con ese texto.

Lo que contemplamos vaciando la mente, No es el Uno, sino el Nous, eso es lo que significa contemplar el Nous, que es la imagen del Uno, no es el Uno porque el Uno no puede verse a sí mismo directamente, solamente puede ver su reflejo. Para que se entienda es como mirarse en un espejo, no te ves a ti directamente, sino que lo que ves es tu reflejo, tu imagen. Pues al contemplar el Nous lo que se ve es la imagen del Uno, no el Uno directamente sino solamente su imagen. (ya que el Uno verdadero es el que contempla esa imagen)

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3776

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Bueno, no encuentro el texto , pero cuando lo encuentre ya lo pondré y no se si era de San Agustín. Mientras no lo encuentro continúo.

A ver como explico yo a los iniciados que no han tenido la suerte de experimentarlo para que puedan entender y comprender la filosofía, la sabiduría, porque no podrán amar lo que no conocen ni comprenden. Ese amor que describe Plotino en Enéada VI, Sobre el Bien o el Uno.

Aunque es tan fácil como que el Ser se Es, pues si Dios es todo y todo es Dios entonces uno mismo no puede ser otro que Dios.
Si Dios es el que es y uno mismo es, entonces uno mismo es el que es, Dios.
Si uno mismo no fuese Dios, Dios no sería omnipresente, no sería todo, etc......

Pero como lo obvio, evidente, fácil y lógico no entra, habrá que explicarlo de formas más rebuscadas.

El Nous es inmutable y eterno, es la imagen de Dios, y contemplarlo es contemplar a Dios, no es ninguna de las cosas y sin embargo lo es todas.
Decía Heráclito que todo está en constante devenir excepto el Nous que es inmutable y eterno.(como el Ser de Parménides)

Contemplar el Nous es contemplar el Ser inmediato indeterminado de Hegel, el absoluto, a Dios, este «Ser Fundamental» es radicalmente distinto a cualquier ser contingente o intramundano; y también es diferente a «lo dado» (expresión con la que Ortega se refería a los contenidos de nuestra conciencia = «lo dado» en nuestra conciencia).

El Nous es el plano de inmanencia de Deleuze, el espejo del pensamiento, metafóricamente la tierra, y si la vaciamos de contenido de territorios, queda la tierra pura vacía de contenido, el Nous puro, el plano de inmanencia o espejo del pensamiento sin nada concreto ni determinado sino absoluto. Queda el Nous vacío de contenido, el Nous puro, el pensamiento en cuanto pensamiento, la idea sin idea, el Ser inmediato e indeterminado que no es un algo, no es nada y sin embargo lo es todo, .

Eso es contemplar el pensamiento, contemplar el Nous o contemplar el inteligible puro, y como el Nous es la imagen o espejo del pensamiento, la imagen del Uno o imagen de Dios, ¿quien es el que lo contempla? ¿quien contempla esa imagen de él mismo? pues el verdadero pensamiento, el verdadero Uno, el verdadero Dios.

El pensamiento se piensa a sí mismo, el Ser se piensa a sí mismo. Dios se contempla a sí mismo como está explicado en toda la filosofía.

Contemplar el Nous es contemplarse a sí mismo.

Me voy a buscar el texto prometido a ver si lo encuentro.

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3886

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Bueno, pues no hay manera, no encuentro el texto original de San Agustín, pero pongo extractos de varias páginas:

www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-fi.../sanagustinbreve.htm

Por su perfección, el destino más propio del alma es Dios. El alma humana no es una parte de Dios, pero sí su imagen, y con sus tres facultades principales, memoria, inteligencia y voluntad, también de la Trinidad. Dios se refleja de alguna manera en todos los seres, pero de forma especial su imagen está en nuestra alma, en lo más profundo de nuestro ser, por lo que el hombre puede elevarse al conocimiento y cercanía de Dios descubriendo y contemplando dicha huella divina.

Y de esta otra página extraigo: sekelcastillohistoriadelafilosofia.files...3adn-pensamiento.pdf

San Agustín cree que la presencia divina sólo puede hallarse en el INTERIOR DEL HOMBRE (donde se encuentra la Verdad, Dios), por ello para nuestro autor cuando percibimos por los sentidos no se produce conocimiento estrictamente dicho, porque las sensaciones son cambiantes y contingentes. Cuando el alma conoce verdades inmutables y necesarias (por ejemplo los axiomas matemáticos) se produce el conocimiento propiamente dicho. Este conocimiento no procede de las sensaciones contingentes, ese conocimiento verdadero es el conocimiento de lo que verdaderamente existe y que es eterno, inmutable y necesario, esas ideas (que
coinciden con las ideas platónicas) para San Agustín sólo existen en la mente de Dios.

Por ello para San Agustín sólo hay una única verdad y “es común a todos”, no hay dos verdades, una filosófica y otra religiosa, la filosofía y la religión son dos medios (Razón y Fe) por los que llegamos a la verdad, siendo ésta Dios.

Pero la razón por sí sola no puede conducirnos a la verdad para ello necesita la iluminación de la fe, al igual que el ojo necesita la luz para ver, la mente requiere la luz divina para conocer la verdad.

(Aunque la Verdad ya nos la dijo Jesús: Yo soy la Verdad)

Bien con todos estos datos ya tengo material para relacionarlos.

Para Plotino el alma individual sería el Nous, no el Uno sino el Nous, o para que se entienda mejor, el plano de inmanencia de Deleuze, el espejo del pensamiento, y que como dice Deleuze hay infinitos planos de inmanencia, infinitas almas individuales, bueno dejémoslo en muchísimas y ya.

Dice Plotino que el Uno es causa de que los demás seres piensen, y que la función del Nous es que el Uno pueda verse a sí mismo, pues el Nous es la imagen del Uno. Pero solamente es vaciando la mente de contenidos, mirando hacia dentro. (es lo conocido de que el hombre es imagen de Dios)

Entonces es cuando el Uno o Dios se refleja en el alma, o como se explica en el debate de la unión con el entendimiento agente, es el entendimiento agente mismo particularizándose en un alma.

Nos dice Plotino: para el alma que tiene relación con Él. Quienquiera que se ve a sí mismo convertirse en Él, se considera a sí mismo como una imagen de Él. Partiendo de sí, como de la imagen al arquetipo, llegará indudablemente al fin de la jornada.

¿Y cual es el fin de la jornada? pues partiendo de sí como de la imagen al arquetipo, o sea, dándose cuenta que el Uno es uno mismo y dándose cuenta de estar contemplando su propia imagen. Dándose cuenta que el que contempla esa imagen es el Uno.

Pues la función del Nous como imagen del Uno es que el Uno pueda verse a sí mismo, y por lo tanto el que ve esa imagen es el Uno mismo.

Saludos.
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