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TEMA: La Unión Con El Uno.

La Unión Con El Uno. 4 años 2 semanas antes #4015

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Al que le interese en Eneada V explica Plotino lo mismo que Aristóteles, sobre que la inteligencia se piensa a sí misma.

Dejo aquí la página para el que le interese, y quizás haga un debate sobre Eneada V, pero más adelante.

laescalera-sophia.com.ar/biblioteca/Eneada_5.pdf

Unas notas interesantes de la página:

Así se explican los tres grados de la realidad de Platón: “Todas las cosas -dice- se encuentran ya en el rey de todo, esto es, en la realidad primera; en cuanto al segundo (rey) está inmediato a las cosas de segundo rango, y el tercero a las cosas de tercer rango”. También habla Platón aquí del “padre de la causa”, diciendo que “la causa es la inteligencia” 21

. La Inteligencia es para él el demiurgo; el demiurgo que, según dice “produce el alma en una crátera”. Dice asimismo, que el padre de la causa, o de la Inteligencia, es el Bien y lo que está más allá de a inteligencia y del ser


. En otros lugares dice, en cambio, que el ser y la inteligencia es la misma idea. De modo que Platón sabe que la Inteligencia proviene del Bien y que el alma proviene de la Inteligencia, con lo cual las razones que nosotros exponemos no encierran en realidad nada nuevo y no son de nuestros días, sino que fueron enunciadas hace ya mucho tiempo, aunque no desenvueltas de manera explícita; somos, pues, ahora los exegetas de estas viejas doctrinas, cuya antigüedad queda atestiguada por los escritos del propio Platón.

Sin embargo, ya antes que él Parménides había formulado una doctrina semejante, por lo cual reunía en la unidad el ser y la inteligencia y afirmaba, asimismo, que el ser no se daba en las cosas sensibles. “Porque el pensar y el ser –decía son una y la misma cosa”; pero el ser, según el cual, es inmóvil, aunque quiera añadirle el pensamiento y privarle por otra parte de todo movimiento corpóreo. para que permanezca tal cual es. Imagina, pues, el ser como una masa en forma de esfera, dado que incluye en sí mismo a todas las cosas y no tiene el pensamiento como algo exterior sino como algo que le es propio. Pero al considerarlo como Uno en sus escritos se exponía al reproche de que se le encontrase como múltiple. El Parménides de Platón es mucho más exacto, ya que distingue el primer uno o uno en sentido propio, el segundo uno, al que llama unidad múltiple, y el tercer uno, que es unidad y multiplicidad. Así se muestra de acuerdo con la teoría de las tres naturalezas

Y dice: Así, encontramos en el alma unos y otros seres, y, por ejemplo, unas veces se nos aparece como Sócrates, otras como un caballo, y siempre desde luego como un cierto ser particular. La Inteligencia, en cambio, es a un tiempo todas las cosas y contiene en sí misma todas las cosas, que permanecen inmóviles y en el mismo lugar.

O sea, el Ser de Parménides es la inteligencia, todas las cosas, el todo, el absoluto, dado que incluye en sí mismo a todas las cosas y no tiene el pensamiento como algo exterior sino como algo que le es propio. No es la totalidad del ser caballo no, como afirman algunos de este foro que no comprenden la filosofía, sino el todo, el absoluto como ya había explicado anteriormente en el debate de Parménides.

En fin, es muy interesante Eneada V para comprender la filosofía en general.

Saludos.
Última Edición: 4 años 2 semanas antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 4 años 2 semanas antes #4025

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Nos dice Plotino en Eneada V:

Henos aquí, por tanto, ante esa naturaleza única, la Inteligencia, que es la totalidad de los seres y la verdad. Naturaleza única que es un gran dios, y mejor todavía, no un dios determinado, sino el dios universal que juzga digno el ser todas las cosas. Esta naturaleza es
Dios, pero un dios de segundo rango, que se manifiesta con anterioridad al Primero y antes, incluso, de que veamos a Aquél.

(La inteligencia no es el Uno, sino que es la imagen del Uno, el Nous, es todas las cosas pero como imagen del Uno no es el Uno sino como dice Plotino un Dios de segundo rango)

,.El Dios mas alto asienta y se mantiene sobre ella como sobre un bello trono, que aparece dependiente de El.

(recordemos que la función del Nous es que el Uno, Dios, pueda contemplarse a sí mismo, pues es su imagen)

El nombre Uno sólo indica negación con respecto a la multiplicidad; de ahí que los pitagóricos lo designasen entre ellos,simbólicamente, con el nombre de Apolo. , como negación que es de la pluralidad. Si la palabra uno y la cosa que designa tuviesen algún sentido, todavía se nos mostraría menos claro que si careciese de nombre. Porque hablamos del Uno para comenzar la investigación con aquello que encierra más simplicidad, aunque finalmente hayamos de negarle este mismo atributo, que no es más digno que los demás para designar una naturaleza que no puede ser aprehendida por el oído ni por aquel que escucha su nombre, sino tan sólo por el que ve. Pero aun el que ve, si quisiese contemplar su forma, no podría llegar a hacerlo

(obviamente pues carece de extensión y por lo tanto de forma, si no está alejado de nada para no encontrarse en alguna parte, se encontrará realmente en sí mismo. No tendremos una parte de él aquí y otra allá, porque él no se encuentra aquí por entero, sino todo entero en todas partes, ya que no hay nada que le posea y que no le posea, sino que todo, por el contrario, es poseído por él.)
Última Edición: 4 años 2 semanas antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 4 años 2 semanas antes #4034

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Antes de finalizar el debate haré un resumen de todo pero ahora no, pues lo tengo que preparar para que se entienda todo bien.

Me estoy centrando en un tema que ya lleva tiempo que me ronda por la cabeza, que es la posibilidad de que Jesús estudiase en una escuela esotérica en Grecia, ya que en sus textos podemos ver muchas similitudes con los de Platón y demás filósofos, y haré un debate sobre eso, sobre la relación de los textos de Jesús con los textos de los filósofos griegos.

Jesùs, tal como hicieron otros maestros de esa època, como Pitàgoras, Platón, Arisitòteles, y los Esenios, dividìo sus enseñanzas en dos grupos, exotèricas y esotèricas, segùn el nivel intelectual de sus auditores. Y cuando digo intelectual me refiero al nivel de comprensiòn y a la madurez espiritual de sus discìpulos, y no a una cuestiòn acadèmica.

La Carta Séptima de Platón puede ser encontrada en las páginas 324 a 351 de la opera omnia., es en esta carta donde Platón habla de las enseñanzas para el público y las enseñanzas para los iniciados en la filosofía.

La importancia histórica y filosófica de la Carta Séptima de Platón se funda en la referencia que hace Platón en la misma (341 b-d) a que no le parece oportuno publicar los escritos estrictamente esótericos, referidos a lo que enseñaba en sus clases a sus discípulos. La razón que ahí aparece es la dificultad de interpretación de temas que requerirían discutir y estudiarlos durante largo tiempo. El problema que representa para la interpretación de todas sus obras, así como para el estudio de la filosofía de Platón en general esta referencia a la existencia de escritos esótericos no publicados que, además, representarían la verdadera filosofía de Platón, es gigantesca ante el peligro de que puedan perder todos los diálogos válidez por no representar su verdadera filosofía que estaría en las obras esótericas que, por otra parte, en el caso hipotético de que hubierna existido, no se han mantenido hasta nuestros días.

Referencias; es.wikipedia.org/wiki/Carta_S%C3%A9ptima

En fin, toda la verdadera filosofía griega es esotérica, es gnosis, conocimiento de sí mismo, es la filosofía que se daba en el interior de las escuelas. Pero también había una filosofía exotérica que se impartía en la calle al vulgo. Pero la auténtica filosofía que se ha mantenido en secreto en el interior de las escuelas y que el mismo Plotino recomienda no dar a conocer nada a los no iniciados, es la esotérica.

No se da a conocer porque no la van a entender, no por nada en particular, sino porque el que les explique será tratado como poco de loco como explica Platón, o le dirán que tiene un problema mental, una disonancia cognitiva:

"Porque nunca el alma que no haya visto la verdad puede tomar figura humana. Conviene que, en efecto, el hombre se dé cuenta de lo que le dicen las ideas, yendo de muchas sensaciones a aquello que se concentra en el pensamiento. Esto es, por cierto, la reminiscencia de lo que vio, en otro tiempo, nuestra alma, cuando iba de ca­mino con la divinidad, mirando desde lo alto a lo que aho­ra decimos que es, y alzando la cabeza a lo que es en reali­dad. Por eso, es justo que sólo la mente del filósofo sea alada, ya que, en su memoria y en la medida de lo posible, se encuentra aquello que siempre es y que hace que, por tenerlo delante, el dios sea divino. El varón, pues, que haga uso adecuado de tales recordatorios, iniciado en tales ceremonias perfectas, sólo él será perfecto. Apartado, así, de humanos menesteres y volcado a lo divino, es ta­chado por la gente como de perturbado, sin darse cuenta de que lo que está es entusiasmado.

Y aquí es, precisamente, a donde viene a parar todo ese discurso sobre la cuarta forma de locura, aquella que se da cuando alguien contempla la belleza de este mundo, y, recordando la verdadera, le salen alas y, así alado, le entran deseos de alzar el vuelo, y no lográndolo, mira ha­cia arriba como si fuera un pájaro, olvidado de las de aquí abajo, y dando ocasión a que se le tenga por loco. Así que, de todas las formas de entusiasmo, es ésta la mejor de las mejores, tanto para el que la tiene, como para el que con ella se comunica; y al partícipe de esta manía, al amante de los bellos, se le llama enamorado." (Fedro, 249 b-e)

Para los ignorantes será un loco, tendrá un problema mental, una disonancia cognitiva, que le obligará a fusionarse con la divinidad, a hacerse él mismo la divinidad para poder superar la contradicción, o sea, le obligará a interiorizar la contradicción para superarla.

Haré un debate sobre los textos de Jesús y los textos de los filósofos griegos para demostrar o al menos mostrar, que Jesús estudió en una escuela esotérica en Grecia, que estudió la filosofía verdadera y era un Rey filósofo, contemplaba la Idea del Bien, se unió a la divinidad.

Aquí haré un resumen de todo más adelante para finalizar el debate, sobre la unión con el Uno, que no es unión, porque no se dan dos cosas, sino que el alma se da cuenta de ser el Uno mismo, no se une al Uno sino que se convierte en el Uno, de esa manera supera el alma la disonancia cognitiva, no dándose dos cosas, sino que el sujeto que ve (el alma) y el objeto visto (el Uno) son una misma.
Así se supera la contradicción, se supera la disonancia cognitiva, siendo el alma el Uno y dándose cuenta de estar contemplándose a sí misma.

Si Dios es todo y Todo es Dios, no puedo ser otro que Dios (superación de la disonancia cognitiva).

Este es el fin bienaventurado de los que poseen el conocimiento: convertirse en Dios.

Saludos.
Última Edición: 4 años 2 semanas antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 4 años 1 semana antes #4063

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Bueno voy a ir concluyendo y resumiendo para finalizar el debate.

Según Aristóteles nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en los sentidos. El conocimiento comienza por los sentidos. la mente es una especie de papel en blanco que sólo comienza a conocer gracias a la experiencia que tiene un cuerpo.

Bien, la mente en sí, es el Nous mismo, el papel en blanco, y es la imagen del alma (del alma divina) , lo que contempla el alma antes de que los sentidos capten algo.
Ese papel en blanco es la totalidad del Nous, es indeterminado , no es eso o lo otro o lo de más allá sino la totalidad del Nous.
Es el Nous Poietikós y se puede contemplar simplemente enfocando la atención al contrario de los sentidos como explica Plotino.

El alma es arjé, está dotada de auto-movimiento, mueve sin ser movida, es pincipio de vida y de movimiento, es el motor inmóvil.

El alma al contemplar el Nous o papel en blanco, está contemplando la totalidad del Nous, a Dios, que es su propia imagen, se está contemplando a sí misma y es cuando se da cuenta de ser la totalidad, de ser Dios mismo, de ser el Uno y estar contemplando su propia imagen que es el Nous, que emana de ella y es su imagen.

Platón nos decía que al salir de caverna se contemplaba al sol (Idea del Bien, Uno, Dios) reflejado en el agua, antes de contemplarlo directamente, esto es que se contempla la imagen, el Nous, que emana del Sol o Uno, al igual que no sé si era santo Tomás o san no se qué, que decía que ahora vemos (a Dios) como en un espejo, pero luego veremos directamente.

Al igual que Avempace decía que los filósofos son los que contemplan el Nous, o sea, la imagen del sol reflejada en el agua, pero todavía hay un tercer nivel del hombre, los que además se identifican con la Verdad (con el sol). Estos son los hombres divinos, los que se identifican con Dios, los sabios, los que son el sol, los que cuya alma es el Nous poietikós y contemplan su propia imagen reflejada en el agua.

En definitiva, lo que se contempla vaciando la mente de contenido, es el papel en blanco, la contemplación pura, el Nous mismo, el Todo, el absoluto, Dios, ese abismo que contempló Parménides cuando entró en el templo de la diosa o divinidad, ese abismo a donde se "lanza" el alma según la escolástica y que sólo Dios si él quiere, puede rescatarla y de esa manera queda unida a Él por siempre, pero eso es lo contemplado, ahora falta el contemplador.

El contemplador de esa contemplación es uno mismo, obvio, y es el Uno, el Todo, el absoluto, Dios.

Es entonces con ese desvelamiento o toma de conciencia que se ve directamente, que el contemplador se da cuenta de ser lo contemplado, que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa. El contemplador se contempla a sí mismo. Pues Dios es uno mismo, el alma divina, el contemplador. Como dice Platón Dios está en todos los seres pero no lo saben.

De hecho permanecen en la caverna viendo sombras, sin ver el sol y sin ni siquiera saber de su existencia.

Los que contemplan el sol y además se identifican con él, son los reyes filósofos, los sabios, y son los únicos que pueden obrar con bondad y justicia según Platón. Pues son los que contemplan la Idea del Bien, a Dios, al Nous. Y son estos los que deben dirigir la polis, los reyes filósofos. Para Plotino serían los dioses, el Uno descendido, el Uno encarnado, pero como dice Plotino, quizás no juzguen ya dignas de si las ocupaciones políticas:

Luego de haber consumado la unión y de haber tenido con el Uno el trato suficiente, el alma deberá ir a anunciar a los demás seres, si realmente le es posible, ese estado de unión a que ha llegado (tal vez por haber resultado Minos de una unión semejante se le ha
llamado “el confidente de Zeus”, pues llevado de este recuerdo instituyó leyes que son como su imagen, justificadas por él plenamente por ese contacto con la divinidad); o si es que no juzga ya dignas de sí las ocupaciones políticas, que permanezca, si lo prefiere, en la región celeste, como haría cualquiera que hubiese contemplado mucho.

En Hegel vendría a ser que el espíritu absoluto como moralidad, eticidad y derecho se convierte en el estado. (pero eso ya es otra historia)

Supongo que se entiende todo bien, pues está bien explicado y en castellano, así que doy por concluido el debate aunque en un futuro quizás todavía añada algo más porque dudo de la capacidad intelectual de la gente de este foro y cuando digo intelectual me refiero al nivel de comprensión y a la madurez espiritual , y no a una cuestión académica (aunque de esa también dudo).

Saludos.
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