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TEMA: La Unión Con El Uno.

La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3916

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De lo que se trata es de que el Uno alcance su auto-conciencia en un Ser determinado. Pues Dios, dice (Platón), no se encuentra fuera de ningún ser; está en todos los seres, bien que ellos no lo sepan. (y de lo que se trata es de separarse del cuerpo, de darse cuenta que uno mismo no es el ser determinado sino Dios)

Hago un pequeño resumen antes de continuar con cosas más complejas:

El uno es la cosa pensante, la cosa que piensa, pues ya dice Plotino que el Uno es causa de que los seres piensen, al igual que dice Descartes que Dios es una cosa que piensa, y al igual que dice Spinoza que la sustancia divina infinita (Dios) es una cosa pensante etc... Por lo tanto el Uno es anterior a lo pensado, no es lo pensado sino la cosa que piensa y lo hace en todos los seres, pues mora en todos los seres bien que ellos no lo sepan.

Esta cosa que piensa puede contemplarse a sí misma, para ello el alma debe entrar en sí misma, o lo mismo que explica Hegel que el espíritu debe regresar sobre sí mismo o Deleuze lo explica como si el plano de inmanencia se plegase sobre sí mismo etc.....

Para conseguir esa contemplación pura donde el pensador es lo pensado, se requiere vaciar la mente de contenido, pues todo contenido de conciencia es, por definición, fragmentario, y no sirve para ofrecer el sentido del mundo y de la existencia. Este sentido sólo se encuentra en el «Ser Fundamental» o «El Todo».en el Uno, en Dios.

y es entonces cuando Dios o el Uno o Ser fundamental del mundo o Ser por excelencia o como se le quiera llamar se contempla a sí mismo, la cosa pensante contempla su imagen que es el Nous, que emana de la cosa pensante, el Nous emana del Uno y es la imagen del uno y su función es que el Uno pueda verse a sí mismo.

Esta contemplación pura ya la explica Aristóteles en la ciencia primera, que es la ciencia por excelencia que trata del ser por excelencia que se contempla a sí mismo y que define como una ciencia sobrehumana que solo posee Dios, donde es lo mismo pensar que ser pensado. Y que esa contemplación es el goce supremo y la soberana felicidad.

Dios está en todos los seres, y es causa de que los seres piensen, es la cosa pensante de todos los seres, y es el mismo en todos los seres, es el alma divina, luego en cada ser goza de una perspectiva diferente, pues hay muchos Nous o planos de inmanencia, que es lo que se conoce por almas individuales que pertenecen al cuerpo y morirán con él.

Pero la cosa pensante, la que piensa y percibe todos los fenómenos de esos planos de inmanencia o Nous es Dios, el Uno , y es el mismo en todos ellos. Es omnipresente y mora en todos los seres bien que ellos no lo sepan. Es lo mismo que explica Ortega, que Dios goza de todas las perspectivas. Cada Nous o alma individual o plano de inmanencia o llámese comos se quiera llamar, es una perspectiva diferente, pero el pensador o contemplador de todos ellos es el mismo, el único Ser, el Uno, el ser fundamental del mundo, Dios..

Bien, comprendido esto continúo aunque haré un dibujo orientativo para que se vea claro antes de continuar con cosas más complejas.

Saludos.

.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3918

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El Nous, para que se entienda, es la mente del empirismo, el papel en blanco donde se da la experiencia, y cada uno de los seres tiene su propio papel en blanco, su propia mente, que es el alma individual que pertenece al cuerpo y morirá con él junto con los recuerdos y memorias etc... junto con la experiencia adquirida.

Todos los papeles en blanco son el mismo, parten del mismo prototipo, nada diferencia un papel en blanco de otro papel en blanco, lo único es el contenido, la experiencia, para que se entienda metafóricamente lo escrito en el papel.

En este dibujo orientativo, se dibuja el Uno limitado, pero carece de extensión, o bien tiene extensión infinita, da igual, porque en ninguno de los dos casos hallarás principio ni final ni límite, pero aquí se dibuja limitado, aunque para Aristóteles era sin extensión para Meliso era infinito, para Parménides tenía límite, para Spinoza es infinito, para Descartes es infinito o sin extensión depende de como se mire pues definió el alma como cosa pensante sin extensión y a Dios como cosa pensante infinita y luego Spinoza lo unificó todo en una misma sustancia infinita, alma Dios y mundo siendo la misma realidad, etc....

Siguiendo la explicación de Plotino, el Nous emana del Uno como la luz emana del sol, y el Nous es la imagen del Uno mediante la cual el Uno puede verse a sí mismo, Pero para Plotino el Uno carece de extensión, aunque lo dibujo limitado porque sino no lo puedo dibujar.

Cada Nous sería un alma individual, un papel en blanco del empirismo, un plano de inmanencia, y el contemplador de todos ellos es el mismo Uno, el alma divina, Dios, que goza de todas las perspectivas, (por eso se dice que Dios conoce todos tus pensamientos, incluso los más ocultos, pues es el único pensador y contemplador de todos los Nous o almas individuales o papeles o mentes o planos de inmanencia o como se le quiera llamar).


Nous.jpg



Mañana continúo con cosas más complejas.

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3935

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Bien, continúo, aunque Platón diga que el saber no se enseña o entrega como una cosa sino que se alcanza o conquista cada cual desde su propio esfuerzo (cosa que ya me lo advirtió un sabio en el otro foro, que no me esforzase en explicarlo que no se puede transmitir, aunque yo decía que si se puede). Y que Avempace diga que es inútil explicar la filosofía al vulgo porque no la van a comprender y que Plotino recomiende no dar a conocer nada a los no iniciados; pues como quiera que lo divino no puede revelarse, no ha de ser tampoco divulgado entre aquellos que no han tenido la suerte de experimentarlo. Yo por ética y moral lo explico porque pienso que si que se puede, y además hice una apuesta con otros sabios y no la quiero perder, pero solamente se puede si la persona es sincera, honrada y honesta, y de esas de momento no hay en este foro.
Y no solo que se puede, sino que además es necesario, pues de ello depende el destino de la humanidad.

Así que lo explicaré:
Marcos 10:45 Porque el Hijo del hombre tampoco vino para ser servido, mas para servir, y dar su vida en rescate por muchos.

Nos dice Plotino:

Con esto querría mostrarse el mandato propio de los misterios, de no dar a conocer nada a los no iniciados; pues como quiera que lo divino no puede revelarse, no ha de ser tampoco divulgado entre aquellos que no han tenido la suerte de experimentarlo. No dándose en esa ocasión dos cosas, si en verdad el sujeto que ve y el objeto visto son una misma (hablaríamos mejor de una
unión que de una visión), cuando aquel quiera recordar después esa unión acudirá a las imágenes que guarda en sí mismo. Mas, si el ser que entonces contemplaba era uno y no manifestaba diferencia consigo mismo ni con respecto a las demás cosas, tampoco advertía movimiento dentro de sí, y, en su ascensión, no patentizaba cólera ni deseo, y ni siquiera razón ni pensamiento, porque,
si de algún modo hay que decirlo, él mismo ya no disponía de su ser que, arrebatado o poseído de entusiasmo, se elevaba a un estado de tranquila calma. Verdaderamente, al no separarse de la esencia del Uno, no verificaba movimiento alguno hacia sí, sino que permanecía completamente inmóvil y se convertía en la inmovilidad misma. (como el ser de Parménides, Uno e inmóvil)

Y ahora Plotino nos habla del templo o santuario

Ya no le retenían las cosas hermosas, puesto que miraba por encima de la belleza; y, sobrepasado también el coro de las virtudes, había dejado atrás las estatuas del templo como quien penetra en el interior de un santuario. Serían las estatuas precisamente lo primero que tendría que ver al salir del santuario, después de esa visión interior y de esa unión íntima, no desde luego con una estatua o una imagen de la divinidad, sino con la divinidad misma; aquellas constituirían contemplaciones de orden secundario. Porque quizá no deba hablarse ahora de una contemplación sino de otro tipo de visión, por ejemplo, de un éxtasis, de una simplificación, de un abandono de sí, del deseo de un contacto, detención y noción de un cierto ajuste si se verifica una contemplación de lo que hay en el santuario.
Si otra fuese la manera como contemplase, es claro que nada de esto contaría. Porque éstas son las imágenes con las que los más sabios de los profetas han explicado enigmáticamente en qué consiste
la contemplación de Dios. Cualquier sabio sacerdote podrá dar con la verdad del enigma, si llega a alcanzar en ese mundo una contemplación del santuario. Pero aunque no la alcance y juzgue que el santuario es inaccesible a la visión, tendrá que considerar a éste como fuente y principio y sabrá además que el principio sólo se ve por el principio, que lo semejante no se une más que a lo
semejante y que no han de despreciarse en modo alguno cuantas cosas divinas pueda retener el alma. Así, antes de la contemplación, reclamará ya todo lo demás a la contemplación, aunque lo que él estime como el resto sea realmente lo que se encuentra por encima de todas las cosas y también antes de ellas


Bien, esa contemplación o entrada al templo o santuario que nos explica Plotino, es la misma entrada al templo de la diosa o divinidad que nos explica Parménides, pues Parménides describe el viaje que hace el hombre que sabe, el sabio, y cuando entra en el templo de la diosa o divinidad describe la visión o contemplación como un abismo, o sea, como el absoluto, Uno, inmóvil y eterno.

También es lo mismo que la entrada al tabernáculo, en la religión hebrea,.

Es la entrada del alma en sí misma.

Pero claro, para los ignorantes y el vulgo, Para los no iniciados que no lo han experimentado, para los que no son sabios, Plotino tenía un problema mental, una disonancia cognitiva que le llevó a salvar ese abismo que separa al hombre de la divinidad para reunificarlos y acabar con la alienación.

En fin, dejemos a los ignorantes a lo suyo, que es la ignorancia y el mal, ya tienen bastante pena, y en este debate continuaré explicando para el que le interese la sabiduría y el bien, que es la unión con el Uno. No dándose dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma. (como más adelante también explicará Hegel, que como Plotino también tenía un problema mental, una disonancia cognitiva que le llevó a unificar el el sujeto que ve y el objeto visto para poderla superar y que todo cuadre perfectamente)

La filosofía como nos dice Ortega, es la búsqueda del Ser fundamental del mundo, que es inmutable, el Uno, también conocido como Dios, ser por excelencia, sustancia, el Todo, el absoluto, etc... y hay gente que dice estudiar filosofía y que niega la existencia del ser fundamental del mundo, por lo tanto a saber que es lo que buscan entonces, buscarán la nada en vez del Ser.

Ese ser fundamental del mundo también es conocido por divinidad y nos dice San agustín que la presencia divina sólo puede hallarse en el INTERIOR DEL HOMBRE, al igual que Plotino nos dice que para contemplar o encontrar a ese Ser, el alma debe apartarse del mundo exterior y volverse enteramente hacia su interioridad. No inclinará ya hacia las cosas de afuera, sino que se mostrará ignorante de todo y, antes de nada, se preparará para la contemplación, alejando de ella toda idea y desconociendo incluso ese trance de la contemplación.

Y ahora viene la revelación, como explica Plotino:

Al avanzar en sentido contrario, no va tampoco hacia otro ser, sino hacia sí misma, y es por ello por lo que no entra en
otra cosa sino en sí misma. Pero basta que ella esté sólo en sí y no en el ser para que se encuentre verdaderamente en Él,

Esto es que el alma es el Ser fundamental del mundo. Pues cuando el alma está solo en sí se encuentra verdaderamente en el Ser. No dándose dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma. Pues como dice Plotino y Atistóteles y otros filósofos lo semejante no se une más que a lo semejante.

Pero claro, como todos sabemos Plotino tenía un problema mental, al igual que la mayoría de los filósofos, que tienen una disonancia cognitiva. Los ignorantes carecen de ese problema mental.

Continuará.

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3947

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Bueno, pienso que la cosa está bien clara y que se entiende perfectamente, otra cosa es que no se quiera entender.

Con esa contemplación del Uno que nos explica Plotino, enfocando la mente al contrario de los sentidos, vaciándola de cosas concretas como ya ha explicado Plotino, No se dan dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma, lo semejante no se une más que a lo semejante. Quienquiera que se ve a sí mismo convertirse en Él, se considera a sí mismo como una imagen de Él.

Ahí están los textos de Plotino y se pueden ver y se puede comprobar que es tal como lo explica Plotino.

¿que quiere decir que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa? pues con semejante contemplación, el sujeto que ve, ve el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo, y eso que ve es él mismo. El sujeto que ve es el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo.

Es así de simple, el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa. El Ser por excelencia contempla la contemplación perfecta, él mismo contemplándose, como nos explica Aristóteles.

Es cuando el sujeto que ve, se da cuenta de ser el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo, Dios, toda la realidad, el Ser por excelencia, pues lo que contempla es su propia imagen. No contempla a un otro sino que se contempla a sí mismo. No se dan dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma.

El sujeto que ve es el Uno, Dios o divinidad, el absoluto, y el objeto que ve es su imagen, él mismo, pues ya nos explica Plotino que el Uno por lo pronto no puede verse a sí mismo y que la función del Nous es que el Uno pueda verse a sí mismo pues el Nous es la imagen del Uno. (ver dibujo). Es fácil, No contempla a un otro sino que se contempla a sí mismo. No se dan dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma. Es entonces cuando es lo mismo pensar que Ser.

Se pueden ver las similitudes en la obra de Plotino y en la obra de Hegel, pues explican lo mismo, por ejemplo Hegel explica que La cuestión del Ser sólo puede resolverse desde una óptica espiritual. “La sustancia debe ser elevada a sujeto o espíritu”. Este es un proceso de ascesis filosófica cuyo principio de desarrollo es el saber. Pero no se trata de un saber como representación de objetos fuera del pensamiento, sino un saber de sí mismo, un progreso en la autoconciencia que le permite al espíritu finito del hombre autorreconocerse como la verdadera realidad, universal, absoluta, infinita, donde no cabe la distinción entre sujeto y objeto porque el espíritu finito llega a hacerse él mismo infinito, la identidad entre quien conoce y lo que es conocido.

Por ejemplo, Hegel dice que el espíritu absoluto se realiza en el absoluto conocimiento de sí mismo como filosofía, pero que la filosofía sólo aparece cuando la realidad se ha explicitado ya a sí misma. (cuando se ha conocido a sí misma)

Avempace también lo explica, y la mayoría de filósofos, por ejemplo Avempace dice que el hombre deja de ser humano para convertirse en divino, porque con semejante contemplación se identifica y funde con Dios.

Y Plotino nos dice: Tal es la vida de los dioses y de los hombres divinos y bienaventurados; una vida que se aparta de las cosas de este mundo, que se siente a disgusto con ellas y que huye a solas hacia el Solo.

Entendido esto pasaré a cosas más complejas.(aunque dudo mucho que alguien de este foro lo pueda haber entendido, más que nada porque no lo quieren entender)

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #3953

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Continúo:

La unión con el Uno que nos explica Plotino, es también la unión con el entendimiento Agente ya explicada en este debate: phronesis.es/index.php/foro/asignaturas-...ento-agente?start=90 sobretodo en las dos últimas páginas.

Y esa contemplación o unión con el Uno que es el bien supremo, es también la contemplación de la Idea del Bien de Platón, de la cual hago un breve resumen:

Según Platón, la auténtica filosofía es una ascensión al Ser. (el Ser por excelencia es el bien, el Uno de Plotino), el filósofo debe ascender del mundo sensible al inteligible o de las ideas, y en estas a la idea del Bien. (que es el inteligible puro ya explicado en las dos últimas páginas del debate del entendimiento Agente, es el Uno de Plotino o si se quiere, Dios) .

Ese inteligible puro o idea del bien, es causa de las demás ideas, es el Sol de Plotino, y Platón también metafóricamente lo llamó sol, y en la explicación del entendimiento Agente también se le identifica con el Sol. El sentido del por qué se le identifica metafóricamente con el Sol es porque al sol no se le puede mirar directamente, el Uno no puede verse a sí mismo directamente sino mediante el Nous que es su imagen.

La idea del Bien es la última en ser conocida, es la entrada al templo o santuario, cuando el alma entra en sí misma como ya ha explicado Plotino anteriormente.

Para Platón, el conocimiento de la Idea del Bien es una experiencia que no se puede expresar con palabras porque es inefable, y Plotino también nos lo dice, no dar a conocer nada a los no iniciados; pues como quiera que lo divino no puede revelarse, no ha de ser tampoco divulgado entre aquellos que no han tenido la suerte de experimentarlo.

Sin embargo habrá que intentar buscar la manera de explicarlo para que otros lo puedan conseguir, ya sea mediante metáforas, ya sea explicando que uno mismo es Dios, ya sea como sea habrá que explicarlo y esa es mi tarea para que todo el mundo que sea sincero, honrado y honesto pueda conseguir entrar al santuario y contemplar el Uno o Idea del bien. Aquí uno de mis primeros intentos por explicar lo inefable: phronesis.es/index.php/foro/filosofia-es...bjetividad-universal

Pues Solo quien conoce la Idea del Bien puede obrar de manera buena y justa.

La idea del Bien o unión con el Uno o unión con el entendimiento Agente o unión con Dios o religare etc.... (se ha llamado de varias maneras) es causa del Ser, de la perfección y de la existencia de las demás ideas y de las cosas sensibles.

Pues todo parte del Uno, del Bien supremo, de uno mismo que es todo, quien contempla la Idea del Bien o el Uno se da cuenta que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa, lo semejante no se une más que a lo semejante. Por lo tanto para contemplarla es necesario ser bueno, ser sincero, honrado, honesto, justo, etc.... sino no se podrá contemplar nunca, hay que purificarse antes para poder entrar al santuario o templo de la divinidad.

Saludos.
Última Edición: 5 años 7 meses antes por Soy.
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La Unión Con El Uno. 5 años 7 meses antes #4012

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Bien, entonces supongo que se entiende perfectamente y si hay alguna pregunta la contestaré, que con semejante contemplación, el sujeto que ve, ve el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo, y eso que ve es él mismo. El sujeto que ve es el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo.

Por lo tanto la filosofía ya ha encontrado al Ser fundamental del mundo, al Uno, a Dios, al Ser por excelencia, a la sustancia o como se le quiera llamar. En definitiva a la Verdad.

Y no es otro que uno mismo, uno mismo es el Uno, el sujeto que ve, (ver dibujo). El Uno, el Ser por excelencia o Dios o como se quiera llamar es el contemplador, el que uno mismo es y que como dice Platón está en todos los seres aunque no lo sepan.

O sea, el Ser se Es, la Verdad se es, yo soy la Verdad, yo soy Dios, yo soy el Uno, la divinidad.

No se dan dos cosas, sino que el sujeto que ve y el objeto visto son una misma, lo semejante no se une más que a lo semejante. Quienquiera que se ve a sí mismo convertirse en Él, se considera a sí mismo como una imagen de Él.

El sujeto que ve, se da cuenta de ser el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo, Dios, toda la realidad, el Ser por excelencia, Y se da cuenta de estar contemplándose a sí mismo, el sujeto que ve, se da cuenta de ser el Uno, la divinidad, el absoluto, el Todo, Dios, toda la realidad, el Ser por excelencia.

Es cuando el Ser por excelencia contempla la contemplación perfecta, él mismo contemplándose, y es el summum de la filosofía, el darse cuenta que el Ser se Es, que el Uno se es, que Dios se es, que la verdad se es.

Uno mismo es la Verdad, uno mismo es Dios.

es el absoluto que se contempla a sí mismo como más adelante nos explicará Hegel, es cuando el sujeto que ve se da cuenta de ser toda la realidad, pues Dios como dice Ortega ve y conoce en el humano, incluso a sí mismo, y goza de todas las perspectivas (porque Dios es el sujeto que ve).

Con semejante contemplación Dios o el Uno o como se le quiera llamar alcanza su auto-conciencia, pues se contempla a sí mismo y se da cuenta de ser lo contemplado, y a la vez el contemplador, , el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa.

Así pues la filosofía ya ha encontrado la Verdad, uno mismo es la Verdad, pero no todos podrán alcanzarla, no todos podrán entrar al santuario, solo los puros.

El alma entra en sí misma, es conocimiento de sí mismo, Gnosis.

Está explicado en toda la filosofía, ya nos lo decía Aristóteles en su ciencia primera: phronesis.es/index.php/foro/aristoteles/...imera-de-aristoteles

La inteligencia se piensa a sí misma abarcando lo inteligible, [338] porque se hace inteligible con este contacto, con este pensar. Hay, por lo tanto, identidad entre la inteligencia y lo inteligible, porque la facultad de percibir lo inteligible y la esencia constituye la inteligencia, y la actualidad de la inteligencia es la posesión de lo inteligible. Este carácter divino, al parecer, de la inteligencia se encuentra, por tanto, en el más alto grado de la inteligencia divina, y la contemplación es el goce supremo y la soberana felicidad.

Saludos.
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