Al tiempo esto es quizás simplemente una forma de ver el mundo. Separar las diversas ousías en lugar de entender una unidad final como los filósofos precedentes a Aristóteles, es en mi humilde opinión el nacimiento de la ciencia y la manera de ver occidentales. Que el género haya de ser deducido del mundo material, que todo haya de ser deducido de la forma manifiesta es magistral, y al tiempo, como toda idea que surge históricamente, acaso deja atrás verdades que fueron sabidas.

Como complemento necesario veo el principio de una unidad suprema en Parménides y Platón. ¿Pues de dónde surge sino ese "uno" entendido de diversas maneras para Aristóteles? ¿De ningún lugar? Es la máxima abstracción filosófica lo que creo que permite hablar de lo Uno como abstracción total y metafísica bajo las apariencias cambiantes (Platón). Renunciar a eso creo que tiene algo de materialismo y de versión occidentalizada de la realidad, de incompletud entonces. La idea oriental de lo interior e inmanifiesto y latente bajo todas las apariencias sensibles, me parece un justo colofón y culmen de la analogía, esa Analogía tan importante para Aristóteles. Al surgir ese Uno por analogía, ¿cómo no habrá de partir de un sólo lugar y de una sola idea? ¿Olvida esto Aristóteles? No es que yo prefiera el Uno de Platón, sino que me parece entender que ambos se complementan.

Hola:

Aristóteles acabará dividiendo en sólo 4 los sentidos en que se relacionan desde el punto de vista de la ciencia un atributo con su sujeto. O bien este atributo es un accidente o bien es el género. Y si es el género, o bien es una propiedad o bien la diferencia que lo especifica o define. No hay más: esta tricotomia es "completa y perfecta": te da la seguridad de subsumir cualquier atributo o predicado (categorien) es cualquier tiempo, espacio o lugar. Quiero decir: que esto valió para los griegos y vale para nosotros y para los hombres de dentro de otros 2500 años. Esta división es lo que los mismos griegos llamaban eterna o a-temporal: asociada a la inmortalidad de los dioses de su mitología, estos conceptos eran los verdaderos dioses, las cosas primeras y eterna del saber o la filosofía primera.

Aunque son 4 los predicables digo tricotomia porque hay una subdivisión: en realidad los predicables son dos: accidente y género. Como el género se subdivide en dos: propiedad y definición, al final lo que no es accidente (1er predicable) o es género siendo propiedad (2º) o definición (3º). Desaparece un predicable porque todo género o es propiedad o definición, no se si me explico (de lo contrario habría un tercer género, un falso tercer hombre como lo expresaba Aristóteles).

A donde quiero llegar es que en esta genealogía del Ser que se inicia con el arjé jonio y llega a la ousia nos encontramos necesariamente estos tres predicables: todos estos candidatos a ser la cosa primera vamos dándonos cuenta que son falsas cosas primeras por ser accidente o propiedad. Aristóteles no tira a la basura el trabajo precedente sino que lo integra es un sistema: estos 4 predicables sistematizan la historia de la protologia griega. No las saca Aristóteles de su sola cabeza, como pensaba Kant.

Así, ser agua, tierra, aire o fuego se revelerá como un accidente en relación a la ser la cosa primera. Con la llegada de Demócrito y el atomismo sucede que las propiedades del fuego que trasmuta (metaboliza) las formas o es causa eficiente de la ceniza (cuando quema la madera),o del agua que determina la cualidad o estado sólido, liquido o aéreo de las cosas etc. dependen de la disposición de sus componentes. Si los átomos se disponen de una manera u otra, sucede que forman fuego, agua, aire o tierra.

Con el Uno de los pitagóticos ocurrirá lo mismo. El Uno no será el Ser de las cosas (su definición), como creyeron los pitagóricos, sino una propiedad. ¿Se entiende este proceso? Los "candidatos" a ser la cosa primera se van "degradando" a uno de los 3 predicables a la vez que determinan históricamente este número que acabará sistematizandolo Aristóteles. Que el Ser es Uno pero no la definición de Uno es lo que trata el diálogos Parménides de Platón. Porque no es lo mismo ser Uno que la definición de lo que es Uno. Por ejemplo, Sócrates es uno pero la definición de Sócrates es ser animal racional. Ser Uno es una propiedad de Sócrates, no su definición.

El galimatías que trata Platón en el Parménides es esto mismo: que cuando decimos que el Ser es Uno, podemos decir dos cosas distintas: que el Uno es la definición del Ser o que es sólo una propiedad. Y lo correcto es lo segundo (si ser-Uno definiera el Ser se caerían en todas las aporías del diálogo: cómo se puede ser uno y ser a la vez, puesto que suman dos; ¿ser-uno significa ser un sólo atributo? etc). Sin embargo, cuando determinamos el Uno como propiedad del Ser, desaparecen los problemas porque queda a salvo del Ser (su definición) del limite de la unidad que impone esta propiedad. Sócrates es en efecto, un hombre lo que no impide que tengas partes (otras propiedades) ni que sea animal racional.

Un saludo.

Jake escribió: No dudes que sí me están aclarando muchísimas cosas. A mi nivel. Date cuenta que estoy leyendo a marchas forzadas a Platón por el Reale (gracias Germán porque sí me está sirviendo leer a alguien tan fácil de comprender), me queda muchísimo aún por recorrer. Tengo bastante lectura (Copleston, Gutrie, Marzoa, Oñate, Fraile, algunos apuntes con buena fama.... y algo más que ahora no tengo en la cabeza), leeros es un aliciente más que un agobio, quiero llegar a ese punto donde pueda ubicar sin dificultades mi postura meditada. Veremos si lo consigo. Pero no me preocupa pues estoy disfrutando muchísimo de mi camino.
Quizá me agobie un poco que esto tiene un final y es el examen de febrero, que además tengo que tener preparada la pregunta autoformulada (me parece una idea de examen de lo más original y provechosa) y que no voy tan rápido como sería deseable. Pero me encuentro bien, leyéndoos, disfrutando de todo lo que tengo por leer, todo nuevo, abriéndome a conocimientos, en fin, siendo muy feliz en mi proceso.
Lástima que el tema catalán haya sido tan potente como para que se haya desatado en el foro una huida hacia otros derroteros. Me fastidia no haberos sabido encontrar antes. Pero las cosas son así y así hay que aceptarlas.
Por favor, seguid. Aunque aún estoy en Platón por el Reale me encanta leer lo que tengáis que decir.

Por dar alguna recomendación más, si tienes tiempo, yo escucharía las clases de Quintín Racionero de su libro Inquietud en el Barro I, sin dudarlo.

Saludos.

Es que precisamente en Platón el acceso a la verdad deviene de un estado de elevación del propio sujeto. Las formas de conocimiento en Platón no son racionales sino existenciales, de transformación del propio sujeto. Por eso para mí Platón ya dijo lo que justo hoy día apenas comenzamos filosóficamente a entender: que una vez sabemos que la cuestión es el sujeto, bastará con transformarlo. Eso diría que es lo que Aristóteles no integró de Sócrates y Platón, que acaso Sócrates aprendió de los pitagóricos. Ese algo que nos eleva como sentido del alma, como Eros, como liberación de la caverna, es decir: que la verdad es la transformación de uno mismo porque al transformar al sujeto es cuando haces que este pueda ver la verdad. La idea del Sol como ética y logos al mismo tiempo, la verdad no fría sino unida a la Justicia y Belleza, la completud del filósofo que alcanza la verdad como un proceso de sí mismo. En cambio a Aristóteles siempre lo veo como la verdadera semilla que origina occidente, el origen más propio y definido del arquetipo occidental y su manera de ver.

Hola Ksetram:


Esto que comentas sería lo que hoy día o en la modernidad llamamos "fenomenología" y que los griegos trataron como "paideia". Este término o concepto de crecimiento del alma etc., está muy presente Platón, en efecto, pero también en Aristóteles. Un dato que se suele olvidar de Aristóteles es que nos han llegado de él solo las "obras privadas", no editadas o publicadas, que fueron una serie de diálogos que han desaparecido. Los griegos "publicaban" o editaban mediante un acto de lectura pública llevado a cabo por un sirviente del texto en cuestión (algo parecido la defensa de nuestras tesis). Se sabe por testimonio de terceros que Aristóteles sí "leyó" o "presentó al público" sus diálogos y, al menos, un texto llamado Protréptico (reconstruido recientemente por I. Düring) Vid. www.revistadefilosofia.org/30-01.pdf

La Carta VII de Platón es muy importante en esta temática hoy dia revalorizada por la cuestión sobre sus Doctrinas no escritas. ¿Por qué Platón no dejo lecciones escritas sobre la protologia y sí sobre la Ética o la Política, que centran sus diálogos?

Volviendo a Aristóteles, quedan algunos testimonios de esta temática, sobre el efecto que el saber produce en el alma, en la Ética, Retórica y sobre todo en la Poética y su concepto de catarsis. Recordar que en la ética, Aristóteles plantea una "racionalidad circular" o una reciprocidad entre acción y carácter: las acciones repetidas devienen en hábito, y éste en carácter. Un carácter que final acabará siendo principio de la acción. El motor de los actos iniciales vienen de la paiedia cuando uno es joven y la razón le es todavía impuesta desde el exterior, como disciplina de su educación o por acción de la costumbre. Por esto concluye Aristóteles que madurar es equivalente a interiorizar los usos y costumbres de la cada Polis.

Por cierto, un detalle muy ilustrativo de Aristóteles: fue el primero en leer él mismo (editar o presentar su obras al público) , sin recurrir a ningún sirviente. Esto le valió en mote en la Academia de "el lector". Platón se dirigía a él, no llamándole por su nombre sino como "el lector" (quizás por despecho aristocrático, pues usar sirvientes para leer era propio de la aristocracia ya decadente a la que pertenecía Platón).

Y es que en la buena filosofía y en los buenos filósofos siempre se han dado junto, o en unidad, el pensamiento y el trabajo.

Un saludo.