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TEMA: El dios idiota de Aristóteles

El dios idiota de Aristóteles 1 mes 2 semanas antes #17330

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El dios aristótelico, tal y como se define en Metafísica, es noésis noéseos, esto es, "pensamiento del pensamiento". Es, por ello, que el dios aristotélico es un dios "idiota", si nos ceñimos a la etimología de idiotés.

Pero, ¿qué es lo que piensa el dios? O bien lo conoce todo, o no conoce nada, o bien unas cosas sí y otras no. Tertium non datur.

Ahora bien, que no conoce nada no casa con la idea de perfección. Por tanto podemos desecharla. Que conoce unas cosas sí y otras no, tampoco casaría con la idea de dios, puesto que si desconoce algunos contenidos sería un dios, en parte, ignorante, lo cual no satisface la definición aristotélica.

Veamos la propuesta que queda: que lo conoce todo. Esta parece que casa perfectamente con el dios. Ahora bien, ¿si lo conoce todo, qué es lo que tiene que pensar? ¿Qué necesidad tiene de "activar" el pensamiento si lo conoce todo?

En cualquiera de los casos, el dios aristotélico, idiota por definición, solo se ocupa de sus asuntos privados aunque se demuestra que es innecesario que lo haga.
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El dios idiota de Aristóteles 1 mes 2 semanas antes #17331

  • Ksetram
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Hola Polifemo,

Polifemo
Veamos la propuesta que queda: que lo conoce todo. Esta parece que casa perfectamente con el dios. Ahora bien, ¿si lo conoce todo, qué es lo que tiene que pensar? ¿Qué necesidad tiene de "activar" el pensamiento si lo conoce todo?

No sé los pormenores ni nada del Dios aristotélico, aunque creo recordar que no es algo tan humanizado ni mucho menos como nosotros pensamos a Dios a través de las religiones, sino una causa última u originaria del mundo, algo así creo.
De todas formas la pregunta es lógica, si alguien conoce todo, ¿para qué necesitaría pensar?

Tú dices esto:
Polifemo
El dios aristótelico, tal y como se define en Metafísica, es noésis noéseos, esto es, "pensamiento del pensamiento".
Se me ocurre que quizás Aristóteles quiere decir algo similar al espíritu de Hegel, o sea que la raíz misma de los pensamientos sería ese noésis noéseos. El pensamiento del pensamiento. Como si Dios fuese pensamiento y por tanto también la raíz misma de nuestros pensamientos, esa idea de Hegel también recuerdo que aparecia en Aristóteles cuando habla de la inteligencia.
Ostras voy un poco pegado con el tema jaja, comento lo que puedo pero no recuerdo el concepto que quiero decir, el que estudiamos en filo medieval con todos aquellos textos sobre la inteligencia.

Un saludo!
Última Edición: 1 mes 2 semanas antes por Ksetram.
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El dios idiota de Aristóteles 1 mes 2 semanas antes #17335

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Hola:

A la argumentación de Polifemo lo que hay es que darle "un giro" en el sentido de que el "conocimiento" no es la "actividad" a que se refiere Aristóteles cuando habla de "pensamiento" (noien, noesis, Nous) porque tampoco es lo mismo la medicina que la veterinaria o más aún, la medicina que la "mecánica" (reparación de vehículos mecánicos). Pero, ¿no es lo mismo "sanar" (curar un cuerpo) que "reparar un coche"? ¿No dijo el mismo rey emérito hace unos días a la salida de un hospital que "venía de repararse las tuberías y cañerías"?

"Sanar" (medicina) y "reparar" es lo mismo pero no es lo mismo. Igual ocurre con "conocer" y "pensar" o con la "episteme" griega y el "noein". Y no sólo en Aristóteles. Por ejemplo, en Parménides también se distingue estas dos actividades: su famosa sentencia del Fragmento B3: "lo mismo es Ser y pensar", utiliza "noien", no "episteme".

Lo mismo pasa con otros términos fundamentales de los griegos. Nosotros los modernos no tenemos la riqueza léxica de su filosofía y se nos escapan las "sutilezas metafísicas" de su ciencia que son fundamentales. Nosotros, por ejemplo, tampoco sabemos diferencias "acción" (energiea) de "movimiento" (kynesis) , conceptos claves de la filosofía primera y de toda la filosofía. Sin ir más lejos, la idea instrumental del método del profesor Martínez del otro mensaje no sabe que es la noción "kynésica" del método y que hay otra concepción "energética" (según el modo de la energeia) del mismo más fecundo y profundamente más filosófica. ¿Qué pasa? Que nosotros no tenemos dos términos para designar estas diferencias sino uno solo: actividad,y llamamos "actividad" indistintamente a lo que es "actividad" y a lo que es "movimiento" (sin ser propiamente "actividad". Así, nosotros llamamos "actividad" o "acción" a la desplazamiento de un lugar a otro, por ejemplo....y para Aristóteles esto no es actividad.

Pues no mismo pasa con el argumento de Polifemo: así como nosotros confundimos acción y movimiento, confundimos "conocer" y "pensar" (episteme y nous) y es cuando surgen las incomprensiones o los absurdos.

Dios (en el sentido que nosotros le damos en la argumentación de Polifemo y en general, el que le da la Teología tradicional) no "conoce", su "actividad" no puede presentar la forma o el modelo de la episteme porque en este modelo se parte de una escisión o separación entre el Sujeto que conoce y el objeto que es conocido. Y como se parte de su separación, tiene que haber un tercer elemento o instancia que garantiza la "co-relación". Por esto, en el modelo de la episteme siempre hay en juego tres elementos separados: yo, cosa, relación de posibilidad.

Ahora: como la cosa es exterior al Yo, y a su vez la relación de posibilidad es exterior al Yo y a la cosa, este modelo nunca podrá acabar con éxito su propósito porque la garantía última del conocimiento (el fundamento) es esta relación de posibilidad: ésta no se puede conocer.

Este modelo no solo no es propia de Dios sino de la "humana" filosofía primera. Es el modelo de las "ciencias segundas" que son precisamente segundas porque nunca completan su tarea, es decir, que dejan pendiente la garantía última de su tarea. Esta imperfección o falta de completud es precisamente lo que significaba entre los griegos la Kyenesis (movimiento) frente a la "actividad (enegeia) que sí es "perfecta o completa".

Por esto el modelo del Nous no es lo mismo que el modelo de la episteme (como tampoco "sanar" es lo mismo que "reparar"). El noésis noéseos o "pensamiento del pensamiento" subraya precisamente esta diferencia porque la episteme nunca es reflexiva porque su modelo presenta la relación entre cosas que son previamente exteriores: el Yo y la cosa (junto al tercer elemento: la relación de posibilidad de que sea conocida). Esto significa que aún acabando su tarea el conocimiento, esto es, que el Yo haya aprehendido la cosa, quedará siempre pendiente conocer la actividad misma del conocer. ¿Se ve? En todo conocimiento, además del objeto, está la actividad misma del conocer, que queda fuera del conocimiento por esto nunca es primera.

Para que la ciencia sea primera, en efecto, éste además aprehender del objeto tiene que girarse hacia sí misma e integran en su tarea el examen (o aprehensión) de su propia actividad, y esta es la diferencia entre episteme y Noesis. Ahora el modelo es distinto porque en la Noesis no se da la relación de exterioridad del sujeto y del objeto, ni hace ya falta la aparición de un tercer elemento (relacuión de posibilidad). Ahora el Ser es indiscernible del Nous, de ahí que no haya "relación".

¿Que significa o qué importancia tiene todo esto, me refiero a la identidad entre Ser y Pensar o entre "To on" y "Noien" (Fragmento B3 del Poema de Parménides)? Significa que la actividad o acción del Nous es la misma que la la actividad o acción del Ser. El Noein no es siquiera una "rememoración" (anámnesis). Lo es para la filosofía y los filósofos (la parte divina del alma humana o lo "divino en nosotros, como dice Aristóteles) pero primariamente es el Ser inmóvil.

Por esto, el Dios intelectual de la teología tradicional es solo una "representación" que toma como modelo la episteme y no tiene nada que ver con el Dios o con la divinidad del tratado Lambda de la Metafísica. Aquí Aristóteles se refiere a la identidad del Nous con las formas inmóviles: éstas son las divinidades de los mitólogos o antiguos mitos; la actividad humana que los aprehende es lo divino en nosotros y esto sí es una rememoración, no un conocimiento. Como describe con más belleza el mito de la caída del Platón: esta actividad es el alma de mundo que regresa/rememora a su principio.

Conclusión: el Dios del argumento de Polifemo ni conoce ni piensa porque es Ser. Y en relación al Ser cabe solo la rememoración, nunca el conocimiento.

Un saludo.
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El dios idiota de Aristóteles 1 mes 2 semanas antes #17336

  • polifemo
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Gracias por tu sesuda reflexión dvillodre !!!

Según como veo tu respuesta, creo que adolece de heideggerianismo en exceso. Y ello en el sentido siguiente. El dios aristotélico,
¿piensa en contenidos eidéticos o en el ser? He ahí la clave de tu razonamiento.

Dice Parménides, en efecto, como afirmas: einai kaí noein tó autó. Ahora bien, el que el de Elea equipare el ser al pensar, no significa que Aristóteles identifique los distintos entes con el ser. El mismo Heidegger sostiene que hasta él nadie lo había hecho. Es el pensador alemán quien dice que hasta que él llegó la historia de la metafísica es la historia del pensamiento de los entes y no del ser.

Según eso, el dios aristotélico piensa contenidos de pensamiento, entes, y no al ser puro como sostienes. Lo contrario sería heideggerianizar a Aristóteles, cometer un grave anacronismo.

Ahora bien, veámoslo desde otra perspectiva. El conocer y lo conocido son dos facetas del pensar. Pues, o bien lo pensado se conoce o se desconoce. Cuando pensamos estamos conociendo lo pensado, pero una vez conocido dejamos de pensarlo. Según esto, sigue siendo válida mi reflexión anterior, ¿para qué necesita pensar (noein) lo conocido si ya está "metabolizado" por el dios? ¿Es que acaso la actividad sempiterna del dios, en su enérgeia total, pues es acto puro, puede "despreciar" contenidos eidéticos ya pensados? Lo que pasa que lo conocido no sería ya acto puro pues pasa al acerbo de conocimientos pues no necesitan ser pensados más. ¿Qué sentido tendría pensar los entes conocidos?

Saludos !!
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El dios idiota de Aristóteles 1 mes 2 semanas antes #17337

  • dvillodre1
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Hola Polifemo:

Es que tu planteamiento "de entrada", es decir, sentado como principio o "posición" ya plantea una actividad del conocimiento o del pensamiento que es segundo porque está escindido del Ser y se plantea como actividad de "re-presentación", por esto no es primero.

Da lo mismo que usemos "conocer" o "pensar" si seguimos usando este término para designar una actividad que es segunda, lo cual significa que vuelve a confundir ambas cosas, episteme y nous.

Tu puedes distinguir lo conocido del conocimiento, pero no puedes distinguir el pensamiento de lo pensado (Met. 1074 b 35-39). Y esto es la base de tu argumentación. Da igual como lo llamemos: aquella "actividad" que puede distinguirse de su resultado es kyensis; la que es indistinguible es acción o energeia.

Y las diferencias con las que cosntruyes tu argumentación son propias de la kynesis, que para mayor determinación, se trata de una actividad en la que sus momentos no son continuas sino discretas. Me explico: el que el resultado de la acción se separe y sea otra cosa que la acción misma es una "discontinuidad", lo que Aristóteles llama "discrección" (en oposición a la "continuidad") . La energeia, en efecto, es continua: tiene momentos o diferencias pero no la "rompen" o disgrega en discontinuidades, por esto el Noein o el pensamiento es idéntico a lo pensado, siendo distintos. Es más correcto decir que son in-discernibles que idénticos.

Usando el mismo lenguaje de la representación de la Teologia, que es el que usas en tu argumentación, el pensamiento de Dios no sería una representación de los entes sino su creación. Sería lo que Kant llamara intuición originalis o intuición intelectual. Entonces como este "pensar divino" es "crear" Dios no podría "pensar los entes conocidos" pues antes de pensar tales entes aún no serían.

¿Se ve? La relación de anterioridad/posterioridad es solo de la Kynesis. En el modelo de la energeia no hay orden de prelación temporal, su tiempo no es Cronos (anacronos), es Aión (dia-cronos), es decir, la simultaneidad de las distintos momentos de un mismo instante que es eterno. Entonces, desde el modelo de la energeia los momentos del Nous no se pueden ordenar según el tiempo cronológico. Existe, no obstante, un orden pero este no va referido al tiempo sino al grado de perfección. Por esto, el planteamiento de su argumento pernetece a la kyenesis, por cierto, ya planteado y resuelto por Platón al inicio del Menón (resolviendolo en una "contradicción", a saber, la de que hay que conocer previaente aquello que se conoce con posterioridad). Será Aristóteles quién introduzca entonces los conceptos de Potencia y Acto para sortear la contradicción.

Para los griegos, el Nous y el principio de actividad de las cosas es lo mismo, por eso no se pueden preguntar entre ellas "cuestiones kynésicas" como son su orden según el tiempo. Sócrates es un animal racional, ¿qué es antes: animal u "racional"? Dice por ahí Aristóteles que la relación de los términos de una definición son una unidad (queriendo decir que no se pueden plantear estas cuestiones que tu planteas, que por ciertos son "sofismos". Y recordar que Nous y noein es "definir", es decir, que pensar es definir o la actividad de determinar las definiciones o primeros principios.

Por otra parte, para mi Heidegger escribió muchas tonterías. Fue la delicada situación de la Filosofía a lo largo del S.XX, el dominio de Marx y de los marxismo lo que, a mi juicio, encumbró desde ciertos círculos de la filosofía al filósofo que pudo de entre los otros productos del mercado filosófico "rivalizar" o plantear batalla al dominio y amenaza del "comunismo". Sin esta circunstancia histórica, es decir, sin la necesidad de una filosofía (cualquiera que fuera) que plantara cara al dominio del pensamiento socialista, los juicios y reflexiones de Heidegger hubieran pasado desapercibidos o no hubieran tenido el encumbramiento que tuvo y todavía tiene.

Un saludo.
Última Edición: 1 mes 2 semanas antes por dvillodre1.
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El dios idiota de Aristóteles 1 mes 1 semana antes #17338

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Hola dvillodre, qué tal !!

Gracias de nuevo por tu respuesta.

Pienso que, con respecto al problema planteado, se puede tomar un nuevo enfoque que incide en la cuestión sustantiva. ¿Es el movimiento circular para Aristóteles un movimiento en donde se da la potencia o no? Dice el estagirita que el movimiento circular, que es el propio del dios aristotélico, no tiene contrario; tampoco principio ni final, por replegarse sobre sí mismo.

Según esto, creo que si--en base a la aporía que dices que resuelve del Menón--nos acordamos de la lógica bipolar de Parménides (ser y no-ser), el eléata toma en sentido absoluto estos términos y, por eso, es imposible que haya devenir. Ahora bien, Aristóteles da un giro a esta concepción y lo vuelve relativo, introduciendo los conceptos de "potencia" y "acto", con lo cual da cabida al movimiento.

¿Es, entonces,--o hay--potencia (en) el movimiento circular? Si se toma en sentido absoluto, dirá Aristóteles que no... pero traicionaría su propia concepción al decir que no, por cuanto él relativiza la dualidad bipolar de Parménides e introduce ambos términos que posibilitan el movimiento. Con lo cual, el movimiento circular sí tendría potencia... con lo que ello implica para el dios.

Por otro lado, dices que nous y noein significa "definir". Muy bien. Según eso, definir, que viene del término latino de-finibus, implica poner límites y acotar en perímetro concreto aquello que se intenta comprender. Si definimos algo, encerramos dentro de un perímetro comprensivo el contenido de la cognición, pero dejamos, a su vez, algo fuera (pues lo adentro--en este caso de la definición--implica un afuera de la misma) con lo cual el pensamiento para que sea--como tú afirmas--epistémico, debe ser finito y concreto, esto es, definido.

Según eso, si el dios define, esto es, pone límites, para que su conocimiento sea epistémico, no es infinito en su pensar, desmoronándose la actualidad pura de su pensar.

Un saludo !!
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