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TEMA: El dios idiota de Aristóteles

El dios idiota de Aristóteles 9 meses 2 semanas antes #17339

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Polifemo
¿Es, entonces,--o hay--potencia (en) el movimiento circular? Si se toma en sentido absoluto, dirá Aristóteles que no... pero traicionaría su propia concepción al decir que no, por cuanto él relativiza la dualidad bipolar de Parménides e introduce ambos términos que posibilitan el movimiento. Con lo cual, el movimiento circular sí tendría potencia... con lo que ello implica para el dios.

Supongo que el movimiento circular claro que tiene potencia. La potencia que es la posibilidad de estar en cada punto del recorrido circular, ¿no? Que estemos en un punto o en otro es accidental. Pero la posibilidad de que algo que gira en círculos esté en un punto u otro del círculo, supongo que es cuestión de la potencialidad.
Lo complicado quizás es que según dices para Aristóteles ese movimiento no tiene principio ni fin. Se cierra sobre sí mismo como dices, justamente por ser circular no hay distinciones. En un cuadrado o un vector sí hay claramente distinciones, puntos de cambio en el camino pero el círculo y su recorrido es todo él igual a sí mismo en todos los puntos.
Última Edición: 9 meses 2 semanas antes por Ksetram.
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El dios idiota de Aristóteles 9 meses 2 semanas antes #17340

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Hola:

Siendo riguroso con los términos, el "movimiento" siempre es algo segundo. Viene a ser algo así como las categorias (cantidad, cualidad, relación etc.) en realción a la ousia. Los géneros tiene un límite, es decir, los géneros van subsumiendose unos en otros más superiores pero esta cadena no puede ser infinita: tienen un límite o final que son precisamente aquellas 9 categorias (cantidad, cualidad, relación etc.), por esto se llaman también "géneros superiores". Pero aún así, estos "géneros superiores" son "segundos" porque su ser depende de la ousia que por ello es antes y primera.

Pues lo mismo le pasa al movimiento: también hay una cadena y un "final" en la cadena de movimientos pero éste primer movimiento siempre será "segundo" porque requiere de un motor (el motor es aquí lo que la ousia era antes a los géneros superiores o categorias).

Entonces, "el Dios" o "lo divino" en Aristóteles no es el movimiento circular sino su motor que es inmóvil. Aquí es donde Aristóteles "introduce en cambio terminológico" y habla ya de "actividad" (energeia) y no de "movimiento" (kynesis).

¿Hay potencia en el Dios aristotélico?

Aristóteles distingue dos sentidos de la potencia y el acto. Expresamente distingue estos términos "referidos al movimiento" y después otro significado, para más importante, que los llama "principios":

La potencia y el acto, en efecto, se extienden más allá de las cosas que sólo se enuncian según el movimiento.
Met. 1046 a.


Una cita donde los llama "principios" ya referidos a la Kynesis y la energeia es, por ejemplo, en 1071 a 3-7 (que recuerdo ahora, pero los reparte por toda la Metafísica, no los se todos de memoria).

Esta diferencia ayuda a comprender muchos afirmaciones confusas de Aristóteles.

Como dice Ksetram, en el movimiento circular se da la potencia y el acto en el primer sentido referido al movimiento. En concreto, como el movimiento circular de que habla Aristóteles en los metafísicos solo va referido al movimiento local (al movimiento cíclico de los astros, pues éstos solo tiene "movimiento local", es decir, solo se mueven "trasladándose por el espacio" porque Aristóteles pensaba que eran "eternos/inmóviles" según la cantidad, la cualidad y sustancia) ; el movimiento circular de los astros celestes, decía, tienen la potencia de la traslación, como comenta Ksetram (ahora están en acto "aqui" y potencialmente en "allí" etc.). Por cierto, el movimiento circular es el primero de los movimiento exclusivamente locales porque es el único que puede ser o es continuo, es decir, que no varía siquiera de "velocidad". El movimiento pendular, por ejemplo, se frena en sus extremos y aquí la potencia se "dobla": además de ser potencial según el espacio, lo es también según el tiempo (porque en los extremos su velocidad es cero y comienza a variar su velocidad hasta alcanzar el máximo en la vertical etc.) ¿Se ve? En el movimiento local pendular, las "potencias" se duplican (el movimiento local circular solo queda una: la referida al espacio).

Dicho esto, "lo divino" en Aristóteles, como dije antes, es ya lo inmóvil. Cualquiera de los movimientos es siempre segundo porque remite a un antes y a un después. Se puede decir que "movimiento" en Aristóteles (kynesis) es "medio", algo que tiene algo distinto de sí mismo que lo pre-cede y otra que la sucede. Y se ve con claridad que aquello que es "Principio y primero" no puede tener nada que lo preceda y lo suceda. A esto lo llama "energeia" o actividad. Porque lo contrario de "movimiento" y/o "kynesis" no significa inmovilidad en el sentido de lo que carece de partes o de momentos procesal (por llamarlo de alguna manera) sino de aquello cuyas partes o momentos no salen de sí mismo. Esta es la diferencia esencial entre kynesis y energeia: una significa tránsito entre cosas distintas; la otra no.

El ejemplo que pone más Aristóteles de "energeia" es la visión porque cuando vemos y acabamos de var algo, no dejamos de ver, es decir, no pasamos a ser "ciegos". El ojo es vidente de forma perpetua (incluso cuando dormimos el ojo sigue viendo de ahí la función biológica de los párpados). Habría "kyensis", y no energeia, si al cerrar y al abrir un ojo pasáramos de videntes a ciego.

Por otro lado, dices que nous y noein significa "definir". Muy bien. Según eso, definir, que viene del término latino de-finibus, implica poner límites y acotar en perímetro concreto aquello que se intenta comprender. Si definimos algo, encerramos dentro de un perímetro comprensivo el contenido de la cognición, pero dejamos, a su vez, algo fuera (pues lo adentro--en este caso de la definición--implica un afuera de la misma) con lo cual el pensamiento para que sea--como tú afirmas--epistémico, debe ser finito y concreto, esto es, definido.

Según eso, si el dios define, esto es, pone límites, para que su conocimiento sea epistémico, no es infinito en su pensar, desmoronándose la actualidad pura de su pensar.


En relación a esta cuestión vale lo comentado más arriba (que en realidad su finalidad es responderla). Lo importante no son los "términos" que usemos sino el si bajo ellos consideramos operativa la modalidad de la kynesis o de la energeia. Esto es: si definir se da al modo de un tránsito hacia otra cosa o según aquello que es una mediación respecto de sí mismo.

Definir deja un algo fuera, pero si este algo sigue siendo definir o recae de nuevo en la definición estamos bajo la modalidad de la energeia, como la "visión". Dios puede dejar de pensar pero ello no significa que pase al des-pensamiento (al contrario del Pensamiento) como dormir no signifcaba pasar de vidente a ciego. Esto es lo que dice el De Anima en 430 a 22:

no ocurre, desde luego, que el intelecto intelija a veces y a veces deje de inteligir


Este es el Nous que Aristóteles llama "activo" e identifica con Dios. Es aquél que incluso cuando no intelije sigue siendo inteligencia, como el ojo siegue viendo incluso cuando no ve. Es claro que entonces este Nous no puede concebirse al modo del conocimiento o episteme porque este es Kynesis. Este ha sido un error de la metafísica tradicional y de la Teologia en especial.

Un saludo.
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El dios idiota de Aristóteles 9 meses 2 semanas antes #17348

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Hola !!!

Pareciera que existe una contradicción en los términos que utilizas por cuanto hablas de que el movimiento es algo segundo y el dios o "lo divino" es "algo inmóvil". En el sentido siguiente: Si no hay movimiento en el theós aristotélico, ¿cómo se explica el pensamiento entonces? Dices que es enérgeia, pero el que no tenga atisbo de potencia, y, por ello, de materia, no significa que la actividad actualizante no implique cambio.

Podemos traer a colación a Saussure. Sus términos "sincronía" y "diacronía". Lo "sincrónico" es esa intersección temporal que "taja" un instante determinado congelando el devenir. Sin embargo, el pensamiento implica pensar lo pensado. Por otro lado, el dios es eterno. ¿Acaso la eternidad no implica temporalidad? Pero el dios es principio. El paso de la causa que es el dios, al efecto, que es la realidad supone e implica un instante temporal sucedido.

Pero flexionar el pensamiento al modo como lo hace el dios aristotélico, re-flexionando sobre sí mismo, implica, por mucha
enérgeia que sea lo divino, modificación de lo pensado, al modo de la inteligencia. Por tanto, el punto es si la inteligencia implica pensar lo pensado. Es la definición que da el estagirita del dios: noesis noéseos.

Tu objeción "congela" la actividad del dios en algo inmóvil e ininteligible. No se ajusta a la definición aristotélica.

Por otro lado, hablas de que la visión es eterna, independientemente de que estemos despiertos o dormidos. Para Aristóteles, la función origina el órgano. ¿Qué significa esto? Que si el ojo no ve no es ojo, y dormidos el ojo no realiza su función. Me parece muy atrevida tu afirmación por cuanto es un problema que los metafísicos no han logrado dilucidar desde el comienzo de los tiempos filosóficos. Los antiguos equiparaban al sueño con la muerte. Por lo que no se sostiene lo que afirmas.

Un saludo !!
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El dios idiota de Aristóteles 9 meses 2 semanas antes #17349

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Hola Polifemo:

La polémica que subrayas es precisamente la clave que diferencia la kynesis y la energeia. Lo contrario de lo móvil no es lo inmóvil entendiendo lo inmóvil según se concibe ésta desde la modalidad kynesica. ¿Se ve la naturaleza constitutiva de los modos de pensamiento? Porque hay dos maneras de concebir qué es movimiento y que qué es inmóvil, y la contradicción que tu subrayas viene de concebir lo inmóvil según el modo o modelo kynésico, que sigue el llamado principio de no-contradicción y entonces comprende lo inmóvil como contrario de móvil..

El modo de pensar según la energeia no concibe lo inmóvil como contrario de lo móvil, sino como un modo del movimiento que es a la vez inmóvil. En De Anima lo explica Aristóteles refieriendolo al Nous, si bien es cierto que con cierta parquedad y confusión (como es en general este tratado). En el capítulo VI 420 b 6-20.

Aquí lo que viene a decir Aristóteles es que por "simple/compuesto" y por "divisible/indivisible" no hay que entender la simplicidad/composición e divisibilidad/indivisibilidad según la cantidad, que es precisamente el modo de entenderla de la kyenesis ( es decir, según el modo sensible, que también el de la episteme griega =experiencia moderna o Entendimiento de Kant).

Hay otro modo de entender "simple" y por "indivisible" que es según la forma. (De Anima:420 b 15). Según la forma significa que algo tiene partes pero sigue siendo simple, como lo que la idea de la energeia o actividad. Ésta "tiene partes" pero forman o son una unidad por ser una continuidad. Esto significa que el Nous es una intuición pero procesal , no es el Nous entendido como "revelación inmediata" o "Fe" que entendieron los escolástico, precisamente por concebir el Nous como contrario del razonamiento (como éste que tiene partes según la cantidad: las partes del silogismo etc., el Nous no las tiene según la cantidad)

¿Se ve? No se trata de la inmovilidad de la cantidad sino de la forma. La Noesis es procesal, tiene partes que al ser partes recíprocas de una misma unidad (sería una división interna, lo que llama Aristóteles al final de los Segundos Analíticos "división dentro del qué-es, refiriéndolo al llamado por los especialistas "silogismo de la esencia").

Se puede puede pensar lo pensado pero en el tiempo de cronos (que el el modo del tiempo según la kyneis). Hay otro modo del tiempo según la energieia o la forma, que reúne en la misma unidad de tiempo sus partes procesales.

En resumen: la actividad que Aristóteles llama Nous (noesis) y describe como división dentro del qué-es , no congela nada. Es una actividad que no se mueve en su actividad, como la visión del ojo no se mueve (no pasa a su contrario: la ceguera) cuando lo cierra el párpado. Ve y sigue viendo: la actividad del ojo es visible según la cantidad pero indivisble según la forma (Vid. De Anima 420 b -6-25). Que el ojo sea inmóvil no significa que esté congelado en una de sus visiones sino que nunca deja de ver (pero ve una cosa, luego ve otra, después otra etc., incluso sigue viendo cuando no ve=cuando lo tapa el párpado o dormimos ).

Un saludo.
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El dios idiota de Aristóteles 9 meses 2 semanas antes #17350

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Corrigo erratas del anterior (escribo siempre sin tiempo para repasar lo escrito)

Hola Polifemo:

La polémica que subrayas es precisamente la clave que diferencia la kynesis y la energeia. Lo contrario de lo móvil no es lo inmóvil entendiendo lo inmóvil según se concibe ésta desde la modalidad kynesica. ¿Se ve la naturaleza constitutiva de los modos de pensamiento? Porque hay dos maneras de concebir qué es movimiento y qué es inmóvil, y la contradicción que tu subrayas viene de concebir lo inmóvil según el modo o modelo kynésico, que sigue el llamado principio de no-contradicción, y entonces comprende lo inmóvil como contrario de móvil..

El modo de pensar según la energeia no concibe lo inmóvil como contrario de lo móvil, sino como un modo del movimiento que es a la vez inmóvil. En De Anima lo explica Aristóteles refiriéndolo al Nous, si bien es cierto que con cierta parquedad y confusión (como es en general este tratado). En el capítulo VI 420 b 6-20.

Aquí lo que viene a decir Aristóteles es que por "simple/compuesto" y por "divisible/indivisible" no hay que entender la simplicidad/composición e divisibilidad/indivisibilidad según la cantidad, que es precisamente el modo de entenderla de la kynesis (es decir, según el modo sensible, que también es el de la episteme griega =experiencia moderna o Entendimiento de Kant).

Hay otro modo de entender "simple" e "indivisible" que es según la forma. (De Anima:420 b 15). Según la forma significa que algo tiene partes pero sigue siendo simple como unidad significativa, como lo es la idea de la energeia o actividad. Ésta "tiene partes" pero forman o son una unidad por ser una continuidad. Esto significa que el Nous es una intuición pero procesal, no es el Nous entendido como "revelación inmediata" o "Fe" (instante entendido como punto) como lo entendieron los escolásticos, precisamente por concebir el Nous según la cantidad y como contrario del razonamiento (pues éste sí tiene partes según la cantidad: las partes del silogismo etc.)

¿Se ve? No se trata de la inmovilidad de la cantidad sino de la forma. La Noesis es procesal, tiene partes pero al ser partes recíprocas de una misma unidad son "intercambiables" o siempre lo mismo (sería una división interna, lo que llama Aristóteles al final de los Segundos Analíticos "división dentro del qué-es", refiriéndolo al llamado por los especialistas "silogismo de la esencia").

Se puede puede pensar lo pensado pero no en el tiempo de cronos (que es el modo del tiempo según la kynesis). Hay otro modo del tiempo según la energieia o la forma, el Aion, que reúne en la misma unidad de tiempo sus partes procesales. El instante de la kynesis es un punto, que tiene otros puntos fuera; el instante de la energeia es lo que Aristoteles llama "fluxión" (queriendo decir que es la prolongación de la extensión de un punto, lo que lo hace divisible y simple a la vez).

En resumen: la actividad que Aristóteles llama Nous (noesis) y describe como división dentro del qué-es , no congela nada. Es una actividad que no se mueve en su actividad, como la visión del ojo no se mueve (no pasa a su contrario: la ceguera) cuando lo cierra el párpado. Ve y sigue viendo: la actividad del ojo es visible según la cantidad pero indivisible según la forma (Vid. De Anima 420 b -6-25). Que el ojo sea inmóvil no significa que esté congelado en una de sus visiones sino que nunca deja de ver pero viendo: ve ahora una cosa, luego ve otra, después otra etc., incluso sigue viendo cuando no ve=cuando lo tapa el párpado o dormimos).

La episteme no es perpetua. Es más, se puede tener o no tener: uno puede ser gramático o no serlo; o serlo y dejar de serlo (por olvido etc.). Es lo que significa que la episteme se genera y se corrompe. El saber no (se tiene desde siempre o no se tiene, según sea parte de la definición o diferencia específica del animal que se trate).

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Cuando uno se molesta en acudir a las citas que apuntas para complementar tus afirmaciones y comprueba que no tienen nada que ver con el tema tratado se puede dar uno cuenta hasta qué punto lo que afirmas es gratuito.

Por otro lado, utilizas con cierta alegría el principio de no contradicción. Y ello, hasta el punto de rebasar lo comprensible. Permíteme que disienta de ese modo de filosofar, más propio de Hegel y sus sofismas. Por mi parte entiendo la filosofía de otra forma.
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