El "sustento" primero (prote ousía) de la realidad según Aristóteles. La ousía como objeto de la filosofía primera. Ni el universal, ni el género. El hypokeimenon y el "que es" como dos sentidos diferentes de la ousia.

Ousía (sustento) se dice en "diferentes" sentidos. Uno es como hypokeimenon como "sujeto de la predicación" y otro como definición o esencia o "qué es". Hay un continuo debate sobre la prote ousía (sustento primero de realidad). Refiere al " locus" tradicional de Aristóteles de "lo más conocido por nosotros y lo más conocido en sí". Los árabes tenían a disposición de los textos lógicos y no los metafísicos y situaron la prote ousía (sustento primero de la realidad) en el sentido de "esencia" o significado, en "lo que es": es "lo más conocido en sí". La prote ousía en cambio "primera para nosotros" es el synolon o compuesto hilemórfico "antes" de ser nombrado: lo que llega a los sentidos. Es el "sustento de la realidad" por eso se le llamó "sustancia" en la Edad Media. Y el complejo debate de "sustancia" y "esencia" que tanto se problematizó ¿Cuál es el sustento de la realidad? La respuesta : los dos. Son dos sentidos diferentes de la ousia, pero en relación a "una" solo cosa y significado, "pros hen", refiere a que la ousía se dice en esos dos sentidos: como hypokeimenon y como "qué es".

Hola Jake:

El término "ousia" es en Aristóteles irreducible a una única cualidad (no hablo de los distintos sentidos como universal, sujeto, género y esencia). Determinar cuál de estos cuatro sentidos es el primordial de la "ousia" es una cuestión posterior a determinar primero qué entendemos por "ousia". Siguiendo el orden de las cuestiones de la ciencia del cap.I del Libro II de los Analíticos Segundos, primero hay que buscar lo que la cosa "es", y solo después el "qué-es" lo que es (¿qué es lo que era "es"? = τὸ τί ἦν εἶναι).

La primera cuestión es lo que Tomás Calvo llama "punto de vista físico" o constitutivo, que Aristóteles atribuye a la tradición jonia y a los pitagóricos. ¿Qué constituye ser ousia? Ojo!, no qué-es la ousia. Se tratan de esas dos cuestiones que los Analíticos Segundos separan. Si la primera es una indagación desde el punto de vista físico, la segunda centrada en el qué-es, indaga desde el punto de vista del logos (que es la que busca la definición).

Entonces ya tenemos todos los elementos de juicio para responder las cuestiones en torna a la ousia. Aristóteles las resuelve pero Andrónico nos la presenta totalmente desordenada en la actual Metafísica. Ni siquiera ordena el estudio de la ousia siguiendo el orden de las cuestiones de la ciencia del cap.I del Libro II de los Analíticos Segundos, que comento.

1.- La primera cuestión que interroga a la ousia desde el punto de vista físico o constitutivo se responde en el Libro V de la Metafísica (y en de forma dispersa a lo largo del IV y del VI). La ousia es la suma de dos cualidades irreducibles (siempre en los griegos los principios son, al menos dos, nunca uno). Estas dos cualidades son, ser algo determinado y ser separado.Met. 1017 b 25.

2.- La segunda cuestión que pregunta qué-es la ousia desde el punto de vista del logos, es decir, qué-es ser algo determinado y separado, es lo que se resuelve analizando si tales cualidades corresponde con lo universal, el género, el sujeto o , por último, la esencia que aparece en el cap. III del libro VII, en favor de la esencia.

La suma de estas dos cuestiones es, lo que a mi juicio, completa la respuesta de Aristóteles al estudio sobre la ousia. Desde el punto de vista físico, parece que la ousia hace referencia a la "individualidad" porque los individuos parecen ser lo que reúne el ser algo determinado y con capacidad de tener existencia separada) Met. 1027 b 25).

Pero resulta que desde el punto de vista del qué-es o del logos, las realidades individuales no tiene definición ("no son") o., mejor dicho, "son" lo que es su especie. Por esto, cuando avanzamos a la segunda cuestión de la ciencia, el ser "sujeto" o individualidad pierde su interés en beneficio de la esencia.

Esto es muy importante por lo siguiente. Si se considera toda la metafísica (es decir, toda la ciencia o investigación desde el punto de vista físico o constitutivo) como condensada en la primera de las cuestiones, y los estudios sobre el logos (los tratados de lógica) como la condensación de la segunda cuestiones, todas las conclusiones de los metafísicos quedan subordinados a los tratados de lógica y la pregunta que responde verdaderamente qué es la ousia es la que pertence al punto de vista del logos, es decir que la ousia es la esencial o diferencia específica de las cosas. No sus cualidades de ser "algo determinado y capaza de existencia separada".

La esencia sería la forma o el aspecto formal de la cuestión. El ser "algo determinado y capaza de existencia separada" sería el aspecto material de la cuestión. Pero esto es una interpretación mía propia. Como la tradición defiende una filosofía primera donde los tratados metafísicos son independientes o autosuficientes, es decir, ellos solo completan la filosofía primera, (cosa con la que discrepo), entonces se ha centrado la definición de la ousia en la "individualidad" etc., a contra de las propias afirmaciones de Aristóteles que la desplaza a la esencia. Esto no es problemático cuando se concibe la filosofía primera como la unidad de los tratados metafísicos y lógicos, pero esta unidad está fuera de la tradición. Entonces aparecen las "contradicciones" y sinsentidos de los textos aristotélicos y las teorías varias para justificarlas (estilo a las tesis evolucionistas de Jeager etc.).

Un saludo.

Gracias David.

Gracias David.

Creo que cada vez vamos atinando más en la lectura de Aristóteles. Sí , el "saber" está relacionado con lo que "las cosas son". Es el logos de la realidad. El mundo se comporta como necesidad debido a que las cosas son algo definido, determinado y que se comporta en "lo que es". Yo no lo hubiera dicho de la manera técnica y profesional que has referido. Pero así es. Tiene más sentido dar una preponderancia a "lo que es" como sentido de la ousia, porque de lo que se trata es de "saber". Y Aristóteles dice que del ente individual no hay ciencia. Parménides dice lo mismo. Que saber es saber de lo eterno, to theion. Y lo eterno es "lo que las cosas son" como esencias. Porque el hipokeimenon "a la vista" de los entes es corruptible. Y que lo más cognoscible en sí es lo divino, lo eterno. Las formas.

Bien, para interpretar el poema de Parménides en plan entendible a nuestros esquemas. Lo que dice el poema es que ser es uno, es una inteleccion noética sobre "la necesidad". La realidad tiene un orden y un sentido porque hay algo eterno y que no cambía que hace que las cosas se comporten en "lo que son". El poema está estableciendo la necesidad y que lo eterno (to theion) se expresa con el verbo ser, que dice el ser eterno de las cosas en el "orden del logos". Así el mundo aristotélico se comporta necesariamente en base al theós. Lo principios divinos : que vienen expresados en "la forma" (lo que es) y que lleva incorporado ya la finalidad.

Es por ir dándole el punto más mortal , más cercano y coloquial.

Muy atinado tu comentario y clarificador.

Claro estoy de acuerdo, es que no puedes filosofar a fondo a un filósofo si no traduces su lenguaje, porque los filósofos para poder entender, necesitan traducir todo a su propio lenguaje. Si no no podemos filosofar porque no hay distancia con el autor: hasta que no lo traduces a tu lenguaje, la parte filosófica del cerebro no se pone en acción, por eso todos los filósofos tienen su propio lenguaje propio, porque han de traducir todas las cosas a sus propios contenidos mentales para poder pensarlas en profundidad. Para entender realmente al autor, piénsalo en su lenguaje, para saber si tiene razón y en qué, para poder filosofarlo,necesitamos traducirlo a nuestro lenguaje.


A ver si os entiendo bien. Al descender desde lo abstracto hacia lo concreto que está ahí y es material, partimos del Universal y al final del camino llegamos a la diferencia última que sería la base misma de la ciencia, la diferencia específica (si descontamos al individuo). Pues la diferencia específica nos da las especies, hombre, caballo, mientras que de los individuos, de ese hombre o ese caballo no cabe ciencia porque además no afecta a la definición. La definición nos da la ousía (lo determinado y separado) como diferencia específica, como determinación última en cuanto a la ciencia y de ahí parten las esencias y definiciones, hombre “animal racional”.
Entonces supongo que lo que diferencia a dos individuos, dado que desde ahí según Aristóteles no se puede hacer ciencia, es porque es accidental. Es cierto que no hay definición de lo individual, no hay definición de Juan o Pedro sino de ser humano. Al tiempo, si salgo un instante de Aristóteles y pienso por mí mismo, me pregunto, ¿la diferencia entre dos humanos es accidental? ¿Esa diferencia queda fuera realmente de la ciencia? ¿Creo que para Aristóteles quizás sí? Lo que diferencia un humano de otro es accidental ciertamente cuando nos hacemos la pregunta partiendo de una filosofía basada en las definiciones y el logos. Claro necesitamos las definiciones para saber lo que las cosas son. Por otra parte, las diferencias entre dos humanos sólo serían accidentales al hacernos la pregunta desde ese sistema aristotélico, ¿no? Es decir, cada individuo sigue una regla general llamada especie que lo define en términos generales comunes, y al mismo tiempo sigue reglas aún más específicas que las de la especie, que lo hacen único. ¿Pero no son accidentales o sí que lo son? Lo que diferencia a dos humanos creo que en lugar de ser reglas generales, son reglas que se entrecruzan unas con otras (con el adn esto se entiende bien, los carácteres genéticos se cruzan para dar color de ojos distintos etc).

Hola:

Para mí, a Parménides hay que verlo en perspectiva histórica. Leer inmediatamente esto de que "el ser es" y el "no-ser no es", no sabe uno si es un perogrullo o un sinsentido. Más aún todavía si entendemos "ser" como "existir", no como "diferencia especificadora".

Pero visto en su momento histórico el juicio sobre el Poema cambia. Entonces dominaba en Grecia el pitagorismo y no era el "ser" sobre lo que reflexionaba la ciencia sino sobre "los números" como los elementos de las cosas. El cambio de los "números" al "logos" no parece ahora algo trivial ni un sinsentido.

De alguna forma lo que representó Parménides es lo que pone de manifiesto los diálogos de juventud de Platón: en ellos se deja en evidencia que sin saber las ideas de las cosas, no sabemos qué son las cosas. "Creemos" que las sabemos, pero es falso: esta es la actitud burlona de la mayéutica socrática. Por ejemplo, escuchar a alguien decir "Calias es justo" y después cuando le preguntamos a ese alguien qué-es la justicia, no saber respondernos o da por respuesta algo que no es la Justicia. ¿Cómo podemos saber si Calias es justo si no sabemos previamente qué es la Justicia?

Pues esto mismo trae Parménides a la ciencia: hay que comenzar por el "Ser" de las cosas y este "ser" es necesariamente "inteligible" , accesible a través del logos (Nous). A partir de este principio se desarrollará la filosofía porque trae nuevos problemas. ¿El no-ser también es inteligible? Sí, entonces, ¿qué es este no-ser? La negación predicativa (lo otro o alteridad) etc. O qué es el logos o "enunciado" que no enuncia el ser, sino otros cosa del ser. Será "opinión" y "onoma" etc.....Todos estos desarrollos los lleva a cabo Platón y después Aristóteles.

Pero el principio lo asienta Parménides. La parte cosmológica del Poema entra en lo que el mismo llama vía de la opinión por las mismas razones con la que Sócrates cuestionaba a sus conciudadanos. Parménides viena a acusar a los "físicos" (seguramente a Demócrito y a los atomistas, que fueron conciudadanos suyo en Elea) de "dar opiniones" de la misma manera que se "opina" cuando se afirma que "Calias es justo" sin saber previamente el "ser" de la Justicia.

Un saludo.