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TEMA: ¿Hablamos del tiempo?

¿Hablamos del tiempo? 1 año 6 meses antes #15482

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Hola David, ¿hablamos del juicio especulativo? ¿qué te parece su aplicación a la prueba ontológica como hace Hegel?
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¿Hablamos del tiempo? 1 año 6 meses antes #15483

  • Cris
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Hola
Dvi: Pero es que si los juicios sintéticos a priori fueran falsos, el juicio que lo determina, es decir,: "Los juicios sintéticos a priori son falsos", tal juicio, digo, sería un juicio sintético a priori.
Creo que Nietzsche no está diciendo que “los juicios sintéticos a priori fueran falsos” sino que cuestiona porqué es necesaria la creencia en dichos juicios.
Kant en la Crítica de la razón pura trata de mostrar el proceso del cómo alcanzamos el conocimiento de las cosas a partir de la razón y en todo momento lo sujeta a la información que recibimos de la experiencia, al fenómeno porque a la cosa en sí no accedemos, por eso sus antinomias. En base a nuestra razón, tal y como Kant la describe, nos es imposible poder hablar de Dios/alma/mundo y abre la puerta a la libertad, la voluntad, el deber de la Crítica de la Razón Práctica para tratar de aspectos metafísicos, la moral, los imperativos categóricos, la facultad moral...
Nietzsche al emitir ese juicio se refiere a esa especulación, a esa “voluntad de verdad”, a la causa de ese “querer”. Las cosas de “sumo valor” dice Nietzsche es preciso que tengan un origen propio “… en el seno del ser, en el Dios oculto, en la cosa en sí -¡Ahí es donde tiene que estar su fundamento y en ninguna otra parte!” y define ese modo de pensar como el prejuicio que caracteriza a los metafísicos de todos los tiempos que partiendo de ese “creer” obtienen su “saber” al que denominan “verdad”. Tanto las antítesis como los valores que les oponen son estimaciones superficiales. Incluso tras la lógica hay valoraciones o “exigencias fisiológicas” orientadas a conservar una determinada especie de vida. Quiere resaltar la verdad tanto como la no-verdad y determinar el porqué de la necesidad de llamar verdades a determinadas valoraciones, la necesidad de certezas frente a la cantidad de posibilidades, la seguridad frente a lo incierto… Y en la base de todo ello, la voluntad de poder como interpretación, como valoración. Todo querer es mandar y obedecer y la moral la describe como doctrina de las relaciones de dominio que se dan en el fenómeno “vida”.
Dvi: Aquí pasa como con el Relativismo cuando sostiene que todo es relativo, pero presenta tal afirmación como dogmática (es decir, como el único juicio no relativo).Porque si se aplica de forma reflexiva el relativismo al principio del relativismo, es decir, si tomamos como relativo el juicio "todo es relativo", ello significa que tal principio acepta su contrario. ¿Se ve? Entra a operar la ley de la segunda negación, que siempre es una afirmación.
A mi me parece que Nietzsche es consciente de que su interpretación es otra más, tan válida o invalida como las que se puedan dar. Habrá juicios muy claros, los de la ciencia basados en la observación, análisis, experimentación … con los que se obtienen resultados irrefutables, también el progreso, ¿el progreso?, de alguna manera la ciencia también llega a un punto en el que se abandona a la especulación y ahí creo que es donde mete Nietzsche el dedo, ahí están las creencias de que las cosas sean de una determinada manera porque yo o nosotros las necesitamos así y por tanto la pregunta del porqué de esa necesidad, pues porque yo quiero que sea así en última instancia, porque me interesa. Así le he entendido, lo cual no quiere decir que lo comparta, ni siquiera sé si lo hago o no. No soy ni el filósofo ni el pianista ni la chica molona. Si algo me está enseñando la filosofía es que todo me aporta y me contradice y por tanto me hace pensar pero tampoco confío mucho en el resultado de mi pensamiento, lo realmente bello es hacerlo y leer como lo hacéis vosotros, que me pasáis por la izquierda y por la derecha, por eso celebro tanto que intervengáis.
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¿Hablamos del tiempo? 1 año 6 meses antes #15484

  • Ksetram
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Cris.
A mi me parece que Nietzsche es consciente de que su interpretación es otra más, tan válida o invalida como las que se puedan dar.
Habrá juicios muy claros, los de la ciencia basados en la observación, análisis, experimentación … con los que se obtienen resultados irrefutables, también el progreso, ¿el progreso?, de alguna manera la ciencia también llega a un punto en el que se abandona a la especulación y ahí creo que es donde mete Nietzsche el dedo, ahí están las creencias de que las cosas sean de una determinada manera porque yo o nosotros las necesitamos así y por tanto la pregunta del porqué de esa necesidad, pues porque yo quiero que sea así en última instancia, porque me interesa. Así le he entendido, lo cual no quiere decir que lo comparta, ni siquiera sé si lo hago o no.

Esa necesidad de que las cosas sean de una determinada manera, existe constantemente en nosotros, en la sociedad, allá donde miremos. A veces conscientemente y a menudo inconscientemente. Por ejemplo en los debates políticos se hace evidente cómo el inconsciente de cada uno privilegio un cierto modo de interpretación, porque el elemento irracional se muestra fuerte. Nietzsche hace mucho hincapié sobre ese elemento irracional, más aún, casi se puede decir que él nos lo trae pues claramente Freud lo obtiene de Nietzsche.
Por otro lado tenemos a Kant, que nos dice que los juicios a priori son "necesarios y universales". ¿Lo son o tenemos que creer a Nietzsche en un sentido amplio? Yo creo que sí que son universales y necesarios, es decir, que no todo es sometible a puntos de vista.
Por ejemplo: si la física y la biología se ponen a hablarnos de los animales, ambas darán descripciones distintas del mismo objeto. ¿Cuál tiene razón? Las dos. Que la realidad esté sometida a puntos de vista o paradigmas, no anula esos puntos de vista, pues ningún punto de vista es universal. Lo que ocurre es que la asimilamos a trozos, como el bosque visto desde arriba o desde dentro. La suma de perspectivas que quiere Nietzsche, ahí sí estoy de acuerdo con él.
Última Edición: 1 año 6 meses antes por Ksetram.
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¿Hablamos del tiempo? 1 año 6 meses antes #15487

  • Kraton
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La imagen de la chica se fue difuminando hasta hacerse completamente borrosa. Tres o cuatro vibraciones y desapareció en un apagón definitivo.
- ¿Qué ha ocurrido?- gritó el filosofo impactado- ¿dónde ha ido?
Y siguió en aumento su sorpresa al ver que tras la desaparición de la chica, se dejaba ver una silueta que entraba en el salón, y que según se acercaba mas se parecía al camarero-pianista...pero con la chaqueta de camarero solamente, se volvió y comprobó con asombro que el pianista seguía sentado ante el piano y lo miraba con una amplia sonrisa. Cuando se volvió de nuevo a la aparición, esta le dijo: - Tranquilo, somos gemelos, y yo soy el que hablo con vosotros en la habitación. Preguntabais si esa idea temporal con que medimos lo que sucede entre los objetos, está ahí, si lo observamos con los sentidos o lo proyectamos desde nosotros.- Se coloco acodado en la tapa del piano y se hacia difícil creer que uno no estaba bizco al ver a los dos gemelos tan cercanos. Y continuo:
- Esa idea temporal esta ahí y la observamos con los sentidos, no proyectamos nada, simplemente el cerebro crea conceptos, asociaciones de información enviada por los sentidos para poder relacionarnos con la realidad que nos rodea. Con esta temática nos deslizamos del tiempo para entrar en una teoría del conocimiento, si el universo esta ahí fuera y lo captamos con los sentidos, o si esta dentro de nuestro cerebro y lo proyectamos fuera. Un tema complejo, pero resumiendolo en un bar y con una copa, podemos decir que la idea de que el universo este en nuestro cerebro y se proyecte fuera crea varias paradojas de peliaguda resolución, una de ellas es que hay siete mil millones de cerebros tan solo en nuestro pequeño planeta, proyectando siete mil millones de realidades, pero el caso es que por las calles todos vemos los mismos edificios y los mismos coches circulando, decir que todos los cerebros tienen en común esa realidad, es proponer que la humanidad es una especie de mente colmena…Es mas fácil simplemente aceptar que la realidad esta ahí fuera. Por otra parte esta propuesta nos lleva con suma facilidad al solipsismo, si es el cerebro quien proyecta afuera al universo, debe haber un solo cerebro para no crear contradicciones y debe tener cualidades divinas para hacerlo, ser un dios auto engañado…..y en mi humilde opinión demasiado psicótico para mi gusto. El universo esta ahí fuera, lo percibimos con los sentidos y lo conceptuamos con nuestro cerebro para poder desenvolvernos en él.
Como alguna vez le leí al kratonida: “Existe una cierta correlación entre los objetos fuera de la mente y la representación que el cerebro construye en su interior: la realidad es compleja, para realmente ser conscientes de una forma objetiva de un objeto, por ejemplo una piña, tendríamos que ser una piña o tenerla en nuestro cerebro, pero es imposible tener todas las agrupaciones de materia que nos rodean exactamente en nuestro cerebro. Por posibilidad, economía y funcionalidad, el cerebro sólo representa algunas propiedades de los objetos externos. Posibilidad: el cerebro es limitado en su tamaño, no tiene suficientes átomos para contener todos los átomos de todos los objetos de la realidad que nos rodea. Economía: para tener todos los objetos en nuestro cerebro, necesitaríamos una cantidad de materia y energía desproporcionada. Funcionalidad: si tuviéramos un cerebro tan grande como todo lo que nos rodea, seríamos poco operativos. Por tanto, necesariamente, el cerebro sólo puede trabajar con una cantidad limitada de información de los objetos. En buena medida, la mayor parte de las veces, esa cantidad de información es suficiente para poder interactuar con los objetos de la realidad de una forma razonable. Por ejemplo, no conocemos exactamente toda la información de un quark cima, pero eso no nos impide construir un barco y que no se hunda.”
Y sobre la validez de la información de los sentidos también le leí: “El conocer la realidad objetiva que nos rodea es cuestión del rango de capacitación de los sensores que usemos, la realidad es sumamente compleja. No existe en la naturaleza, y el humano tecnológico tampoco ha sido capaz ni siquiera de concebir, un sensor que capte todos los aspectos de la realidad. Por tanto, por complejidad, los sensores están limitados a un determinado rango de datos. En el ser vivo, el rango de datos que pueden captar sus sensores viene definido por la importancia de los mismos para su Dinámica de Interacción, esa importancia es la que determina que tipo y cualidades de los sensores son desarrollados, por ejemplo: los registros obtenidos de las células ganglionares del ojo de la rana, existe un grupo que sólo se activa cuando entra en el campo de visión un objeto pequeño y redondeado siguiendo una trayectoria, sólo se activan si se dan estas condiciones y provocan una reacción inmediata de lanzar la lengua hacia el objeto, en biología a estas células de la retina se les llama “detectores de insectos”.
El ser vivo necesita sensores para relacionarse con el medio y desarrollar su Dinámica de Interacción, para ello necesita unos sensores y un mecanismo de análisis que obtengan información correcta de los objetos que le rodean, la información suficiente que le desarrollarse. Por ejemplo, para construir pirámides sólo necesitaban conocer ciertas propiedades de las piedras, no necesitaban conocer su química completa, ni su formación atómica, ni su origen geológico detallado.
Los sistemas vivos recaban información del medio en el que viven, de que consigan la suficiente información veraz de los objetos que le rodean depende su existencia, si consiguen captar un nivel suficiente de veracidad de los objetos y si consiguen procesarla de una forma suficientemente adecuada, desarrollan su Dinámica de Interacción y se extienden en el tiempo, sino se disgregan.
Por ejemplo, el Ciclo de Krebs: “El ciclo de Krebs (también llamado ciclo del ácido cítrico o ciclo de los ácidos tricarboxílicos) es una ruta metabólica, es decir, una sucesión de reacciones químicas, que forma parte de la respiración celular en todas las células aeróbicas. El ciclo de Krebs tiene lugar en la matriz mitocondrial en eucariota
El acetil-CoA (Acetil Coenzima A) es el principal precursor del ciclo. El ácido cítrico (6 carbonos) o citrato se fusiona en cada ciclo por condensación de un acetil-CoA (2 carbonos) con una molécula de oxaloacetato (4 carbonos). El citrato produce en cada ciclo una molécula de oxaloacetato y dos CO2, por lo que el balance neto del ciclo es:
Acetil-CoA + 3 NAD+ + FAD + GDP + Pi + 2 H2O → CoA-SH + 3 (NADH + H+) + FADH2 + GTP + 2 CO2
Los dos carbonos del Acetil-CoA son oxidados a CO2, y la energía que estaba acumulada es liberada en forma de energía química: GTP y poder reductor (electrones de alto potencial): NADH y FADH2. NADH y FADH2 son coenzimas (moléculas que se unen a enzimas) capaces de acumular la energía en forma de poder reductor para su conversión en energía química en la fosforilación oxidativa.
El FADH2 de la succinato deshidrogenasa, al no poder desprenderse de la enzima, debe oxidarse nuevamente in situ. El FADH2 cede sus dos hidrógenos a la ubiquinona (coenzima Q), que se reduce a ubiquinol (QH2) y abandona la enzima.”
Este proceso lo sabe hacer cualquier célula aeróbica, y fueron las células quienes lo descubrieron y perfeccionaron. Algo parece que tiene que ver la información que la célula almacena en su código genético con la realidad del universo, pues dicho ciclo es el responsable de la respiración celular aeróbica durante miles de millones de años. Si una célula puede alcanzar tal correlación entre su información y la realidad que le rodea, no resulta plausible que justo el ser humano, con sus billones de células, sea el único ser vivo cuyo sistema de procesamiento de información sea defectuoso y no genere información valida.
Durante la vida de los individuos, mediante la interrelación con su medio, se producen cambios de comportamiento y genéticos, que son experimentados probando su funcionalidad en la realidad de su medio, los cambios que han resultado adecuados se trasmiten genéticamente en un continuo proceso de Optimización. Según pasa el tiempo se optimizan los sensores de los seres vivos y los métodos de procesamiento de la información, para captar cada vez mejor la información de los objetos de la realidad, y poder desarrollar su Dinámica de Interacción.
Por lo tanto, los sentidos humanos son sensores que funcionan razonablemente en el rango de datos que el ser humano necesita para desarrollar su Dinámica de interacción en un medio ambiente natural. Esta afirmación está avalada, entre otros datos, por el hecho de que desde hace 130.000 años (datación de primeros fósiles del Homo Sapiens Sapiens, con una fisiología similar al del hombre moderno) estos sentidos ha cumplido perfectamente su función, garantizando la Dinámica de Interacción del hombre en dicho período, a la vez que le ha permitido extenderse a todo los hábitats del planeta e imponerse a circunstancias geológicas, meteorológicas y de equilibrio con su ecosistema.
La sociedad tecnológica con su acumulación de conocimiento y sus exigencias de desarrollo, ha inmersionado al ser humano en un hábitat cultural en el que sus sensores naturales le son insuficientes, por ello la tecnología ha desarrollado todo tipo de sensores que sirven de una manera más eficaz, para llegar a un conocimiento más exacto de la realidad, y compensar de esa manera, los posibles déficit de nuestros sentidos.
De todo ello se deduce:
1.- Los sensores humanos dan una cierta cantidad de datos objetivos sobre la realidad, en el rango de capacitación para el que se formaron.
2.- Estudiando los sentidos humanos, su fisiología, funcionamiento y rango de actividad, se pueden conocer sus capacidades y limitaciones, para teniéndolas en cuenta, poder corregir sus efectos no deseados.
3.- Con ayuda de la tecnología podemos crear sensores que completen y amplíen el espectro de actuación de nuestros sentidos, con los que, a la vez que corregir posibles deficiencias de los mismos, nos permitan profundizar y obtener datos más correctos de la realidad”

- Y con esto y un bizcocho hasta mañana a las ocho.- Sentencio mientras emprendía la marcha que ponía fin a un arduo día de pasear copas por las mesas. Se paro recordando algo y girándose dijo: - Cuando hablamos de un momento espacio temporal único hacemos referencia a que cualquier objeto en el universo se puede definir en función a las cuatro dimensiones de nuestro universo, los tres ejes espaciales y el temporal, que lo sitúan en un momento espacial y temporal único en el universo.
- Si, si....claro- musito el filosofo mientras masticaba toda la información meditabundo.
Y de nuevo se giro el camarero en la puerta del salón. - Por cierto, la chica esta durmiendo en la habitación, esperándote. Tranquilo, el viaje en el tiempo no es posible, para ello tendría que viajar el universo entero .La desaparición solo ha sido una diversión de mago del hotel- dijo mientras la vista se le perdía momentáneamente en un horizonte lleno de galaxias y cúmulos estelares. Y se fue. El filosofo se olvido hasta de Kant y con un “Voy parriba” emprendio la carrera hacia el ascensor.
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¿Hablamos del tiempo? 1 año 6 meses antes #15494

  • dvillodre1
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Hola:

Por ejemplo: si la física y la biología se ponen a hablarnos de los animales, ambas darán descripciones distintas del mismo objeto. ¿Cuál tiene razón? Las dos. Que la realidad esté sometida a puntos de vista o paradigmas, no anula esos puntos de vista, pues ningún punto de vista es universal. Lo que ocurre es que la asimilamos a trozos, como el bosque visto desde arriba o desde dentro. La suma de perspectivas que quiere Nietzsche, ahí sí estoy de acuerdo con él.


El punto de vista de Nietzsche si hacemos justicia es de Schopenhauer, de la interpretación que hace de la Crítica de la Razón Pura. Este punto de vista tiene un nombre aunque no se asocia a ninguno de los anteriores sino a L. Feuerbach: me refiero al Principio antropológico. Una de las vías para retrotraer aún más atrás la reducción de la Filosofía a Psicología (en su sentido extenso) que supuso el desarrollo moderno desde Descartes a Kant es situar a la Voluntad como principio más remoto de la Psique, y esto lo propuso el romanticismo pero lo proclama por primera vez Feuerbach de forma crítica y sistemática en Principios de la Filosofía del Futuro, que abre con esta tres sentencias:

Primera: La misión de la época moderna fue la realización y la humanización de Dios; la transformación y disolución de la teología en antropología...

Segunda: La manera práctica de este humanización fue el protestantismo....

Tercera: La elaboración y disolución racional y teorética del Dios de la religión es la filosofía especulativa...


Estas reflexiones de L.Feuerbach van dirigida a Hegel pero porque éste lo considera como el cenit de la modernidad, no como su traspaso. Quiero decir, que Feuerbach se dirige a Hegel en representación de toda la filosofía moderna. Esto es, a mi juicio, un error pero no es este el momento de urgar en ella. Basta con situar un nuevo principio en la Filosofía, que es situar en el hombre mismo el primer principio. A esto es lo que llamo Principio antropológico.

Pongo un ejemplo. ¿cuál es la causa de que floten los barcos? O en términos generales ¿cual es el principio de flotabilidad de los cuerpos? A la respuesta de Kant reformulando la cuestión: cómo son posibles los principios de la experiencia, Nietzsche respondería: la causa primera de todas estas cuestiones es en realidad la Voluntad de navegar. ¿Se ve el desplazamiento de la cuestión del Ser hacia la Antropología? El principio de flotabilidad de los cuerpos, las condiciones universales y necesaria de los principios de la experiencia acaba retrotrayéndose a una Voluntad que instrumentaliza el saber hacia fines prácticos (una reducción, por cierto, muy propia cono los principio del comercio y del capitalismo).

Todos los filósofos con relevancia en la contemporaneidad son deudores de este principio antropológico que arranca de Feuerbach, desde la linea que conecta a Nietzsche con Heidegger y la Fenomenología (Husserl), hasta Marx y el pensamiento crítico contemporáneo alemán (Escuela de Frankfurt), francés (Deleuze, Foucault, Derrida etc.) e Italiano (Vattimo y la hermenéutica crítica). En la UNED estas tres lineas están activas en los Departamentos de Filosofía.

Lo que me gustaría poner de relieve es que, visto desde el regreso que la crítica de Hegel supone a la filosofía crítica, este Principio antropológico es solo una variedad, por no decir la conclusión, del subjetivismo moderno y especialmente kantiano. El mismo Kant, con otras palabras que Feuerbach, proclama la primacía de la razón práctica sobre la teórica. Respecto de Kant, el principio antropológico lo único que hace es retrotraer la fenomenología a la práctica (a una Voluntad abstracta, cartesiana en la linea que abre Schopenhauer y Nietszche; o a una Voluntad concreta determinada en las relaciones sociales, como planteará Marx). Por esto, el regreso al punto de vista de la filosofía griega que representa Hegel está más lejos de Kant que toda esta contemporaneidad filosófica. La antropología nunca será sustituta de una filosofía primera.

La proclamación de la primacía de la razón práctica sobre la teórica en Kant es la mejor introducción para comentar la cuestión de Germán sobre la proposición especulativa y la posición crítica de Hegel a la crítica a su vez de Kant a las pruebas de Dios. Pero mejor abro un nuevo hilo para no mezclar temas.

Un saludo.
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¿Hablamos del tiempo? 1 año 5 meses antes #15503

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Volvió el filósofo la cabeza en un último vistazo para despedirse del pianista que aun sonreía siguiendo con la mirada el camino por el que había desaparecido su hermano.
- Estoy muy orgulloso de él aunque no es mi único hermano, somos siete en total aunque el es el único gemelo- Dispuso sus manos con delicadeza sobre el teclado.- Ya sé que quizá se le haya pasado por la cabeza preguntarse qué tipo de devastador régimen económico es éste, el neoliberal, capaz de desperdiciar una mente como la de mi hermano poniendo copas en la sala de fiestas de un resort y doy fe que eso está ocurriendo hoy por hoy pero en el caso de mi hermano es un medio para reposar la cabeza un rato, dejando la mente en blanco mientras sirve un bloody mary- Alargó el brazo para alcanzar el peta del cenicero donde lo había depositado la chavala, tras aspirar una densa calada, antes de lanzarse a ese efímero estrellato en el escenario del local. Le dio una larga chupada y de pronto sus manos comenzaron a moverse en sentido inverso al de la vez anterior, en la que derramaba las notas melosas del "Time after time", emergiendo un sonido distorsionado y un pelín mareante. El filósofo extrañado quiso retomar el camino rumbo a la habitación donde ansiaba que aquella se hubiera arrojado sobre la cama sin prenda alguna tras una ducha refrescante tipo cascada pero sus piernas, ajenas a los dictados de su cerebro, se desplazaban hacia atrás, algo que alguno habría reconocido como propio de los show de Michael Jackson, y le dirigían sin solución de continuidad hacia el ascesor. Una vez dentro comenzó un descenso que se le antojó vertiginos y que casi le lleva a arrojar el helado de fresa ingerido hacia un rato sobre el espejo que revestía el interior del elevador. Las luces de los pisos, todas ellas encendidas, se iban apagando a medida que alcanzaba cada una de las platas, el tres, el dos, el uno... Se abrieron las puertas y allí el vestíbulo abocaba a la playa del hotel. Un sol radiante repartía sus propiedades sobre las tostadas pieles de los turistas y el mar generoso regalaba azul y espuma. Caminó extasiado hacia la arena y de pronto ese instantante espacio temporal definido por los tres ejes espaciales y el tiempo le dejó por lo menos boquabierto. La muchacha pasó a su lado con un bikini azul claro y una pamela sin inmutarse ante su presencia
-Espera- le sujetó por el brazo cuando ya le rebasaba- No sé tu nombre
- Claro- sonrió distante- no suelo decírselo al primer fulano que me aborda por la playa un instante- y se encaminó al chiringuito sin volverse- qué fresco ¿no?- Le oyó decir a su amiga, la del bikini dorado.
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