La concepción del mundo como apariencia pueden ser la clave de la expresión enigmática de Ferecides y para ello se vale del instante de una imagen, el matrimonio sagrado entre dos dioses primordiales, Zas (Zeus) y Ctonia (Tierra) en presencia de Tiempo, símbolo supremo de lo aparente, siendo los cónyuges divinos el más allá de la apariencia y la unión nupcial, el carácter ilusorio de nuestro mundo. Con Ferecides podemos descifrar el significado del rito nupcial griego "anakalypteria", el acontecimiento metafísico decisivo y clave interpretativa del mundo y el rito ayudará a dar con el significado, a desenmarañarlo: cuando Ctonia se quita el velo se revela en su desnudez, como lo que es realmente, "la subterránea" , pero Zas la recubre con su regalo. La profundidad no puede manifestarse en su pura naturaleza y ese algo más tupido que el velo, el manto bordado por Zas, es el perfil de nuestro mundo, la gran ilusión de nuestra vida. En griego "quitarse el velo" es alétheia, verdad. La verdad, lo abismal, la desnudez de Ctonia, es lo que no puede mostrarse, en ese instante Zas se une con Ctonia. Al recibir el manto el rito se cumple, la unión se efectúa pero sólo queda el manto, es decir, otro conocimiento, el que se percibe desde fuera. El conocimiento y la vida son simples ilusiones pues no reconocemos el manto y creemos que son montañas, ríos, palacios... todo aquello que percibimos pero dentro del manto aun está Ctonia.
De Ferecides ensalzaba Plotino la capacidad intuitiva o noética y Aristóteles nos explica que el fulgor noético brota, como pasión, en el éxtasis mistérico de Eleusis (G.Colli)
A las profundidades del conocimiento griego desciendo desde los pandémicos años veinte de este s.XXI para crear el marco de lo que será mi trabajo de estética. Lo oculto, lo tapado no serà el objeto del conocimiento sino el "sujeto" que quiere acceder a él pese a la dificultad.

Hola Cris:

Esta visión de la Verdad como desocultamiento (desvelamiento) es muy heideggeriana y aunque éste la enmarca dentro de lo griego yo creo que muy moderna porque en ella se confunde, como ocurre en el arte, el desocultamiento objetivo con el subjetivo al que aludes al final.

Con la filosofía primera se da también esta confusión pero en un sentido que no es exactamente el del arte moderno (Heidegger) . Por un lado, para los griegos la Verdad es un desocultamiento porque se trata de un saber que ya sabemos (es lo que Platón llamaba anámnesis). Esto, que puede parece raro, es más común de lo que parece: por ejemplo, se puede decir que cada uno de nosotros "sabemos" digerir una manzana porque eso hace nuestro cuerpo cuando la comemos. Pero pocos saben el proceso químico que la lleva a cabo. Entonces, se puede decir que el estudio de la fisiología es un desocultamiento/desvelamiento (una anamnesis) porque en realidad tomamos conciencia de algo que ya sabíamos: digerir alimentos. Pues se puede entender la filosofía primera como una especie de "fisiología de lo inteligible" porque trata, no de conocer (como acción de digerir) sino de conocer cómo conocemos. Es este conocimiento reflexivo, girado hacia sí mismo, se da el mismo desocultamiento (desvelamiento) que en el arte. El arte, en realidad, es una filosofía primera "con muletas": las imágenes, el sonido o los volúmenes hacen de espoleta del desocultamiento.

La diferencia entre la lectura de la Verdad en Heidegger y la Aletheia griega es que en Heidegger se universaliza. El arte, como la sofisteria, puede vestir de desocultamiento cualquier cosa porque sitúa su concepto de Verdad en el método. En cambio, la Aletheia griega queda restringido a aquello que es principio de las cosas porque estos principios se identifican con todo. Siguiendo el símil de las manzanas: no toda actividad humana es una Aletheia. Digerir una mazana sí, pero no construir un barco o tocar la cítara, porque estas acciones son un accidente en relación al concepto de ser humano. Es decir, no nacemos sabiendo tocar la cítara pero si nacemos sabiendo conocer o digerir. El problema del arte es esta falta de criterio que viene del concepto de las cosas.

Un saludo.

Hola filosofautas y todo eso,

Vale, muy potente. Zeus es el espíritu, el presidente de la casa y de los dioses el Olimpo, el dios de los dioses. Se une a la Tierra, él que es un rayo poderoso y optimista al que no le gusta concretar nada. Zeus, que es espíritu no materializado, se une a la Tierra, oh Ctonia, que pones el punto que el dios Zeus no puede ver, lo estable, y oh tú Zeus que pones el punto que Ctónica tierra no puede ver, lo cósmico. ¿Por qué en presencia del tiempo? ¿Por qué en presencia del tiempo Cronos lo aparente? ¿El tiempo dices que es lo aparente? Vale Cronos, tu secuencias las cosas en un engaño, las concretas y entonces ya no son infinitas, universales, pierden su espíritu, aunque ay, son reales las cosas del tiempo, verdades que son en lo que experimentamos. Y al tiempo esas concepciones arrojadas en la consciencia, no escuchan lo milenario y el camino que fluye entre esos dioses Zas y Ctonia que nos dices Cris, esas locuras me han venido al leer sobre lo que nos has contado.

Hola Dvi, un saludo. Como tú dices la idea base del desocultamiento, está en Platón en el mito de la caverna porque supone que estamos en un estado algo dormido, encadenado, que partimos de una situación irreal de la que debemos despertarnos, o sea desocultar lo que consideramos real, reconsiderar el logos nuevamente, aunque nuestros amados griegos nos explicaron que el logos es real y estable. Ay, que el siglo XX pretendió barrer ese logos y subjetivizarlo, cómo tú has dicho tantas veces, la filosofía se volvió psicológica con Kant porque puso el logos en la esfera psicológica del individuo. ¿A que te creías que nadie te escuchaba en profundiad? Jajajaj xD.

Si Mith se animase a participar en algún hilo filosófico, eso me haría sonreír y me gustaría.
Pero Ks, eso es manipular.
No, jolin, es aceptar que uno es un niño y ser sincero, y con buena voluntad hacia el universo.
Mith tú disimula si quieres, porque yo nunca podría saber si has leído o no el mensaje

Digamos que lo oculto está bajo un velo oscuro, un manto o un mandil. ¿Qué se esconde bajo él? Al quitar el velo se da luz a lo oculto y emerge: la verdad siempre está desnuda, sin manto que la oculte. Lo oculto es algo así como la noche. Todos los gatos son pardos, se dice. Pero ni eso. No hay gato, ni àrbol, ni piedra. A la aurora la oscuridad va desapareciendo y emerge el gato como gato, el árbol como árbol y la piedra como piedra. Ese acto de desocultamiento es lo que los griegos llamaban a -letheia. La ciencia sobre el desocultar, retirar el velo, era la filosofía primera. Esto es : cómo se quita el velo, cómo se conoce , lo primero que expresa y saca a la luz lo oscuro. El primer principio es sencillo: una cosa no es otra. Cada cosa es lo que es y no lo que no es. Un principio indemostrable y principio de la cadena. La separación , el espacio, la brecha y la ruptura con la que emergen los entes desde lo oscuro y van a la luz.


¡Buenassssss!

Buenaaaas!!! Cuánto tiempo

HolaEntiendo que G.Colli traduce e interpreta los textos griegos, es hermeneuta, ¿los reescribe en parte? nos muestra ese emerger la verdad oculta, como un acto de conocimiento, el desvelamiento, el “acontecer” de la verdad que, dices, Heidegger universaliza y convierte en método. Pero al decir que la Aletheia griega es principio de las cosas me haces mirar otra vez hacia la ciencia primera, al ser en cuanto a ser, como ousia, también como las demás categorías y los principios de todas las demostraciones, que son ontológicos porque no pueden ser demostrados, el de contradicción y el tercero excluido. Sigo sin abordar esa ciencia primera, sigo en la puerta, en la condición de posibilidad, en el aspecto metodológico y epistemológico pero lo desempolvas una vez más, tras dos, tres meses dormido, cubierto por la polvareda que levanta este virus. “Des-ocultar” para manejar este “trabajito” que llevo entre manos (Estética II) ¿y abrirle la puerta a La Metafísica y toda su estructura quizá para empezar a pensar el dibujo de mi TFG?De esos principios que lo son de todas las demostraciones, el de contradicción dice que es imposible que de forma simultánea se diga que A es B y no-B, no que A sea A, este sería el principio de Identidad y Berti dice algo sobre este principio y Hegel, con permiso de Dvi, lo transcribo.A saber, que si el principio fundamental de toda lógica y de toda ontología es el de identidad, es decir, el que afirma que A es A estamos ante una tautología vacía pues no nos da a conocer nada de A, “Dios es Dios”, “Luz es luz”. Sin embargo, el principio de no contradicción que es ontológico y lógico para Aristóteles, dice que a cada ente corresponde variedad de determinaciones y puede ser determinado de muchos modos, pero no pueden ser esas/os y sus opuestos al mismo tiempo, entonces el discurso caería en una falsedad. Esto sí me permite conocer algo sobre A.Vuelvo a mi trabajo “estético” ¿y si la apariencia no se opone a lo real? ¿y si lo viviente tiene una realidad que lo asemeja al sueño? Entonces despertar no es volver a lo real sino llegar a la conciencia de que se está soñando y que hay que seguir haciéndolo para no sucumbir. ¿Cuál es la Gaya ciencia? Si el conocimiento era “el saber” de lo que se soñaba, ahora “la verdad”, el despertar, es saber que esa verdad pretendida era apariencia y que la apariencia es consistencia de lo real. Tal vez intentar despertar es caer porque no es compatible con la vida. Tal vez el “saber alegre” es conocer que la experiencia tiene una estructura semejante al sueño, generadora de ficciones que interpretan algo subyacente que no nos es accesible. La falta de una "verdad general" hace de la existencia algo insoportable y entonces, frente a ello, El Arte.