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TEMA: Sabiduría griega

Sabiduría griega 2 semanas 6 días antes #17936

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Lo que quiero decir es que "el principio de no contradicción" refiere no al sujeto gramatical , sino al "sujeto de las predicaciones " o hipokeimenom (lo que está "debajo" y se "desiculta" y se trae a la verdad ). Trata de lo siguiente: todo ente es uno y para no ser contradictorio no puede ser otro a la vez. Es el juego del mago que pregunta a los niños. ¿Qué se oculta bajo el sombrero? Unos dicen "un conejo", otros "una flor" y otros "un clavicordio". El mago quita el velo , y saca lo que se oculta en el sombrero. Y dice : Nooooooo...."Esto es una bicicleta". La bicicleta se desoculta, sale a la verdad. El mago pregunta ¿Niños esto es un conejo? Y ellos dicen :Nooooooo. ¿Niños esto es una flor? Y ellos dicen:Nooooo. ¿Niños esto es un clavicordio ? Y ellos dicen :noooo.. Entonces, el mago pregunta, ¿Qué es esto entonces? Los niños responden: Una bicicleeeetaaaa. Y no es ni un conejo, ni una flor , ni un clavicordio. El principio supremo de la realidad es que cada cosa es una sola cosa. Pero a su vez el principio de contradicción establece, al descubrir Aristóteles que el ser se dice no solo de lo que es, sino también de sus accidentes, añade esta otra definición del principio de no contradicción: que sobre una cosa o "sujeto de las predicaciones" no pueden predicarse de ellas accidentes contradictorios u opuestos. Esa es otra de las formas como Aristóteles define el "principio de no contradicción" . Una bicicleta no es una moto, pero a su vez no puede ser de carretera y de montaña a la vez, cualidades contradictorias. Por ese motivo Aristóteles establece una nueva lógica de los enunciados diferente a la de Platón. Y del estatuto ontológico del no-ser que establece en Sofista. En ese diálogo establece en elipsis la que sería la primera lógica de los enunciados verdaderos de la historia. Y es la que desmonta Aristóteles. Porque la división no sirve para establecer enunciados verdaderos que vayan dejando el no-ser a un lado, subiendo y bajando en los géneros explicativos en los enunciados que definen, porque la contradicción también está en los accidentes.


Pero es que cuando el sujeto de la predicación es la esencia (es decir, en la predicación esencial) el sujeto o hipokeimenom es o coincide con el predicado. En este tipo de predicación el sujeto y el predicado son recíprocos e intercambiables de manera que la fórmula de la proposición A es B es lo mismo que B es A, y desaparece el sujeto entendido como hipokeimenom.

Otra cosa importante para entender aspectos que la tradición sobre el aristotelismo ha pasado por alto es que lo que Aristóteles llama "proposición asertiva" y nosotros "juicio" no significa la predicación esencial, sino la accidental que Aristóteles traduce así: B "se da" en A (siguiendo el ejemplo de antes). Aristóteles distingue dos modos de entender la predicación A es B:

1.- Como lo que comento: B "se da" en A.
2.- A "es" B.

El sentido del juicio es su segundo sentido lo reserva solo a la predicación esencial mientras que el sentido B "se da" en A es lo propio de la predicación accidental. A donde quiero llegar que aquél principio de no-contradicción va referido solo a los accidentes y respectos de las ousiai que son sensibles, es decir, realidades individuales. La forma "lógica" de la ousia física o realidad individual es el sujeto entendido como hipokeimenom.

Esto es importante tenerlo en cuanta porque la dialéctica platónica no "es una predicación" ni sus términos un sujeto hipokeimenom al que se le añaden predicados. Por ejemplo, la "diferencia" no "se da" en el Ser sino que "es" Ser porque no es un accidente. Lo que demuestra la dialéctica del Sofista es que sin la diferencia, el ser no sería por esto no es un accidente. En general, los "juicios" de la dialéctica no pueden ni deben comprenderse como juicios ordinarios.

Esto es lo que Hegel subraya cuando habla de la "proposición especulativa" y la diferencia del juicio ordinario acusando a éste de ser impropio (no apto) para la filosofía primera. Dejo abajo un enlace a un texto de J. Hyppoilite: "Lógica y Existencia" donde explica muy bien esto que comento: la dialéctica carece de sujeto entendido como hipokeimenom. ¿Cómo puede ser que los predicados carezcan de una base que los sujete? Porque los sujeta su reciprocidad, lo que J. Hypppolite llama "actividad". Es actividad, eneregeia.

Ver págs. 174-182 del enlace (en Herder en las págs. 192-197). Corresponde a la Parte Tercera I: Categorías de lo Absoluto: La proposición empírica y proposición especulativa. Este texto en general es una joya.

Por cierto, J. Hyppolite no inventa nada que no está ya dicho al inicio del diálogo Parménides cuando diferencia entre decir que "una cosa" tiene contrarios ( es decir, en ella "se dan" accidentes contrarios siempre dependientes del tiempo) a decir que una Idea en sí "es" su contraria. Lo primero es el juicio ordinario; lo segundo es una relación pura entre ideas en las que no hay "sujeto" sino que lo que sujeta la predicación es la identidad y reciprocidad entre las cinco formas mayores.

kupdf.net/download/hyppolite-logica-y-ex...e2b6f50716237814_pdf


Un saludo.
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Sabiduría griega 2 semanas 6 días antes #17937

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Gracias. A ver si yo lo he entendido bien. Por "sujeto de las predicaciones" yo entiendo el hipokeimenom. Lo que está debajo o subjectum. Digamos que sería "eso" a la pregunta ¿Qué es "eso"? Es lo que aún oculto trata de desvelarse o salir a a la luz como "algo". Una vez que decimos "lo que es" ,esto es su "ousía " o "esencia", decimos "Eso " es un conejo. Siendo conejo la ousía como predicación sustancia segunda según los conceptos. De este modo se produce el desvelamiento o aletheia. Pero ser no solo significa "lo que es", sino que es también dice cualidades, cantidades , relaciones etc que se dan en coincidencia en la "ousía". Todas las predicaciones son kategoiremom u ob-jectum. Lo que tenemos en nuestra jeta. Enfrente. El acto de desvelar se subir lo que está debajo subjectum y elevarlo ob-jectum. Ponerlo delante. Pero A se da en B son los simbebekós de la ousía. "El conejo gris de orejas grandes junto a la puerta al lado de las gallinas". El es es el enlace entre el "eso" y lo que se le imputa (kategoreim) y de le imputa ser un conejo y dentro de ser un conejo se dan los accidentes en él. Así el juicio predicativo del decir es un acto del lenguaje que enlaza el ente como "oculto" y se "presenta". cómo "algo". Porque la noción de ente es "presente" hacer acto de presencia, Presentarse como algo. Yo no lo sé decir con el nivel de David, pero creo que por ahí van los tiros de todo esto.
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Sabiduría griega 2 semanas 6 días antes #17938

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El verbo ser es cópula o síntesis de dos elementos. Enlace que individualiza y "presenta" a "lo que se presenta". Lo que se "presenta" es el "presente" o "ente". Ser es el verbo que significa "presentarse" . Así que si lo sustantivamos como " El ser" o to on es "la presencia " misma el presentarse. Algo así como esto ¡Señoras y señores aquí está el conejo". . El "aquí está" el hacer acto de presencia es "el ser". Y lo que luego fue cópula en Grecia aún tenía significado. "Estar ahí".
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Sabiduría griega 2 semanas 5 días antes #17939

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Cris
Vamos a la bronca. Según Nietzsche, dice G.Colli, ese fragmento debe entenderse en términos metafísicos ¿Es el hombre el que comete una injusticia al individualizarse de la unidad divina y de ahí su castigo y venganza por “decreto del Tiempo”,

No, no es el hombre, Anaximandro está describiendo los ciclos, lo real, las estaciones, que siempre son incompletos por estar manifiestos. Luego en Platón también vemos la idea de que lo manifiesto y materializado es imperfecto. Esta idea es muy propia de oriente, en Anaximandro la justicia, la dike se produce en lo ápeiron, que justamente no está manifiesto. Anaximandro me pareció el primer filósofo de verdad grande, para mí olvidaron después de él cosas muy importantes. O sea, que la unidad no tiene lugar en la manifestación, que la manifestación y lo material es simplemente "un desenvolvimiento de lo divino e inmanifiesto". Las estaciones cometen injusticia para Anaximandro, porque suponen ir fuera del equilibrio de los cuatro elementos. Si todo son los cuatro elementos (yo lo veo así incluso hoy día), el equilibrio entre ellos nunca puede darse en lo material. Porque la materialización es justamente la preponderancia de uno u otro de los elementos. Comprender esta idea abstracta, es potente, más de lo que parece. Por eso me alucinó que Anaximandro la dijera. Para mí es una "verdad metafísica". Si con cuatro elementos quieres producir todas las cosas, tienes que combinar de manera injusta las partes, en esa parte gana un elemento y en aquella otra gana un elemento distinto. Pero jamás serán iguales proporciones, porque justamente la diferencia entre las cosas es la diferencia de proporción de los elementos básicos, como ocurre con las cuatro estaciones. Pero él dice injusticia y eso es aún más potente. Justamente la justicia sería el equilibro absoluto de las partes, algo imposible en el mundo manifiesto. El tiempo "despliega" la unidad de lo ápeiron, pero injustamente porque tiene que dar prioridades distintas a lo que estaba en una unidad, en lo ápeiron no hay tiempo, por eso está completo.
P.D. O sea qué diferencia en el mundo según esta teoría unas cosas de otras, que cada cosa se compone de trocitos distintos de la unidad divina primordial intemporal, pero esta unidad no puede manifestarse y se compone de puras paradojas. Pero el tiempo hace que podamos bebernos la vida y la verdad a sorbitos, de modo falso e incompleto, injusto.
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Sabiduría griega 2 semanas 5 días antes #17941

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Con lo de la predicación y el predicado esencial pasa como aquello de Quevedo cuando decía lo de "era se una vez un hombre a una nariz pegada" porque aquí lo que llama la atención es que lo que suele ser el predicado (nariz) hace de sujeto y a la inversa, lo que significa que Quevedo debió leer cosas de Platón y Aristóteles. Es "hombre" lo que se presenta como lo accesorio de un sujeto "nariz".

No puede tener el mismo valor el sujeto de un predicado accidental que el sujeto de un predicado esencial, porque en el segundo caso el sujeto tiene menos valor de verdad que el predicado, cosa contraria cuando predicamos comúnmente, donde el predicado un accidente. Estos conceptos de la aletheia y desocultamiento los toma Heidegger de este "giro" (como hace Quevedo) que tiene lugar con la proposición especulativa porque el que el predicado sea la esencia o la verdad es lo que origina toda esta "dinámica" en el juicio. En efecto, si el predicado es la verdad del sujeto, éste experimenta una "degradación" un vaciamiento de verdad: como sujeto comienza situado en la parte importante del juicio pero resulta que el predicado le "roba" el protagonismo y lo degrada a "eso", "esto" a un mero "nombre". Este juego o intercambio de posiciones entre el sujeto y el predicado, a nivel de nuestra conciencia, es decir, a nivel fenomenológico es lo que trae Heidegger a la Metafísica, mezclando el punto de vista griego y moderno.

Gracias. A ver si yo lo he entendido bien. Por "sujeto de las predicaciones" yo entiendo el hipokeimenom. Lo que está debajo o subjectum. Digamos que sería "eso" a la pregunta ¿Qué es "eso"? Es lo que aún oculto trata de desvelarse o salir a a la luz como "algo". Una vez que decimos "lo que es" ,esto es su "ousía " o "esencia", decimos "Eso " es un conejo. Siendo conejo la ousía como predicación sustancia segunda según los conceptos. De este modo se produce el desvelamiento o aletheia. Pero ser no solo significa "lo que es", sino que es también dice cualidades, cantidades , relaciones etc que se dan en coincidencia en la "ousía". Todas las predicaciones son kategoiremom u ob-jectum. Lo que tenemos en nuestra jeta. Enfrente. El acto de desvelar se subir lo que está debajo subjectum y elevarlo ob-jectum. Ponerlo delante. Pero A se da en B son los simbebekós de la ousía. "El conejo gris de orejas grandes junto a la puerta al lado de las gallinas". El es es el enlace entre el "eso" y lo que se le imputa (kategoreim) y de le imputa ser un conejo y dentro de ser un conejo se dan los accidentes en él. Así el juicio predicativo del decir es un acto del lenguaje que enlaza el ente como "oculto" y se "presenta". cómo "algo". Porque la noción de ente es "presente" hacer acto de presencia, Presentarse como algo. Yo no lo sé decir con el nivel de David, pero creo que por ahí van los tiros de todo esto.


Esta interpretación de la aletheia tiene a su base la historia de la ciencias modernas que se comprimen en Kant y en la crítica de Hegel. De aquí es de donde toma Heidegger estos conceptos. Las ciencias modernas, en efecto, comenzaron por la matemáticas: de Ptolomeo a Copérnico no hay variación en realidad porque su astronomía es pura matemática. Pero poco a poco se vió que los movimientos circulares son algo más que matemáticas porque generan fuerzas y éstas son reales. La matemática se transforma en Física y ésta en Mecánica: la evolución de la ciencia pasa de lo formal a lo real y necesario. En esta transformación la Ley (matemática formal) se transforma en manifestación real o en fenómeno, lo que Hegel llama aparecer y Heidegger desocultamiento/desvelamiento. El aparecer el fenómeno o Existenz desde su base o fundamento es toda la Doctrina de la Esencia de la Lógica de Hegel, por cierto una crítica a la Critica de la Razón Pura.

Se puede enriquecer a Aristóteles con estas reflexiones modernas y viceversa pero para mi esto debe ser en otro estadio de estudio, posterior al estudio de los griegos. Creo que es mejor primero trata a Aristóteles y después leerlo a través de Heidegger pero no a la vez porque se complica todo.

Lo esencial en Aristóteles es que en los juicios se puede entender la cópula ser como el "se da" o como "es" en el sentido de decir el qué-es la cosa. "La luna es/está eclipsada" o "hay un eclipse lunar": es claro que el predicado "eclipse" se da en Luna y no que la Luna es un eclipse. Por esto Aristóteles reserva el verbo ser en su significación verdadera a al predicado esencial. Esto es algo sencillo pero sus consecuencias son enormes a tal punto que divide la ciencia: lo que "se da" en otra cosa, se ve que no puede ser el interés de la ciencia primera porque siempre quedaría saber qué es esa cosa primera en la que se da. La ciencia primera versaría en efecto sobre los "sujetos" pero éstos no pueden tener otros sujetos anteriores porque si no la regresión seria infinita.

Aquí es donde viene Platón. Hay un estadio de la ciencia donde los sujetos se tiene que conocer "combinándose entre sí" pero si tener otros sujetos, es decir, donde la predicación tiene lugar sin la existencia del sujeto. Nosotros podemos decir: "lo múltiple se da en lo Uno "y también "lo uno se da en lo múltiple" pero no "nariz se da en hombre" y "hombre se da en nariz". Por esto la dialéctica es una ciencia propia que no se puede entender al modo de las ciencias comunes, segundas o físicas. Quiero decir: la relación de lo Uno y lo Múltiple por medio del "es", "lo Uno es múltiple" o "lo múltiple es uno" no se puede entender bajo ninguna de las figuras de la predicación aristotélicas porque remite a un estadio anterior a estas figura. Son como una síntesis o matriz previa a lo que es la predicación accidental y esencial.

Si alguien ha visto un documental en Canal Historia sobre los bosquimanos, la copula "es" en la dialéctica de Platón sería como los bosquimanos de la antropología: sus rasgos fisiológicos se parecen a todos los rasgos fisiológicos de las demás razas del mundo. Lo mismo tiene los ojos achinados que occidentales. Lo mismo son de piel negra que blanca. Su nariz es negroide y no lo es etc. Si nosotros mezclamos todas las caras de las razas del mundo, la mezcla sería la cara de un bosquimano (en realidad es al revés: las razas del mundo son el análisis o división de los bosquimanos porque ellos son los primeros humanos. Pues lo mismo pasa con el "ser" de la dialéctica de Platón: es el primer "ser", los demás sentidos del Ser que estudia Aristóteles son su división (como las razas humanas, la división de los bosquimanos). Por esto es difícil entender a Platón al inicio porque los leemos del revés: intentando comprenderlo desde el juicio y las figuras de la predicación, cuando hay que comprender el juicio y la predicación desde la dialéctica.

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Sabiduría griega 2 semanas 5 días antes #17942

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A ver, si era un hombre tan narigado,, es tanta verdad decir eso como que era una nariz con hombre. Esto es lo mismo es decir hombre sabio que sabio hombre. Lo que se determina es una unidad con sus accidentes. Pero el accidente puede pasar a ser unidad y la unidad accidente según sea la intención del hablante. Lo mismo es un mamarracho sabelotido que un sabelotodo mamarracho. A fin de cuentas queda bien determinado entre la pléyade universal de los hombres. Por lo general hay mucho de ellos , de unos y de otros, entre la universalidad del género hombre o la universalidad del género graduado en filosofía. Y todas las divisiones de género que se puedan hacer entre en género hombre. Mamarrachos los hay en todos lados. Que sea una accidendte de hombre u un hombre ser el accidente de mamarracho viene a ser lo mismo. Es como decir un calvo hombre o un hombre calvo. Aquí lo importante es la calvicie. Pues en Quevedo era la nariz.
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