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TEMA: Spinoza.

Spinoza. 4 años 4 meses antes #3424

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Como estoy medio de vacaciones y tengo algo de tiempo intentaré profundizar en el tercer género de conocimiento, que es la sabiduría o gnosis, donde es lo mismo pensar que ser pensado y es un conocimiento divino, patrimonio de Dios.

En lo que se refiere a Descartes, éste había considerado la existencia de tres sustancias: el pensamiento, la extensión y Dios. Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: sustancia divina infinita, que según la perspectiva que se adopte, se identifica bien con Dios o bien con el alma (yo) o bien con la Naturaleza (ambos términos llegan a ser equivalentes para él, según su célebre expresión Deus sive Natura).

De esta manera alma, Dios y mundo son la misma realidad, como yo soy el alma, entonces también soy Dios y el mundo pues es la misma realidad. Lo único que cambia es la forma de tratarlo, la perspectiva que se adopte. Por ejemplo, si hablo de Dios en primera persona o si hablo de Dios como si fuese un otro, cosa absurda pero bueno, por cuestiones de perspectiva o lenguaje se habla de Dios como de un otro, aunque Dios es omnipresente y por lo tanto no puede ser un otro ya que eso le quitaría su omnipresencia y nos tendríamos que situar fuera de Dios para hablar de Dios como si fuese un otro. Como decía el cusano Dios es lo no otro. Aunque por cuestiones de perspectiva y forma de tratarlo a veces se habla de Dios no en primera persona sino como si fuese un otro, pero no lo es.

Con el mundo o naturaleza pasa lo mismo, no es un otro, no podemos hablar del mundo como si nosotros no fuésemos el mundo, es absurdo, pero por cuestiones del lenguaje y manera de tratarlo se habla del mundo o de la realidad como si fuésemos irreales o estuviésemos más allá del mundo o fuésemos antinaturales o sobrenaturales y la naturaleza o mundo fuese un otro.

Con el Ser pasa lo mismo, hablamos del Ser como si fuese un otro y nosotros no fuésemos, o sea, hablamos del Ser desde el No Ser, No siendo, como si el Ser no fuese uno mismo, fuese un otro, como si uno mismo no fuese. Y eso es absurdo, va bien para el lenguaje, pero son perspectivas, formas de tratarlo y hay que evitar caer en las trampas del lenguaje, pues el Ser no es un otro, ya que uno mismo Es, como indica mi nombre.

Todo es la misma realidad, alma, Dios y mundo es lo mismo, lo único que cambia son los nombres y la perspectiva que se adopte para tratarlo.

Es por eso que igual cualidad tienen las ideas esencia del tercer género. Llegar a conocer una implica conocerlas todas , pues Dios, alma y mundo son la misma realidad, porque las tres ideas son esencialmente la misma. YO.

Conoce tu propio Ser o Conócete a ti mismo y conocerás al universo y a Dios. Conocerás el Ser de la filosofía. Pues tú eres la sustancia divina infinita, pero en ese modo de ser no lo sabes.

Conseguir esa iluminación o desvelamiento es el triunfo del conocimiento sobre la ignorancia. Es la sabiduría, la auto-conciencia de Dios. Es darse cuenta que uno mismo es Dios y el mundo, o sea darse cuenta de ser el Todo, como en la iluminación budista. Es cuando Dios se conoce a sí mismo en un humano, el religare.

Es darse cuenta de ser el Ser, o sea, de Ser la sustancia divina infinita, y de estar pensándose a sí mismo, pues la idea de Yo es pensarse a sí mismo, ya lo iré explicando aunque lo he explicado mil veces, pero como veo que nadie lo entiende, continuaré explicándolo de más maneras.

Mientras no se consiga esa iluminación triunfará la ignorancia sobre el conocimiento como podemos ver en este foro, donde por mucho que se esfuerce uno en explicarlo para que consigan la iluminación, no hay manera, prefieren la ignorancia al conocimiento.

Conseguir esa iluminación o desvelamiento es el triunfo del conocimiento sobre la ignorancia., y por lo tanto el triunfo del bien sobre el mal, pues el mal es el origen de la ignorancia.

Saludos.
Última Edición: 4 años 4 meses antes por Soy.
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Spinoza. 4 años 4 meses antes #3454

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Continúo profundizando en el tercer grado de conocimiento de Spinoza que pertenece al tercer nivel del hombre descrito por Avempace, los que se identifican con la Verdad. Por el momento pongo datos.

El tercer grado de conocimiento será denominado por Spinoza como ciencia intuitiva, y del cual procederá la idea adecuada de la esencia formal de ciertos atributos de dios (E, II, XL, Esc).

Este tercer grado de conocimiento tendrá su fundamento en el conocimiento de Dios, y cuanto más se entiende y conoce a Dios, mejor se conocen las cosas singulares, pero también a la inversa,

“Cuanto más conocemos las cosas singulares, más conocemos a Dios”• (E, 5, XXIV, Pr).

Este tercer grado de conocimiento como lo señala Spinoza en la proposición XXVII permitirá la más alta perfección humana y el gozo más elevado.

(Aristóteles en su ciencia primera decía también que la contemplación es el goce supremo y la soberana felicidad:

La inteligencia se piensa a sí misma abarcando lo inteligible, [338] porque se hace inteligible con este contacto, con este pensar. Hay, por lo tanto, identidad entre la inteligencia y lo inteligible, porque la facultad de percibir lo inteligible y la esencia constituye la inteligencia, y la actualidad de la inteligencia es la posesión de lo inteligible. Este carácter divino, al parecer, de la inteligencia se encuentra, por tanto, en el más alto grado de la inteligencia divina, y la contemplación es el goce supremo y la soberana felicidad.)

“Del tercer género de conocimiento nace el contento más elevado que el alma pueda tener” (E, V, XVII, Dem).

La felicidad surgiría cuando el hombre adquiere el tercer grado de conocimiento, y se aproxima al amor divino, que le permitiría adquirir un mayor poder sobre las otras afecciones, que son causa de sufrimiento.

“Del tercer género de conocimiento nace el contento más elevado que el alma puede tener” (Ética, V, XXVII, Pr).

“Cuanto más alto se eleva uno en ese género de conocimiento más conciencia tiene de sí mismo y de Dios, es decir, es más perfecto y posee la beatitud” (Ética, V, XXXI, sch).

La felicidad se alcanza cuando el hombre adquiere la intuición intelectual y amorosa de lo divino, y adquiere la tranquilidad del espíritu y comienza a experimentar la vivencia de la felicidad, debido a que en este estado es cuando menos se padece como consecuencia de las pasiones y se pierde el temor a la muerte.

“Cuando más cosas conoce el alma con el segundo y tercer género de conocimientos menos padece a causa de las afecciones que son malas y menos le teme la muerte” (Ética, V, XXXVII).

El determinismo de la naturaleza es libertad si se alcanza el auto-conocimiento o conocimiento de sí mismo, superan los apetitos y afecciones, hasta llegar a Dios o naturaleza que es causa sui.

. “El mayor bien de la mente es el conocimiento de Dios, y la mayor virtud de la mente es conocer a Dios” [É, IV prop 28].

Vemos cómo ese comprender intuitivamente equivale a ser expresión (acción) directa de Dios. Llámese expresión directa de Dios, de la naturaleza o de la realidad originaria. Recordemos que todo ello es lo mismo en Spinoza, es decir una y la misma “cosa” infinita, una única substancia. Por ello, cuanto más nos comprendemos a nosotros mismos y a todas las demás cosas, como parte del sistema infinito lógicamente conectado, más conocemos a Dios, más nos acercamos a él. Ese conocimiento da lugar a una inmensa satisfacción mental, que acompañada por la idea de Dios como causa externa, es lo que Spinoza llama “amor intelectual de Dios”
[É, V, prop 27, corolario]. Que no es otra cosa, que “el amor de Dios por los hombres y el amor intelectual de la mente a Dios son una misma cosa” [É, V, corolario].
Última Edición: 4 años 4 meses antes por Soy.
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Spinoza. 4 años 4 meses antes #3455

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Bueno, ahora lo que me interesa es la doble dimensión del alma, que vendría a ser el alma individual y el alma divina, o el nous pathetikós y el nous poietikós.

La doble dimensión del alma

En la segunda parte de la obra recién mencionada, Spinoza realiza una descripción de las pasiones teniendo en cuenta las diferencias ya apuntadas con respecto a la Ética. Luego se interna en la busca de la felicidad, y para ello, realiza una indagación de los modos del conocimiento -ya apuntados también-, para concluir que sólo mediante el tercer modo del conocimiento podemos alcanzar la felicidad: Dios; lo que representa para Spinoza un "renacimiento". Y para dar cuenta de ese conocimiento que podemos adquirir de Dios, el filósofo apunta nuevamente a la doble dimensión del alma: "el alma puede unirse o bien al cuerpo, cuya idea es ella, o bien con Dios, sin el cual no puede existir ni ser entendida

La clave de esta doble dimensión del alma está en su carácter inmortal o eterno: "[...] en cuanto que el alma sólo está unida con el cuerpo y el cuerpo llega a perecer, también ella debe perecer, ya que, al faltar el cuerpo, que es el fundamento de su amor, ella debe perecer con él [...jen cambio, en cuanto que ella está unida con una cosa que es y permanece inmutable, también ella, por el contrario, permanece inmutable"

Podemos ver que es lo mismo que explicaba Aristóteles, el alma que pertenece al cuerpo y muere con él y el alma de los sabios o nous poietikós que sobrevive a la muerte del cuerpo y permanece inmutable en la contemplación de sí misma porque es Dios.

La inmortalidad del alma la demuestra Spinoza argumentando de la siguiente manera: lo que no tiene razón de su existencia, no la tiene tampoco de su no-existencia. Lo único que podría destruir el alma, en cuanto unida a Dios, sería la causa de su esencia, es decir, Dios; lo que sería absurdo, ya que un cambio en las esencias supondría un cambio en el mismo Dios66. Pues bien, estos pasajes del Tratado Breve tienen eco en algunos otros de la Ética. Por ejemplo, en esta última obra podemos leer: "El alma humana no puede destruirse absolutamente con el cuerpo, sino que de ella queda algo que es eterno"67.

Ahora bien, la pregunta sería �qué es ese "algo que es eterno" y que permanece una vez destruido el cuerpo? Tal como Vidal Peña lo explica, "ese algo que es eterno" no debe confundirse con una "inmortalidad personal", cuestión que tanto desesperaba a Unamuno, sino que "eso que se concibe con una cierta necesidad eterna por medio de la esencia misma de Dios"

Aunque en definitiva lo que es eterno es Dios mismo, pues el alma es Dios, lo que queda eterno del alma es Dios. La sustancia divina infinita.

Más adelante haré un debate para ver esa cuestión que tanto desesperaba a Unamuno,

Saludos.
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Spinoza. 4 años 4 meses antes #3457

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Bien, como alma, Dios y mundo son la misma realidad, y Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: sustancia divina infinita, y como dice que todos los objetos físicos son los «modos» de Dios contenidos en el atributo «extensión». Del mismo modo, todas las ideas son los «modos» de Dios contenidas en el atributo «pensamiento», entonces ¿quien es el que conoce y que es lo conocido?

Pues el que conoce es la sustancia divina infinita y lo conocido son los modos de la sustancia divina infinita. La sustancia divina infinita conoce sus modos, los objetos físicos y las ideas.

¿y cómo los conoce? pues por medio de cuerpos o modos, como lo puede ser un humano o una sardina. Mediante el alma individual o idea del cuerpo, la sustancia divina infinita conoce todos los demás modos o ideas contenidos en ella. La idea del cuerpo o alma individual es como una separación de la totalidad de las ideas o modos, y mediante la cual se pueden conocer las ideas y modos en la multiplicidad.

Dice Spinoza: “Por cuerpo entiendo el modo que expresa de cierto y determinado modo la esencia de Dios, en cuanto se la considera como cosa extensa”. Todos los entes que pertenecen al mundo físico tienen cuerpo y, en consecuencia, tienen cierta extensión.

¿Y quien es el que piensa? el que piensa es Dios, pues es una "cosa" pensante.

¿y que es lo pensado? son los «modos» de Dios contenidas en el atributo «pensamiento»

Dios es una cosa pensante”. Los pensamientos singulares producidos por los hombres y mujeres a lo largo de toda la historia, desde los grandes nombres de la ciencia y de la literatura hasta la gente más sencilla, son modos que expresan la naturaleza de Dios. Luego Dios se manifiesta en todas las producciones espirituales humanas.

En definitiva, lo principal es convertirse en Dios, como se explica en el corpus hermeticum: este es el fin bienaventurado de los que poseen el conocimiento: convertirse en Dios.

Hay muchas similitudes en el corpus hermeticum con Spinoza y Aristóteles. De hecho todos los filósofos explican lo mismo pero de diferentes maneras:

todo lo que es lo contiene Dios en él mismo como pensamientos, el cosmos, él mismo, el Todo. Luego si no te vuelves igual a Dios, no puedes comprender a Dios: pues lo semejante no es inteligible más que a lo semejante.

Y como dice Spinoza: . “El mayor bien de la mente es el conocimiento de Dios, y la mayor virtud de la mente es conocer a Dios” [É, IV prop 28].

Y como alma, Dios y mundo son la misma realidad, si no te vuelves igual a Dios, no puedes comprender a Dios: pues lo semejante no es inteligible más que a lo semejante. (eso también lo decía Aristóteles)

Es el triunfo del conocimiento sobre la ignorancia

Este es el fin bienaventurado de los que poseen el conocimiento: convertirse en Dios.

Doy por finalizado este debate.

Saludos.
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Gracias a Foro Kunena