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TEMA: La Sabiduría En El Pensamiento Medieval.

La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2614

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Claro que la entiendo pero me parece absurda, no creía que hiciese falta explicarla pues ya se ve por sí mismo, pero bueno, lo explicaré de todas formas porque veo que no se ve.

Tu objeción es: Entonces Soy, bastaría pensar en un caballo con ocho para para que este existiera, siguiendo tu razonamiento, si al pensarte eres Dios con el pensamiento le das existencia al objeto pensado. pero ¿no será más bien que le das existencia sólo en tu mente?

Vamos a ver, si yo pienso en un caballo de ocho patas, este existe en mi pensamiento, le doy existencia al caballo de ocho patas en mi pensamiento, en la mente ¿si?, pero eso no quiere decir que yo sea un caballo de ocho patas.

Ahora bien, si yo pienso en un caballo de ocho patas, y pienso que sólo es el caballo de ocho patas, que es todo, que nada más hay aparte del caballo de ocho patas, que es el único Ser que es, que el caballo de ocho patas es todo y nada más hay aparte del caballo de ocho patas, entonces, si soy sincero y soy honrado y no me engaño a mi mismo, debo reconocer que yo soy el caballo de ocho patas porque lo que está claro es que soy.

Y si Soy y sólo es el caballo de ocho patas, debo reconocerme en él y admitir que soy el caballo de ocho patas que se está pensando a sí mismo. (es como la metáfora del árbol, pero con caballo)

Es simple.

Si yo pienso en Dios, este existe en mi pensamiento, pero si soy sincero y soy honrado y no me engaño a mi mismo, debo reconocer que yo soy Dios, porque lo que está claro es que soy. Y de esta manera Dios ya no sólo es en mi pensamiento sino en la realidad, puesto que lo soy.

Así si pienso en Dios y si soy sincero y soy honrado y no me engaño a mi mismo, debo reconocer que soy Dios y que me estoy pensando a mi mismo.

Como soy y esa es la certeza verdadera de la cual no puedo dudar, si pienso en un Ser único y omnipresente, entonces debo reconocerme en él y admitir que soy ese ser y que me estoy pensando a mi mismo.

Las criaturas preexisten en Dios y en Él son y subsisten más verdaderamente que en sí mismas y la razón está en que ellas no son sino Dios en Dios.
Pues sólo hace falta darse cuenta de ser Dios y ya está, ya eres el Nous Poietikos, ya eres sabio, el alma de todos los sabios es Dios, el Nous poietikos.
Todos los sabios tienen la misma subjetividad porque son el mismo alma, Dios, el Nous Poietikós. Son el mismo alma en la multiplicidad de los cuerpos o criaturas.

Dijo Jesús: «Quien bebe de mi boca, vendrá a ser como yo; y yo mismo me convertiré en él, y lo que está oculto le será revelado».

Saludos.

Hay mucho más, pero no puedo debatir nada si no encuentro a un sabio con el que debatir. O ya no pido a un sabio, con encontrar a un filósofo ya me valdría, pero ni eso encuentro, sólo gente del primer nivel descrito por Avempace. Gente que ni siquiera ha contemplado el Nous. Ya me da igual que se identifiquen con él o no, pero al menos que lo contemplen, pues ni eso, ni filósofos encuentro. :(

¿tienes algún texto donde San Anselmo hable de la sabiduría?

Gracias.
Última Edición: 6 años 5 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2617

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Hombre, Soy, si te sirve el caballo de ocho patas, a lo mejor el cuadrúpedo está a tu nivel.
Pues mira, Anselmo le contesta a Gaunilo, que su razonamiento es válido para las cosas finitas, pero no para Dios que es infinito, y en él la existencia es una perfección, pues un Dios que no tienen existencia no es perfecto y entonces no es Dios.
Parece chorra, pero el argumento ontológico lo aceptó Hegel.
De todas maneras Soy, le diré al caballo de ocho patas que te conteste a partir de ahora a tus mensajes, sigues faltando a los foreros con tus formas, aunque a mí no me molesta, me hace hasta gracia. :P
Última Edición: 6 años 5 meses antes por Germán. Razón: faltas
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2628

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que su razonamiento es válido para las cosas finitas, pero no para Dios que es infinito, y en él la existencia es una perfección, pues un Dios que no tienen existencia no es perfecto y entonces no es Dios.

Y de esta manera Dios ya no sólo es en mi pensamiento sino en la realidad, puesto que lo soy. O sea, tiene existencia, existo.soy. Yo soy el que soy, no es otro no.

Es simple. Todo es tan simple como que la imagen de Dios es el reflejo del alma. O sea, de uno mismo, del que es.

El alma es eterna y Dios es eterno, el alma es simple y Dios es simple, el alma es indivisible y Dios es indivisible, el alma es inmutable y Dios es inmutable, el alma es lo que sea y Dios también lo es. Es el alma, el que es, el soy. Yo soy el que soy, es bien simple, la imagen de Dios es el reflejo del alma que contempla el alma. Dios se contempla a sí mismo, contempla su propia imagen. Al contemplar a Dios te estás contemplando a ti mismo. Eso es conocerse a sí mismo.

De todas maneras un caballo es forma, una forma concreta y determinada, en cambio Dios no lo es.

Una forma como un caballo la tengo que pensar desde fuera de ella, la veo desde fuera. Pero a Dios lo veo desde dentro pues no es forma. A Dios o Nous se le contempla enfocando la atención al contrario de los sentidos, como explica Plotino, y los que contemplan el Nous son los filósofos según explica Avempace, pues ver el Nous es ver la Verdad: - Los que salen de la cueva, ven el Sol, la Verdad, pero no se identifican con ella, son los filósofos.

¿donde he faltado yo a los foreros? pretender encontrar a un sabio o aunque sea a un filósofo no es faltar a los foreros, yo no os insulto porque no contempléis el Nous y por tanto no seáis filósofos, sino todo lo contrario, os compadezco y os explico cómo debéis de hacer para contemplarlo. Puesto que yo sois vosotros y vosotros sois yo, si faltase a alguien me estaría faltando a mi mismo pero en otra criatura. Pues las criaturas no son sino Dios en Dios.

Ahora bien, quizás sea en vano mi esfuerzo, pues dice Avempace que Los hombres que permanecen encadenados es el vulgo, a quien es inútil enseñar filosofía, porque no la van a entender y puede el que lo intente acabar lapidado o condenado por hereje,

También está aquél dicho de no le tires perlas a los perros o a los cerdos, no sea que te despedacen.

También lo decía Heráclito, que no habiéndome escuchado a mi sino al Logos, es sabio decir junto a él que todo es uno y una misma cosa, que el Logos se encuentra en uno mismo pero que los hombres no entienden al Logos ni aun después de haberlo escuchado, sobre ellos cae la sentencia de que están ausentes cuando presentes. (me ahorro unas cuantas palabras más que dijo sobre esos hombres)

Pero bueno, me da igual, seré un mártir, ya soy plenamente consciente de mi destino y con eso me ganaré el cielo.

Todo es tan simple como que la imagen de Dios es el reflejo del que es y ese reflejo es contemplado por el que es.

¿y quien es el que eeeeeeeess? Gnosce te ipsum y lo sabrás.

«No salgas de ti mismo, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad»[

Como no encuentro nada de San Anselmo sobre la sabiduría, y como nadie pone ningún texto de San Anselmo que hable sobre la sabiduría pasaré al siguiente.

Ya le preguntaré al caballo de ocho patas cual es el siguiente. :P

Saludos.
Última Edición: 6 años 5 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2634

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Ojo, Soy, Dios es pura forma sin materia según Aristóteles, Tomás, Plotino, Avempace, Alfarabi, Avicena, Maimónides o Averroes.
Y no nos compadezcas Soy, no somos dignos de darte pena.
El siguiente es Pedro Abelardo, hala, "pensa uomo pensa", que decía Campanella.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2635

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El alma se supone como una esfera perfecta y a Dios se le supone como una esfera perfecta, pero se le supone, no se le ve a Dios en forma, puesto que Dios es espíritu carece de forma y de extensión, puesto que es todo en el todo y no es sin embargo nada en el todo, no es nada concreto y por tanto carece de forma, o sea, no se le puede ver desde fuera, sin embargo al todo se le supone forma de esfera perfecta. No dicen mal algunos en llamarlo la nada por excelencia o por ejemplo Hegel al ser inmediato e indeterminado o sea a Dios, le llama la Nada, y tanto para Parménides como para Santo Tomás de Aquino es como un balcón al abismo, o un asomarse al abismo, Parménides lo explica cuando entra en el templo ese de la Diosa, ese abismo que contempla es el Ser, pues no es forma, aunque dice que es homogéneo y semejante a una esfera, pero no se ve la esfera, sino que se supone por ser la forma más perfecta u homogénea donde todos los límites están a la misma distancia del centro, pero bueno ya lo explicaré más claramente otro día o en otro debate. Es espíritu. (un día ya haré un debate para aclarar todo eso si es que no me habéis crucificado antes, ahora de momento me interesa que explican sobre la sabiduría los filósofos medievales)

Nota: El ser de Parménides no es la totalidad del ser caballo, no es un caballo de ocho patas no. Sino Dios, el Ser por excelencia, el Nous Poietikós, el alma de los sabios..(en el debate de Parménides hay dibujos explicativos en las primeras páginas). Aunque no sois dignos de darme pena pues desconocéis que es la humildad y creéis saberlo todo cuando en realidad no sabéis ni siquiera quienes sois vosotros mismos, de todas formas os compadezco y os explico. Porque en el fondo sois yo y yo quiero lo mejor para mi, esto es despertarme en los hombres. Pues Dios es en Sí mismo fin del hombre.

como decía Nietzche: Ecce homo; sí, aquí tenéis al hombre, podéis mirarlo; pero no olvidéís que bajo su humana figura se esconde un dios... Aquí estoy yo, el primer espíritu del siglo, olvidado, despreciado por todos vosotros; soy un desconocido, a pesar de mi grandeza; incluso camino rápidamente hacia la cruz: hacia la demencia, que pronto me arrastrará a sus tinieblas. Mas a pesar de vuestro olvido y vuestro desprecio, «yo soy un destino», soy el heraldo de una nueva época, «sobre mí pesa una responsabilidad indecible.. Pues yo llevo sobre mis espaldas el destino de la humanidad».

Iba a pasar a Santo tomás de Aquino, pero bueno, dejo este texto que explica que la revelación es necesaria y paso a Pedro Abelardo, aunque ahora no, porque me tengo que ir a leerlo..

Necesidad moral de la revelación

Según Sto. Tomás, casi toda la filosofía se dirige al conocimiento de Dios, al menos en el sentido de que una gran parte de los estudios filosóficos están presupuestos en, y son requeridos por, la teología natural. La teología natural es la parte de la filosofía que debe aprenderse en último lugar. La razón de ello es que la revelación es necesaria, pues sin la revelación no podremos nunca estar seguros de poder alcanzar un conocimiento adecuado de Dios.

Es cierto que los filósofos han conocido muchas verdades sin partir de ningún dato revelado; pero, incluso en este caso, la historia demuestra que cuando la verdad ha sido alcanzada sin la ayuda de la revelación, muy a menudo se ha visto contaminada por el error. Los filósofos paganos han descubierto ciertamente la existencia de Dios, pero sus especulaciones comprendieron frecuentes errores, bien porque los filósofos no reconociesen adecuadamente la unidad de Dios, bien porque negasen la providencia divina, o bien porque no llegasen a ver que Dios es creador. Si estuviéramos simplemente ante una cuestión de astronomía o de ciencia natural, los errores no importarían tanto, puesto que el hombre puede alcanzar su fin perfectamente bien aun cuando sostenga opiniones erróneas a propósito de astronomía o de ciencia natural; pero Dios es en Sí mismo fin del hombre, y el conocimiento de Dios es esencial para que el hombre pueda dirigirse debidamente hacia su fin, de modo que la verdad referente a Dios es de gran importancia, y el error referente a Dios es desastroso. Concedido que Dios es el fin del hombre, es moralmente necesario que el descubrimiento de verdades tan importantes para la vida no se deje simplemente a las solas fuerzas de hombres que tengan la capacidad, el celo y el tiempo libre suficiente para meditar acerca de ellas; si no al contrario, es necesario que aquellas verdades sean también reveladas.


Esto es que es necesaria la revelación antes de aprender la teología natural, es como decía San Agustín, que primero hay que conocerse a sí mismo antes de conocer a Dios, pues sin revelación se cometen muchos errores. Y además Dios es en Sí mismo fin del hombre y el conocimiento de Dios es esencial para que el hombre pueda dirigirse debidamente hacia su fin.

La revelación divina ya está explicada en mi post anterior, es darse cuenta que Dios es uno mismo(en definitiva es la unión con el entendimiento agente explicada en otro debate) Y esa revelación es necesaria antes de aprender teología natural, o sea, es necesario primero conocerse a sí mismo y es necesaria la revelación divina antes de ponerse a hablar de Dios, (de uno mismo), pues sino se cometen muchos errores.

Dicho claro, para hablar de Uno mismo, primero es necesario conocerse a Uno mismo. O sea, a Dios, o sea, es necesaria la revelación Divina. (darse cuenta que Dios es uno mismo, unirse al entendimiento agente)
Por si alguien entra nuevo, le dejo aquí el debate de cómo unirse al entendimiento agente: phronesis.es/index.php/foro/asignaturas-...entendimiento-agente

Me voy a leer a Pedro Abelardo antes de entrar con santo Tomás.

Saludos.
Última Edición: 6 años 5 meses antes por Soy.
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La Sabiduría En El Pensamiento Medieval. 6 años 5 meses antes #2649

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Bueno, vamos a por Pedro Abelardo.

Lo principal básicamente es esto:

De alguna manera, el filósofo está señalando que el principio de autoridad, hasta ese momento el único aceptable, ya no puede tomarse como garantía última de verdad. Para él,esta garantía se encuentra, antes que en ningún otro lugar, en el rigor de la propia reflexión.
«La búsqueda, es decir, la duda asidua y frecuente, está considerada como la clave del saber. Aristóteles […] aconsejó a sus estudiantes que cuestionaran con plena disposición, diciendo: “Tal vez sea difícil dar una visión clara y accesible en cosas de este género si no se las ha puesto en discusión. No será inútil, pues, dudar sobre cada cosa”.
Y, en efecto, dudando llegamos a cuestionar y cuestionando llegamos a percibir la verdad. (Pero hay que tener en cuenta que si dudo pienso y si pienso Soy. Por lo tanto dudando llegamos a percibir la Verdad, Soy, O sea, si fallor sum).

Esta reivindicación de la duda es la que fundamenta, de alguna manera, el título de su obra. Precisamente, lo que tiene que hacer el exegeta es volver una y otra vez sobre el sí y el no, cotejando las tesis y antítesis hasta hallar finalmente la solución que permita conocer la verdad. Serán entonces estas consideraciones formales las que en el siglo XIII se consagren con el rigorismo metodológico propio de la escolástica, en donde es casi impensable presentar la propia posición sin antes haber examinado y refutado las contrarias.Pero tal vez lo más importante para señalar es que, ante todo, lo que está haciendo Abelardo es instar a resolver los conflictos tanto filosóficos como —y principalmente— teológicos a partir del uso de la ratio, en evidente detrimento de la sola apelación a las autoridades.

Al intentar encontrar un método riguroso que garantice la corrección de la interpretación, termina por concederle a la dialéctica un lugar preeminente. Pero esta intromisión de la razón en los asuntos hasta entonces vedados a la fe, no podía sino traer consecuencias.

Consecuencias que se solventan si uno se da cuenta que la fe es razón, pues si dudo pienso y si pienso Soy, y si sólo es Dios ¿quien voy a ser? en fin. Si empleamos la razón, no me queda otra que admitir quien soy. (Dios encarnado en un cuerpo, o sea Cristo, lo cual es el fin del hombre y para lo que el hombre fue creado.)

Al describir la perfección del Bien supremo que es Dios, la Sabiduría misma de Dios encarnado, Cristo, la ha diferenciado con precisión por medio de tres nombres, cuando por tres razones ha llamado Padre, Hijo y Espíritu Santo a la substancia divina única y singular, fundamentalmente individual y simple.

En definitiva, si no empleamos la razón y sólo hacemos caso a lo literal o autoridades, es imposible entender la Hermenéutica. Si sólo se emplea la fe, nunca se conseguirá el religare o unión con la divinidad, esto es ser Cristo. O sea, Dios encarnado.(lo cual es el fin del hombre, Dios es el fin del hombre según Santo Tomás). Por lo que al leer los textos que pueden ser incluso malas traducciones, debemos emplear la razón o ratio, y no tomarlos en sentido literal. Hay que cotejar las tesis y antítesis hasta hallar finalmente la solución que permita conocer la verdad, o sea, la hermenéutica que descifra el texto y en última instancia la Verdad, o sea a uno mismo y a Dios.

Paso a ver que dice sobre la trinidad.

Saludos.
Última Edición: 6 años 5 meses antes por Soy.
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