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TEMA: Idealismo Alemán

Idealismo Alemán 3 años 2 meses antes #15450

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Hola:

Siguiendo con el comentario de esta mañana, el asunto del Espíritu y la autoconciencia se comprende mejor cuando lo que tenemos de punto de referencia es el Sistema total, lo que Hegel relata u organiza en forma de Enciclopedia ( enEnciclopedia de las Ciencias Filosóficas).

En la Fenomenología del Espíritu los capítulos finales dedicados a la Religión y al Arte, como forma aún primitiva de aquella, fueron un postizo que Hegel introdujo después de acabado el libro precisamente para resolver lo que comenté sobre la atemporalidad del saber absoluto: hay un comentario de Nietzsche (y esto seguramente lo toma de Engels) en tono de burla o ironía sobre esta cuestión. Resulta ridículo, viene a decir este comentario, pensar que hasta Revolución francesa o hasta la Alemania de Weirmar.... la humanidad vivió sin un saber con el estatuto de "absoluto" según el significado mismo que Hegel atribuye a su Lógica especulativa. Resultaría cómico, dice con razón Nietzsche, que la humanidad haya tenido que esparar a Hegel para alcanzar el Concepto etc. Este comentario sobre Hegel desconoce el significado de esta obra porque el Arte y la Religión precisamente están en ella como forma originaria de este saber, siendo tan antigua como lo es el hombre.

Pero volviendo al asunto del Espíritu y la autoconciencia desde la perspectiva de la Enciclopedia es más clara que en la Fenomenología. La Fenomenología fue la primera obra que presentó Hegel a la Universidad (fue, por decirlo de otra manera, su presentación como filósofo ya cumplidos los 40 años) y quiso abarcar lo que después abarcaría con mejor tino en la Enciclopedia con el fin de asegura su aceptación en la comunidad científica de la época. Me explico: en la Fenomenología la autoconciencia está claramente vinculado al papel que la crítica de la Filosofía Trascendental ha tenido en Europa en relación a los 1500 años de escolástica. La crítica de Kant al dogmatismo concreta qué significa esta autoconciencia: el Sujeto rige la actividad del pensamiento o, en palabras del mismo Kant, las Leyes del Mundo son las leyes del Entendimiento, por lo que el conocimiento ha sido siempre un auto-conocimiento.

En la Enciclopedia, sin embargo, el alcance de la autoconciencia es más profundo porque no "corona" el trasunto de la conciencia humana (que es la perspectiva de la Fenomenología del Espíritu) sino que ahora esta auto-conciencia "corona" el trasunto del Cosmos (Fisis) y de lo que es anterior al Cosmos, que son las realidades primeras y eternas: Hegel las llama "Conceptos" pero podría llamarse "realidades conceptuales" o simplemente "realidades inteligible", como lo hace Platón y Aristóteles.

No es lo mismo, en efecto, referirse a la auto-conciencia en el marco humano de una Fenomenologia (que no es más que una "ordenación teleológica" de la Historia de la Filosofía: el "fin" de este relato es aquella madurez de la conciencia humana que descubre que ella es el Mundo) no es lo mismo, decía, referir la auto-conciencia al marco del relato humano de una Fenomenología que referirla, en cambio, al relato que comienza en la Lógica, se continua en la Naturaleza y concluye en el Espíritu abarcando la totalidad de Ser y del pensar porque el Sujeto no es mismo. En la Fenomenología el sujeto de la autoconciencia es el hombre. Pero en la Enciclopedia, ya no: ahora el Sujeto que se hace autoconciente es lo que Hegel llama rimbombantemente el Sí mismo, y lo hace así para distinguirlo de la perspectiva de una autoconciencia humana, aunque sean la misma.

Esto no es difícil de comprender aunque parezca un galimatias: en el desarrollo humano se solapan dos fines, uno propio, que es el cumplimiento del concepto de lo que es el hombre. Y un segundo, que es el cumplimiento de un concepto aún más primitivo y profundo, que es que el Ser mismo se haga consciente de sí. Por esto la perspectiva de la Enciclopedia rebasa de lejos la perspectiva de la antropología desde la cual se se puede leer la Fenomenología del Espíritu (como lo hicieron erróneamente Feuerbach o Marx, por ejemplo...y en general toda la filosofía contemporánea).

Pongo un ejemplo. El éxito en la vida de un hijo: esto también solapa dos fines: Uno propio, por ejemplo, que tal hijo aprueba un examen de la Universidad y se haga Graduado etc.. Pero este aprobado también cumple otro fin más primitivo y profundo: el éxito del esfuerzo y dedicación de sus padres. ¿Se ve? No hay dos acciones sino dos fines: un examen que se aprueba pero dos sujetos del exito: el hijo por un lado, y los padres por otro....y como a su vez el exito de los padres es también el de sus abuelos y el de los abuelos, el de los padres de los abuelos ....y así hasta el infinito, a esta cadena de esfuerzo entre generaciones de puede llamar "comunidad" o lo que los cristianos llamaron "iglesia" o "espíritu santo". El término "Espíritu " en Hegel viene de la Teología y significa esta comunidad o trama de fines, alegrías y penas, en el tiempo.

Pues haciendo un grado de abstracción mayor, si los fines del Espíritu los referimos a la Fisis (como a sus padres) y lo de las Fisis al Logos (como a la comunidad o iglesia de ella) , final lo que encontramos como Sujeto de los "éxitos" del Ser sería este mismo Ser referido a Sí mismo: esto es lo que quiere decir la expresión "Sí mismo" de Hegel.

Un saludo.
Última Edición: 3 años 2 meses antes por dvillodre1.
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Idealismo Alemán 3 años 2 meses antes #15455

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Hola Dvillodre.

Dvillodre.
si los primeros principios son atemporales, preguntaba, entonces ¿por qué cambia la ciencia y la filosofía a lo largo de la Historia? Se ve el problema: el "objeto" es inmóvil pero su "ciencia" es móvil: esto es una incongruencia. Lo que se desprende de este desajuste es que el movimiento de la ciencia viene del Sujeto, no del objeto.

Esa comprensión cambiante derivada de la autoconsciencia progresiva del Espíritu, dices que es la Fenomenología. Explicas que la búsqueda de los primeros principios es un señuelo como el jugar para los niños, porque esconde un proceso de maduración del propio sujeto. Claro que esto está en Platón, ese salir de la caverna es más profundo que la versión kantiana justo por eso. Porque es la consciencia la que se transforma, el sujeto cambia y eso le da una mayor comprensión fenomenológica de la realidad.

Dvillodre.
Pues la Fenomenología del Espíritu, sería este "juego" de la historia de la filosofía y de la especie humana cuyo fin verdadero ocurre de espalda a su conciencia: elevar esta misma conciencia hasta la razón de las cosas....porque hasta tal elevación, la conciencia solo trata sobre sí, enredada en las particularidades de su proceso de maduración o, por decirlo en términos aristotélicos, actualizando sus potencialidades. (...) Siguiendo el símil, la madurez corresponde a la "ciencia", que Hegel separa por esto de la Fenomenología y la Historia, y la denomina "saber absoluto" para diferenciarla del "saber fenomenológico".

El saber fenomenológico que es una antropología, un proceso de maduración en la comprensión, que ocurre de espaldas a la conciencia. Ese no saber inicial que se va convirtiendo en mayor comprensión no es un oposición como noche y día, sino un progresivo avance de modo que la Ciencia es resultado del avance de la conciencia. Pues desde el principio se da en el hombre el saber, pero limitado. Así, la razón misma que se alcanza en la Ilustración es resultado de un proceso de aprendizaje como en el niño que llega a adulto. Pero al tiempo ser hombre es ser racional desde el principio porque es inherente al humano.
Cuando ese saber llega en el arte a la literatura y luego a la religión, ya está empleando el lenguaje, está alcanzando la explicitación en conceptos, la verdadera comprensión de las cosas. Y esa comprensión ya no es el largo camino que hace la consciencia sino su conclusión. Eso entiendo que dices.

La pregunta que me hago entonces, es: ¿siempre la razón será para Hegel la explicitación y conclusión del camino progresivo que hace la consciencia? Es como decir que la razón traduce la consciencia y la lleva a su verdadero lugar, a su expresión en conceptos, a filosofar ese camino de autoconsciencia del Espíritu. Esto no es tan fácil de argumentar, porque la razón hace un esquema atemporal, define la diferencia y lo común, los señala y los deja asentados. Es enormemente brillante eso que hace la razón. Ahora bien, para Hegel quizás no, pero a su vez la razón está afectada y limitada por el grado de comprensión fenomenológica alcanzado por la Consciencia. Por eso la razón aún no puede dar una conclusión final y atemporal, sólo en parte, porque el movimiento de la conciencia que va comprendiendo no está finalizado y probabablemente es infinito. La razón define la estructura general y esa dialéctica lógica atemporal, pero es muy poco en comparación con esa consciencia arrojada al mundo que va comprendiendo. Me cuesta explicar mejor esto, que el camino de la consciencia nos traerá nuestras formas racionales, que Hegel apenas inicia la cuestión pero que no puede terminarla porque lo que determina la comprensión es siempre el grado de consciencia.
Última Edición: 3 años 2 meses antes por Ksetram.
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Idealismo Alemán 3 años 1 mes antes #15457

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Hola:
Esa comprensión cambiante derivada de la autoconsciencia progresiva del Espíritu, dices que es la Fenomenología. Explicas que la búsqueda de los primeros principios es un señuelo como el jugar para los niños, porque esconde un proceso de maduración del propio sujeto. Claro que esto está en Platón, ese salir de la caverna es más profundo que la versión kantiana justo por eso. Porque es la consciencia la que se transforma, el sujeto cambia y eso le da una mayor comprensión fenomenológica de la realidad.


La fenomenología (el saber fenomenológico, para que no se confunda con Husserl) hace referencia a la historia del pensamiento occidental desde Roma al Berlin de finales del S.XVIII y principios del XIX, cuando la modernidad alcanza su cenit, precisamente dejándose atrás (porque todo fin es a la vez un comienzo de otra cosa). A ideas de Hegel, la modernidad se supera a sí misma cuando recupera a Grecia. Esto de percibe con claridad si uno advierte dónde sitúa Hegel la Fenomenología del Espíritu, o la aventura de la conciencia en su ascensión a la razón (muchos especialista subtitulan esta obra como una Odisea, por ejemplo, Rubén Dri o aquí Felix Duque porque subraya bien qué se esconde detrás de este estilo novelesco de la obra: un proceso de experiencia o un viaje interno, de encuentro hacia uno mismo, como se puede entender las experiencias de Ulises en su viaje de ida y vuelta a Itaca).

Este punto de partida es el estoicismo (y su punto de llegada es la Filosofía Trascendental). Esto es: Hegel deja a Grecia fuera de la Fenomenología del Espíritu, solo su arte y religión aparecen como formas representativas del saber absoluto...porque Platón y Aristótes son precisamete este mismo saber.El movimiento del saber en Hegel es circular: lo que se alcanza a finales del S.XVIII y principios del XIX en Europa es lo que se perdió en la transición de Atenas a Roma.

El saber fenomenológico que es una antropología, un proceso de maduración en la comprensión, que ocurre de espaldas a la conciencia. Ese no saber inicial que se va convirtiendo en mayor comprensión no es un oposición como noche y día, sino un progresivo avance de modo que la Ciencia es resultado del avance de la conciencia. Pues desde el principio se da en el hombre el saber, pero limitado. Así, la razón misma que se alcanza en la Ilustración es resultado de un proceso de aprendizaje como en el niño que llega a adulto. Pero al tiempo ser hombre es ser racional desde el principio porque es inherente al humano.
Cuando ese saber llega en el arte a la literatura y luego a la religión, ya está empleando el lenguaje, está alcanzando la explicitación en conceptos, la verdadera comprensión de las cosas. Y esa comprensión ya no es el largo camino que hace la consciencia sino su conclusión. Eso entiendo que dices.


Tu tienes que pensar la razón ya por sí misma, al margen de este proceso que no es más que una antropología. Y este pensar la razón por sí misma y separada del hombre es la filosofía primera. Es difícil (Hegel utiliza una expresión que la edición de Orbis traduce por "repugnante") concebir la razón como un atributos de las cosas, no como nuestra facultad. Pero esta dificultad se educa.

La pregunta que me hago entonces, es: ¿siempre la razón será para Hegel la explicitación y conclusión del camino progresivo que hace la consciencia? Es como decir que la razón traduce la consciencia y la lleva a su verdadero lugar, a su expresión en conceptos, a filosofar ese camino de autoconsciencia del Espíritu. Esto no es tan fácil de argumentar, porque la razón hace un esquema atemporal, define la diferencia y lo común, los señala y los deja asentados. Es enormemente brillante eso que hace la razón. Ahora bien, para Hegel quizás no, pero a su vez la razón está afectada y limitada por el grado de comprensión fenomenológica alcanzado por la Consciencia. Por eso la razón aún no puede dar una conclusión final y atemporal, sólo en parte, porque el movimiento de la conciencia que va comprendiendo no está finalizado y probabablemente es infinito. La razón define la estructura general y esa dialéctica lógica atemporal, pero es muy poco en comparación con esa consciencia arrojada al mundo que va comprendiendo. Me cuesta explicar mejor esto, que el camino de la consciencia nos traerá nuestras formas racionales, que Hegel apenas inicia la cuestión pero que no puede terminarla porque lo que determina la comprensión es siempre el grado de consciencia.


El resultado de la experiencia de la conciencia es aquella "educación" que decía: concebir la razón no ya como nuestra facultad sino como atributo real, al igual que el logos entre los griegos. Por esto la razón no solo hace referencia a los conceptos sino también el arte y la religión. O hablando con más propiedad: no hace referencia a los conceptos entendidos estos subjetivamente...porque también se debe concebeir los conceptos no como nuestros productos sino como los atributos atemporales de las cosas.

Un saludo.
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Idealismo Alemán 3 años 1 mes antes #15463

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Hola Dvi.

Dvillodre.
A ideas de Hegel, la modernidad se supera a sí misma cuando recupera a Grecia. Esto de percibe con claridad si uno advierte dónde sitúa Hegel la Fenomenología del Espíritu, o la aventura de la conciencia en su ascensión a la razón (muchos especialista subtitulan esta obra como una Odisea, por ejemplo, Rubén Dri o aquí Felix Duque porque subraya bien qué se esconde detrás de este estilo novelesco de la obra: un proceso de experiencia o un viaje interno, de encuentro hacia uno mismo, como se puede entender las experiencias de Ulises en su viaje de ida y vuelta a Itaca).

Ahora sí lo entiendo, no es sólo que la razón explicite los movimientos del Espíritu sino que está explicitando lo interior del propio Espíritu. Pone sobre la mesa no sólo el mecanismo mismo de lo real pues razón y realidad son uno, sino también la dinámica interna de la conciencia. En Hegel la razón supone la conclusión y maduración de la experiencia de la conciencia. No la sustituye pero sí que muestra su mecanismo interno.

Dvillodre.
Este punto de partida es el estoicismo (y su punto de llegada es la Filosofía Trascendental). Esto es: Hegel deja a Grecia fuera de la Fenomenología del Espíritu, solo su arte y religión aparecen como formas representativas del saber absoluto...porque Platón y Aristótes son precisamete este mismo saber.El movimiento del saber en Hegel es circular: lo que se alcanza a finales del S.XVIII y principios del XIX en Europa es lo que se perdió en la transición de Atenas a Roma.

Una curiosidad. Cuando una idea es circular y vuelve sobre sí misma, pero al mismo tiempo avanza o sube: tiene la forma de una espiral en tres dimensiones, un helicoide, como el cuerpo de un tornillo. Porque en el tornillo está el círculo que vuelve sobre sí mismo pero en una espiral superior, es decir vuelve al mismo punto pero más arriba. Quizás Hegel y tú estéis de acuerdo en que esa sería la abstracción perfecta de esa circularidad que al tiempo que avanza va hacia atrás para recoger cosas que supo, vuelve al mismo punto pero más avanzada la comprensión.

Dvillodre.
Tu tienes que pensar la razón ya por sí misma, al margen de este proceso que no es más que una antropología. Y este pensar la razón por sí misma y separada del hombre es la filosofía primera. Es difícil (Hegel utiliza una expresión que la edición de Orbis traduce por "repugnante") concebir la razón como un atributos de las cosas, no como nuestra facultad. Pero esta dificultad se educa.
(...)
El resultado de la experiencia de la conciencia es aquella "educación" que decía: concebir la razón no ya como nuestra facultad sino como atributo real, al igual que el logos entre los griegos. Por esto la razón no solo hace referencia a los conceptos sino también el arte y la religión.

Vale, nuestra razón es la razón y la mecánica misma de los movimientos del mundo, son una misma cosa (el logos). Y lo son cuando la conciencia alcanza su propia explicitación, la filosofía primera, la abstracción misma del proceso de la conciencia es la razón que mueve el mundo. La razón es la conclusión de la conciencia, su toma de conciencia cúlmen que cierra el proceso. Esta comprensión ya es atemporal, es la lógica, el esquema dialéctico del proceso.

O como tú dices:
Dvillodre.
O hablando con más propiedad: no hace referencia a los conceptos entendidos estos subjetivamente...porque también se debe concebir los conceptos no como nuestros productos sino como los atributos atemporales de las cosas.

La razón esquematiza, muestra el conjunto visto desde lejos y sin detalle. En cambio la consciencia se basa en una comprensión en que ella se arroja al mundo para transformarse a sí misma, al propio sujeto o al propio Espíritu progresivamente más autoconsciente. La consciencia no hace abstracciones, ve en cambio todos los detalles en lugar de esquemas y se mezcla con el mundo que percibe. Aún no sé si la razón absoluta es el cúlmen de la conciencia como dice Hegel, pero suena lógico, lo que parece claro es que al mismo tiempo son modos de comprensión distintos y complementarios. Hegel mismo está de acuerdo en que cada momento del proceso de comprensión es necesario y que unos estadios no pueden substituir a los otros.
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Idealismo Alemán 3 años 1 mes antes #15471

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Ahora sí lo entiendo, no es sólo que la razón explicite los movimientos del Espíritu sino que está explicitando lo interior del propio Espíritu. Pone sobre la mesa no sólo el mecanismo mismo de lo real pues razón y realidad son uno, sino también la dinámica interna de la conciencia. En Hegel la razón supone la conclusión y maduración de la experiencia de la conciencia. No la sustituye pero sí que muestra su mecanismo interno.

Esto es mejor contextualizarlo. Primero a nivel antropológico como puede ser considerado el De Anima de Aristóteles o el estudio de la vida (nosotros relacionamos el "alma" con la "psicología" pero para los griegos el "ánima" o "alma" es el atributo de los seres vivos, de manera que decir "ser vivo" y "ser animado" para ellos era sinónimo.

El estudio del De Anima es por ello algo más que un estudio de la psique humana. La psique humana, y al interior de ésta, la facultad del conocimiento o parte racional es solo la parte última, aquella que hace de causa final de las demás. Por esto, este tratado encierra más bien el primer estudio biológico de la historia porque las especies del alma, como la llama Aristóteles, son también etapas de la evolución de la vida que quedan integradas en el específica ánima humana lla cual tiene por resultado final la facultad teórica. Que la vida como fenómeno cósmico tengo por causa final el saber puede resultar absurdo pero más absurdo resulta cualquier otro sentido o finalidad que le demos a la vida y, dentro de su evolución, a la vida humana. Por cierto, cuando habla de saber no me refiero al saber antropológico (al instrumental al servicio de la superviviencia o de la vida) sino al saber entendido como conciencia del Ser, del Ser haciéndose consciente de sí.

Todo este galimatias se entiende mejor cuando se plantea, por ejemplo, si nosotros vivimos para respirar o respiramos para vivir. O en esta misma línea, si vivimos para desplazarnos de un lugar a otro o, en caso contrario, tenemos esta facultad de locomoción para vivir. Lo mismo de la sensibilidad: vivimos para sentir el calor del sol o el frío (la facultad vegetativa) o la facultad vegetativa se tiene para vivir ¿Se ve? Aristóteles primero desgrana el conjunto de las facultades en que consiste la vida de forma exhaustiva (el ser con ánima: sensibilidad, función vegetativa, función locomotora y la racional) para después la ordenarla según una serie: así busca cuál se ellas es la que ordena la serie. La exhaución en Aristóteles es muy importante porque permite llegar al principio de la serie por medio de la exclusión o refutación (ver Libro IV de la Metafísica en 1006 a 15: a los primeros principios se llega demostrando "refutativamente", es decir, demostrando que las otras posibles hipótesis son imposibles como enseña el Parménides de Platón). Si todas las demás hipotesis se demuestran imposibles, entonces la que queda es necesariamente el principio buscado.

Siguiendo este método resulta claro que no vivimos para sentir, ni para respirar ni tampoco para desplazarnos sino lo contrario: sentimos, respiramos y tenemos autonomía de movimiento para vivir. Ahora bien, queda el último atributo o diferencia del ser animado respecto del ser inanimado: la racional. ¿Vivimos para pensar o pensamos para vivir? Aquí la respuesta no es clara y Aristóteles con una gran inteligencia estudia entonces el cuerpo humano -la biología humana- para responderla y lo hace afirmativamente pero no en el De Anima sino en los últimos libros del tratado Política que dedica a la Educación (este tratado, como los demás de Aristóteles, son una composición de Andrónico de Rodas, no de Aristóteles. La ordenación que hace Andrónico en Política, como los demás libros de su edición, es absurda. No hay que olvidar que Aristóteles dejó a su muerte unos 190 biblos o papiros, como atestiguan antiguas listas y catálogos como los que conocemos gracias a Diógenes Laercio, seguramente copiados de la Biblioteca de Alejandría. Aristóteles nunca publicó/editó un tratado titulado "Político" ni tampoco "Metafísica", "De Anima"o "Lógica" etc.).

Volviendo al tema, en Política Aristóteles indica que la educación de un niño/a tiene que ir a la par de su desarrollo orgánico: primero el cuerpo y después el alma...pero como el primero está ("es") en función del segundo, los ejercicios físicos o educación del cuerpo no debe entenderse como un fin en sí mismo sino que debe de tener como causa final el crecimiento de la razón en los niños (no tengo ahora a mano Político, en otro momento subo el texto o la cita en concreto). Esto es: todo lo demás (demás de la función racional) es instrumental . Así se organiza el pensamiento de Aristóteles: todo tiene que tener un fin porque de lo contrario el Ser no solo sería absurdo sino que sería in-forme, accidental o sin causa (sin pies ni cabeza como decimos nosotros coloquialmente).

Entonces que vivamos para pensar o que la vida tenga como término la capacidad contemplativa, no parece ya un absurdo. Refutativamente ,más absurda parecen las otras alternativas; que vivamos para sentir, vegetar, movernos de un sitio a otro...o simplemente que la vida carezca de causa (que ella misma sea un accidente). Pero, ojo!, pensar en su sentido teórico (theóros): la parte racional tiene un aspecto instrumental: la inteligencia o razón instrumental al servicio de la supervivencia: lo que los griegos llamaron techné o técnica, y nosotros ahora trabajo etc. Este conocimiento instrumental es como las otras funciones: sentir, respirar, moverse porque tampoco vivimos para trabajar o, por ser más concretos, para construir barcos sino que se trabaja o se construyen barcos para vivir (esto, por cierto, se niega en el capitalismo, se aleja del Concepto y por ello tiene los días contados como sistema de vida). Quiero decir, lo que niega el concepto de algo es finito o accidental.

Hay un texto perdido de Aristóteles y reconstruido por medio de fuentes indirectas llamdo Protréptico donde Aristételes concluye que si hay algo en la vida del hombre que no parece estar en función de otra cosa sino todas las cosas en función de ellas, es la ciencia pura incluso por delante de la phrónesis.

Pues bien, si ponemos ahora al hombre (todo lo comentado hasta ahora está dicho bajo la perspectiva de una antropología), si ponemos ahora al hombre, decía, a su vez en una serie anterior donde la antropología sea su final: me refiero a la serie Fisis-->Hombre, se ve que la vida theórica (dedicada a la conciencia del Ser, ciencia pura o a-instrumental) traspasa el ser solo un fin antropológico para hacerse un fin cósmico (Aristóteles por esto llama en el Libro I de la Metafísica "divina" a la filosofía primera porque es un saber ya desvinculado de nuestras necesidades biológicas).

O dicho con otras palabras: ¿Porque buscamos los humanos la ciencia de los primeros principios? ? ¿Se ve? Es claro que esta búsqueda nos sobrepasa como género porque para nuestra vida como simples humanos no tiene utilidad ninguna. Luego, obedece a una razón más profunda y es aquella que se remonta a ser un trasunto de la Fisis y del Cosmos: nuestra alma, por decirlo de otra forma, es solo el escenario o el campo de batalla del conflicto del Ser consigo mismo (o como dejo Platón: parece que es el lugar de las formas).

Una curiosidad. Cuando una idea es circular y vuelve sobre sí misma, pero al mismo tiempo avanza o sube: tiene la forma de una espiral en tres dimensiones, un helicoide, como el cuerpo de un tornillo. Porque en el tornillo está el círculo que vuelve sobre sí mismo pero en una espiral superior, es decir vuelve al mismo punto pero más arriba. Quizás Hegel y tú estéis de acuerdo en que esa sería la abstracción perfecta de esa circularidad que al tiempo que avanza va hacia atrás para recoger cosas que supo, vuelve al mismo punto pero más avanzada la comprensión.


Es que la espiral también puede representarse como si formara una linea que asciende circularmente, no en linea recta. Lo importante del concepto de circulo es que es finito e ilimitado a al vez. No tiene un afuera. y a la vez su finitud no impide el movimiento eterno.

La razón esquematiza, muestra el conjunto visto desde lejos y sin detalle. En cambio la consciencia se basa en una comprensión en que ella se arroja al mundo para transformarse a sí misma, al propio sujeto o al propio Espíritu progresivamente más autoconsciente. La consciencia no hace abstracciones, ve en cambio todos los detalles en lugar de esquemas y se mezcla con el mundo que percibe. Aún no sé si la razón absoluta es el cúlmen de la conciencia como dice Hegel, pero suena lógico, lo que parece claro es que al mismo tiempo son modos de comprensión distintos y complementarios. Hegel mismo está de acuerdo en que cada momento del proceso de comprensión es necesario y que unos estadios no pueden substituir a los otros.


La inteligencia que hay detrás de Hegel cuando separa la Fenomenología de la Ciencia, o subraya que para alcanzar la segunda la conciencia necesita de un proceso de maduración, es un comentario oscuro de nuevo del De Anima de Aristóteles. Dice éste que para que el alma no interfiera en la aprehensión de las formas, el alma misma debe carecer de forma misma ...porque si la tuviere se mezclarían una con la otra y el resultado de la razón sería siempre errático.

Por esto la conciencia empírica (o el saber fenomenológico) tiene que "anularse ella a sí misma" en el proceso del conocimiento. Este anularse la conciencia a sí misma es lo que Hegel llama razón o Aristóteles Nous.

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Idealismo Alemán 3 años 1 mes antes #15498

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Es curioso que Hegel promulga un Espíritu que se autodesarrolla y se despliega por medio de la autoconsciencia, y que Kant tiene por objetivo explicitar lo que el sujeto pone, es decir una autoconsciencia del sujeto. Es lógico, porque el ojo no puede mirarse a sí mismo, pero en el movimiento que le lleva a analizar su propia estructura, en teoría eso supone una liberación progresiva del elemento subjetivo, se universaliza así y se objetiviza, aunque Kant no lo vio así desde luego, pero parece que en cierto sentido Hegel sí comprendió esta idea.
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