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TEMA: Idealismo Alemán

Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15739

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Cuaderno de viaje "La fenomenología del espíritu"
Días después: para evitar otras jornadas de desesperación como las sufridas en la fuerza y el entendimiento hemos decidido guiarnos con mapas, también observando las estrellas. El tránsito por "la verdad de la certeza de sí mismo" empieza a reflejar con nitidez algunos aspectos que dan sentido a nuestro viaje y eso me pone muy contenta aunque la proximidad del comienzo del curso pueda retrasar considerablemente el desarrollo de esta aventura. La negación como característica del movimiento dialéctico y la negación de la negación para alcanzar una afirmación más elevada permite dibujar apenas una idea de lo que andamos buscando: el conocimiento y la verdad.
"Con la autoconciencia entramos ahora, pues, en el reino propio de la verdad. Debemos ver cómo comienza surgiendo esta figura de la autoconciencia. Si consideramos esta nueva figura del saber, el saber de sí mismo, en relación con lo anterior, con el saber de otro, vemos que este último ha desaparecido, ciertamente, pero sus momentos, al mismo tiempo, se han conservado, y la pérdida consiste en que dichos momentos están presentes aquí, tal y como son en sí. El ser del querer decir por medio de la opinión, la singularidad y, contrapuesta a ella, la universalidad de la percepción, al igual que el interior vacío del entedimiento no son ya como esencias sino como momentos de la autoconciencia, es decir, como abstracciones o diferencias que para la conciencia son ellas mismas, al mismo tiempo, nulas o no son tales diferencias, sino esencias que tienden puramente a desaparecer.
Cuando nos preguntamos por la verdad del fenómeno nos preguntamos por la verdad que es la unidad de la conciencia consigo misma, algo que es la esencia de la autoconciencia. Tengo un procedimiento, el dialéctico, con el que afronto el objeto inmediato de la certeza, lo sensible, y de la percepción, que conforman algo negativo, mi acceso inmediato a ello me genera la necesidad de una mediación, la negación, lo que no es la conciencia y que le hace rebotar hacía sí y después emerger, por el hecho de la contraposición con el objeto, de una forma más elevada. La conciencia aquí ya es autoconciencia y es ese movimiento de contraposición superado lo que la presenta como igual a sí misma.
Ahora esta autoconciencia va a ser unidad de sí misma en su ser otro y en su oposición con otras conciencias pues la autoconciencia es en sí y para sí porque es en sí y para sí otra autoconciencia. Aparecen expresiones como "arriesgar la vida para mantener la libertad", "ponerse a prueba por medio de la muerte". Se nos presentan dos momentos, el de la conciencia autosuficiente y el de la dependiente, "el señor" y "el siervo" y más allá la libertad de la autoconciencia en el estocismo, como concepto pero sin contenido y la conciencia infeliz del escepticismo, una autoconciencia doble, la que es en sí y la que lo niega y lo revuelve todo.
He leído algunas cosas escritas por otros compañeros en otros foros, otro foro... "el otro foro" (música de apuñalamiento de una mujer en la ducha) y en relación con algunos audios escuchados se me plantean un montón de cuestiones acerca de la filosofía de Hegel y la crítica hecha a dicha filosofía por autores como Kierkegaard, Nietezsche, Adorno. ¿Es su filosofía un sistema concluido o como dice en la introducción de la Fenomenología es un círculo dentro de otro círculo y son estos círculos los que se van cerrando? ¿Es posible que el sistema quede siempre abierto porque la negación no acaba? ¿Qué fin busca Hegel, la verdad, el conocimiento...? pero esto es un proceso constante apegado a la vida por tanto inmanente, no se proyecta hacia un exterior, hacia una trascendencia. ¿Es el infinito la negación de lo finito? ¿debo situar uno como lo contrario del otro o lo infinito es el movimiento de lo finito? si lo absoluto es ser, objeto, concepto.., en definitiva, todos los momentos de un proceso constante de saber, entonces no es Dios, ni una divinidad, ni trascendencia, si esto que he dicho tiene que ver con la filosofía de hegel ¿por qué leo que es cristianismo secularizado? Lanzo mis preguntas en una botella al especio exterior por si pueden ser contestadas en algún momento de mi existencia. Luego os pondré una canción bonita para que veais que soy una chica normal y no un androide de protocolo. Feliz viernes.
Última Edición: 2 años 10 meses antes por Cris.
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Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15771

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Cris
¿Es su filosofía un sistema concluido o como dice en la introducción de la Fenomenología es un círculo dentro de otro círculo y son estos círculos los que se van cerrando? ¿Es posible que el sistema quede siempre abierto porque la negación no acaba? ¿Qué fin busca Hegel, la verdad, el conocimiento...? pero esto es un proceso constante apegado a la vida por tanto inmanente, no se proyecta hacia un exterior, hacia una trascendencia. ¿Es el infinito la negación de lo finito?

Sí es una pregunta potente, no lo sé. ¿Alcanza un final cerrado el desarrollo de síntesis sucesivas en Hegel o está siempre en ese ir hacia y nunca se alcanza?
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Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15795

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Hola:

Hegel llama "Entendimiento" a un modo de pensar las cosas y, como consecuencia de que las cosas que pensamos son fenómenos en sentido kantiano, también a un modo en entender el Ser. Habría un segundo modo, que sería la Razón que, al igual que ocurría antes, es a la vez un modo de pensar que se traduce en un modo de Ser.

Pues bien, el Entendimiento concibe la oposición siempre de forma binaria a tal extremos que la identifica con dos contrarios. Alto-bajo, mucho-poco etc. Aquí no hay término medio.

La razón, sin embargo, concibe una oposición con tres términos, uno de los cuales es exactamente el término medio de los otros dos y, por tanto, una mezcla de ambos. Aristóteles suele recurrir como ejemplo a la valentía como término medio de la temeridad y la cobardía. Ser valiente, en efecto, consiste en parte en ser un temerario porque el valiente se arriesga a una desgracia pero a la vez en ser también un cobarde precisamente porque es cociente de tal riego pero actúa venciendo el miedo que ello le supone. La valentía se diferencia de la temeridad en la presencia de tal miedo (en la cobardía éste paraliza la acción).

El problema de Hegel y la conclusión o in-conclusión de su Sistema o su Filosofía tiene que ver con estas formas o modos en comprender la oposición que es también, como dije antes, también un modo de comprender cómo son las cosas. La crítica común a Hegel es la que concibe según el Entendimiento y plantea el asunto como una docotomia entre las dos opciones que describe Ksetram: bien alcanzar un final cerrado o bien estar siempre en ese ir hacia.... y nunca alcanzarlo.

El modo en que Kant concibe el conocimiento es también el del Entendimiento y en general los lectores de Hegel saltan de Kant a éste sin haber primero comprendido que la crítica de Hegel a Kant conlleva precisamente un salto en el modo de comprender qué es el pensamiento y qué el Ser. En el caso que nos ocupa, este salto se concreta en pasar de la oposición binara a una terciaria, como Aristóteles comenta en sus tratados y Hegel sistematiza como la oposición "racional", esto es, la compuesta de tres términos.

Para acabar: el modo en que Hegel concibe el "final" de su Sistema o maneja el concepto de "conclusión" es la manara terciaria (o triádica, dicho el términos griegos) como forma aquella tríada temeridad-cobardía-valentía que ponía antes de ejemplo. ¿Se puede ser cobarde y temerario a la vez? Para quién piensa según el Entendimiento ello es un sinsentido, pero así es la definición de valentía. Pues algo parecido ocurre con la respuesta a la idea de "final" y/o "conclusión" del Sistema en Hegel: es la vez algo que tiene un "final" o "conclusión" y que no lo tiene.

Este concepto es la energeia o actividad en Aristóteles, y se concreta mejor en nuestra lengua con la idea de "crecimiento" o "desarrollo". Aristóteles llama "energeia" a lo que tiene una actividad (es decir, a lo que contiene la diferencia como ocurre con las cosas que crecen o se desarrollan) pero la sucesión de etas diferencias no supone un salir hacia otro sino que la cosa permanece en sí o en reposo. El niño Sócrates, por ejemplo, no crece hacia otro individuo "Calias" sino que desarrolla hacia su perfección (a ser adulto).

¿Se ve? Un niño que crece....¿se mueve o no se mueve, cambia o no cambia Sócrates? Esta es la típica aporia de los sofistas porque concibiendo el crecimiento o desarrollo al modo el Entendimiento se llega a soluciones absurda o imposibles. Si aceptamos que el crecimiento de Sócrates niño es un cambio o un "movimiento", entonces le esperaría al llegar a ser adulto una transformación en otro individuo: en Calias o Aristocles (lo cual es un absurdo: nadie crece transformándose en otro individuo). Pero lo opuesto también es absurdo: si aceptamos que Sócrates niño no cambia ni se mueve, entonces nunca llegaría a ser adulto y permanecería por siempre en la infancia etc.

Lo que quiero decir es que existe un concepto y/o un modo de concebir el Ser que afirma su final y conclusión sin negar a su vez las "diferencias"...y llamo diferencia a lo que se entiende por "movimiento" o "cambio" como ocurre en los desarrollos y crecimiento de lo que tiene Vida. La perfección de Sócrátes culmina con la paternidad que es precisamente el punto en el que su desarrollo cesa y se inicia uno nuevo (sin ser una repetición) . Esta circularidad lo tiene también el Sistema de Hegel que cuando concluye y se inicia de nuevo, no es una repetición: hay diferencias o determinaciones nuevas, de manera que el Sistema referido a la ciencia de las cosas primeras es algo concluso y algo abierto a la vez.

Un saludo.
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Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15800

  • dvillodre1
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Hola, se podría añadir algo más.

Hay veces que al principio de algo se llega de forma "refutativa" como llama Aristóteles al método que consiste en afirmar una tesis por negación de todas las demás. Si hay tres opciones y demostramos que dos son imposible. se puede concluir que la tercera opción es la correcta aunque sea indemostrable.

En el caso del conocimiento, el Menon de Platón demuestra de esta manera que el saber es "recordar" o "rememorar" (anámnesis). Este concepto es raro y se entiende mejor de vuela de la refutación de sus dos alternativas:

1.- Que el saber parte del no saber o ignorancia y que, entonces, lo que llamamos saber consiste en pasar del no saber al saber. Pero esta primera alternativa es imposible porque si se parte de la ignorancia tampoco podemos saber qué buscamos o qué queremos saber. Lo impediría la ignorancia que sería al saber como la invidencia es a la visión.

2.- La segunda alternativa es partir del saber: si no podemos partir de la ignorancia, entonces debemos partir del saber....pero cómo sería posible el saber cuando ya sabemos. Si partimos, en efecto, de que ya sabemos o conocemos aquello que buscamos entonces tal saber estaría de más.

Queda, por tanto, un tercer término que es el parte lo primero y lo segundo: para que el saber sea posible es necesario partir de un cierto tipo de saber y dirigirlo hacia otro tipo más completo o perfecto. Esta es la conclusión del Menon y también del capítulo I del Libro I de los Segundos Analíticos: "Toda enseñanza y todo aprendizaje por el pensamiento se produce a partir de un conocimiento pre-existente..." Analíticos Segundo 71 a.

Este mismo razonamiento vale para Hegel y su sistema, proyecto o modo en comprender la Ciencia y el Ser porque es fácil demostrar que las dos alternativas o extremos de lo que sería su término medio (la idea de Sistema de la Ciencia y del Ser como "desarrollo" o "energeia" etc.) , según comento en el mensaje anterior) , sus dos alternativas, decía, son imposibles:

1.- El conocimiento no puede ser "infinito" en el sentido corriente del término (como lo usa Kant y, en general, todos nosotros) porque simplemente lo infinito "no es nada" al carecer de límite o definición: lo que no tiene un límite o un final, rn efecto, tampoco tiene Ser ni, por ello, Intelegibilidad. ¿Se ve? Un conocimiento que nunca acaba su tarea no es conocimiento. Podría ser una "aspiración" al conocer pero no "conocimiento" como le ocurre a todo lo incompleto.

2.- Por su parte, la segunda alternativa es que el conocimiento fuera algo acabado , ya sea desde su inicio o bien que deviniera acabado en el tiempo. Ahora valdría alegar su imposibilidad por su nulidad o superficialidad como sostuvo Platón en Menon: el saber o conocimiento no puede partir del saber, pues sería algo inútil, ni tampoco tener un final en el tiempo porque cuando ya se sabe.... se sigue sabiendo . Es decir, que cuando ya se sabe o alcanza el saber no se pasa a la ignorancia sino que se sigue en el saber, por esto la conclusión es que el saber no puede tener principio ni final en el tiempo. Este es el concepto de anámnesis y es muy profundo que Platón lo construya especulativamente, es decir, lo deduzca de estos principios al margen de cualquier experiencia.

Lo mismo vale para Hegel: su concepción del saber y el Ser viene de regreso de estas profundidades. Cuando Kierkeegard o Nietzsche critican o se burlan de la idea de una ciencia que carece de "final" y de "principio" siendo a la vez algo concluso e inconcluso, hay que disculparlos por superficiales. Son críticas hechas recién salidos de los estudios universitarios (en el caso de Kierkeegard su crítica a Hegel las escribió con apenas 20 años) y estas edades son muy prontas para enfrentarse a los grandes temáticas de la Filosofía (lo mismo diría de Nietzsche y su lectura critica de Hegel: carecen de la madurez que requieren estos estudios).

Dice con razón en Etica a Nicomano Aristóteles que hay niños genios en matemáticas o en música pero no en Filosofía.

Un saludo.
Última Edición: 2 años 10 meses antes por dvillodre1.
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Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15813

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Hola Dvi.

Dvillodre.
Lo que quiero decir es que existe un concepto y/o un modo de concebir el Ser que afirma su final y conclusión sin negar a su vez las "diferencias"...y llamo diferencia a lo que se entiende por "movimiento" o "cambio" como ocurre en los desarrollos y crecimiento de lo que tiene Vida. La perfección de Sócrátes culmina con la paternidad que es precisamente el punto en el que su desarrollo cesa y se inicia uno nuevo (sin ser una repetición) . Esta circularidad lo tiene también el Sistema de Hegel que cuando concluye y se inicia de nuevo, no es una repetición: hay diferencias o determinaciones nuevas, de manera que el Sistema referido a la ciencia de las cosas primeras es algo concluso y algo abierto a la vez.

Entiendo entonces que no hay gran síntesis final que englobe todas las cosas, sino que cada síntesis es un completamiento, que se completan las cosas por separado, pero no vistas en conjunto de manera total. Sócrates alcanza su culminación al tener un hijo, son culminaciones pero que no parecen alcanzar nunca al conjunto total en una síntesis onmiabarcante digamos.
En todo caso, lo que sí parece estar finalizado es la lógica, porque ésta sí que es atemporal y muestra el mecanismo de base que siempre será el mismo, afirmación, negación y negación de la negación. Pero que en tanto desenvolvimiento progresivo de la autoconsciencia del Espíritu, en ese sentido no hay síntesis final en que termine toda la evolución del Espíritu.
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Idealismo Alemán 2 años 10 meses antes #15814

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A lo mejor nos estamos perdiendo en la búsqueda de un final. Te desarrollo un sistema que tú vas descifrando, encajando piezas y cuando llegas a las últimas páginas no sabes a dónde te lleva. Cuando estudiaba a Hegel este año en los manuales y veía toda esa dialéctica y ser para sí y en sí y la negación y el retornar pero de otra manera y subiendo y subiendo me preguntaba ¿pero hasta donde? Creo que no hay un cierre, creo que el sistema es el movimiento, el devenir constante de la singularidad a la universalidad, de lo otro al retorno a sí mismo sin que las diferencias desaparezcan, sino que se integran. Círculos dentro de círculos que se cierran pero se abren otros. Creo que es algo así.
Última Edición: 2 años 10 meses antes por Cris.
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